Bibliographie
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Sites
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Notes
Témoignage d’un enfant de 11 ans de la communauté de San Ramón (Ercilla – neuvième région du Chili) recueilli au mois d’août 2003 par le Programme de Droits Indigènes de l’Université de la Frontera.
Témoignage de Luis Ernesto Quijon à propos de la répression qui eut lieu dans la communauté Nicolas Aillio le 29 août 1973. Mallon, Florencia, La sangre del copihue : la comunidad Mapuche de Nicolas Ailío y el Estado Chileno, 1906-1996.Compte rendu préliminaire présenté aux communautés Nicolas Ailío à Tranapuente et Gorbea. Manuscrit. 1997, pp. 49-50.
Témoignage de Lorenzo Kolümañ recueilli par Tomas Guevara et Manuel Mañkelef au début du XXe siècle. Guevara, Tomas ; Mañkelef, Manuel, Kiñe mufü trokiñche ñi piel : historias de familias, Siglo XIXI, Temuco, LIWEN – Co-Libris, 2002.
Le peuple mapuche, connu également sous la dénomination coloniale d'Araucan, constitue l'une des populations indigènes les plus importantes du continent sud américain, comptant plus de 600.000 personnes (selon le dernier recensement officiel réalisé en 2002) au Chili, et 60.000 en Argentine. Pour plus de précisions nous renvoyons aux travaux figurant dans la bibliographie.
Le décret-loi 2.568 promulgué au mois de mai 1979 établissait un nouveau régime foncier, privé et individuel, pour les membres des communautés indigènes qui, selon les propres termes du ministre de l’agriculture de l’époque, impliquait que « au Chili il n’y a plus d’indigènes, nous sommes tous chiliens ». Diario Austral 23 août 1978, cité par Gerardo Zuñiga. Zuñiga, Gerardo, Modernité, tradition et politique : le processus de constitution des territoire indigènes en Amérique Latine (le cas des Mapuche au Chili), Université de Paris III IHEAL, 1997, Mémoire de DEA.
Boccara, Guillaume, « The Mapuche people in post-dictatorship chile », Etudes Rurales, Paris, juillet-décembre 2002, N°163-164, pp. 283-304.
Durant la période coloniale, les Parlamentos réunissaient les caciques mapuches et les Espagnols afin de sceller des pactes. Cette institution, établie par les Espagnols, avait pour but de contrôler socialement et politiquement les Mapuches. Ces cérémonies, d'une grande connotation symbolique, furent réinterprétées par l'indigène qui leur donna un autre sens, l'utilisant comme un nouveau dispositif de résistance. Boccara, Guillaume, Guerre et ethnogenèse Mapuche dans le Chili colonial. L’invention du soi. Paris, L’Harmattan, coll Recherches Ameriques Latines, 1998. Zavala, José Manuel, « L’envers de la « Frontière » du royaume du Chili. Le cas des traités de paix hispano-mapuches du XVIII siècle. », Histoire et société de l’Amérique Latine, 1998, N°7, pp. 185-208.
Le premier parlamento eu lieu en 1641.
Article 18 du parlamento de Tapihue (7 janvier 1825)
Nous renvoyons ici à l'idée développée par Max Weber puis étendue par Pierre Bourdieu, selon laquelle l'Etat est l'unique institution à s'accorder le monopole de la violence physique mais également symbolique. Bourdieu, Pierre, Raisons pratiques, Paris, Editions du Seuil, 1994.
« Par la raison ou la force »
Nom donné à la neuvième région du Chili, pour avoir été historiquement la zone de relations socio-économiques, politiques et culturelles entre Espagnols et Mapuches.
Cette expression, utilisée dans d'autres situations coloniales, se réfère initialement dans le cas mapuche aux caciques qui confiaient un de leurs fils aux missions en guise de garantie de loyauté à l'Etat chilien. Pavez, Jorge, « Pratiques du texte et nationalisme mapuche. Ecritures colonisées, cabinet ethnologique et bibliothèque coloniale », Journées d'études. De l'ethnique au nationale. Paris, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales - Laboratoire de Déclassement Comparé.2001.
Foerster, Rolf ; Montecino, Sonia, Organizaciones, lideres y contiendas mapuches (1900-1970), Santiago, Centro de Estudios de la Mujer. 1988.
Le titre de l'œuvre de Tomas Guevara, Las ultimas familias Araucanas, est en ce sens très révélateur de l’époque.
De Amberga, Jerónimo, « Agricultura araucana », Revista Chilena de Historia y Geografía, Santiago de Chile, Sociedad Chilena de Historia y Geografía, 1er trimestre 1917, nº 25, p. 54-80. Je remercie Claudio Cratchley pour m’avoir fourni cette référence.
La langue mapuche.
Alonqueo, Martin, Mapuche, ayer-hoy¸ Padre de las Casas, Ed. San Francisco, 1985, p. 160.
Titre d’un ouvrage de référence écrit par Alejandro Saavedra, anthropologue marxiste, en 1971, époque du gouvernement d’Allende durant laquelle les paysans mapuches se sont distingués par l’occupation de plus d’une centaine de milliers d’hectares dans tout le sud du pays.
La Concertation réunit les partis d'opposition à la dictature ( Démocratie Chrétienne (D.C.), Partis pour la Démocratie (P. P. D.), Parti Socialiste (P. S.)) Créée lors des premières élections présidentielles post-dictature en 1990, son objectif était de constituer un front unique contre la dictature. Dès lors, les différents gouvernements qui se sont succédés au Chili sont tous issus de cette coalition.
Le pacte d’Imperial eut lieu dans la communauté de Rulo (commune de Nueva Imperial), le 1er novembre 1989.
Les différents phénomènes sociopolitiques présentés ici correspondent en effet à des processus d’inventions et de reconstructions politiques et identitaires, qui se sont façonnés silencieusement durant de longues années, à l’occasion de différentes expériences.
Pour plus de précisions sur les différents aspects et les limites de cette loi, nous conseillons la lecture des deux travaux de José Aylwin figurant dans la bibliographie. L’un d’eux peut être consulté sur Internet.
Corporation Nationale de Développement Indigène, que nous désignerons dorénavant par CONADI.
Salamanca, Maria del Rosario, « El limite a la Protección de las Tierras Indígenas de la Ley 19.253 », CUHSO, Temuco, 1999, Numéro Spécial, p. 64.
Il existe encore aujourd’hui un débat sur la reconnaissance constitutionnelle des populations indigènes en tant que peuple. La résolution de cette question permettrait notamment au Chili de ratifier la Convention N°169 relative aux peuples indigènes et Tribaux de l’Organisation Internationale du Travail, importante pour la reconnaissance de droits culturels, politiques, économiques et sociaux consécutifs.
Finalement le texte de la loi a fait mention de l'existence de plusieurs cultures au sein de la nation chilienne.
Il existe deux rapports de la Fédération Internationale des Droits de l’Homme résumant très bien le « cas Ralko » et son évolution.
Alonqueo, Martin, op. cit., p. 178.
15.994 mapuches participèrent à l'élection des représentants indigènes de la CONADI en octobre 1999, tandis que les résultats contestés du recensement de 2002 signalel’existence de 604.349 personnes reconnaissant leur appartenance au groupe ethnique mapuche (alors que le recensement de 1992 avait révélé de façon surprenante l’existence d’un million de mapuches).
L’article 9, paragraphe 4, titre 1 de la loi 19.253 stipule que la communauté indigène doit être dotée d'une personnalité juridique, c'est-à-dire d'un statut associatif signé par tous les membres de la communauté en présence d'un « juge de foi » (ministro de fe).
Salamanca, Maria del Rosario, « El derecho en la sociedad mapuche: un análisis acuerdo a los estudios publicados previos », Resolución de conflictos en el derecho Mapuche. Un estudio desde la perspectiva del pluralismo, Sous la direction de Rodrigo Lillo, Temuco, Escuela de derecho de la Universidad Católica de Temuco, 2003, p. 238.
Bourdieu, Pierre, op. cit., pp. 101-133.
Les recherches réalisées au sein du Programme de Droits Indigènes de Temuco notamment avec Eduardo Mella Seguel, nous ont permis d’établir un grand nombre d’observations et de réflexions apparaissant dans cette seconde partie.
Pour ne citer que quelques-uns de ces travaux : Hamelin, Christine ; Wittersheim, Eric (Eds), La tradition et l'Etat. Eglises, pouvoirs et politiques culturelles dans le Pacifique, Paris, Ed. L'harmattan. Cahiers du Pacifique Sud Contemporain, 2002. Amselle, Jean Loup ; M'Bokolo, Elika (eds.), Au cœur de l'ethnie. Paris, La Découverte, 1985. Bayart, Jean François, L’illusion identitaire, Paris, Fayard, 1996.
Le dernier en date est le programme Origenes mis en place par le Ministère de la Planification (Midleplan) et dont une grande partie du financement (80 millions de dollars) vient d’un prêt obtenu auprès de la Banque Interaméricaine du Développement.
op. cit.
La notion de « propre », « propio »en espagnol, est notamment utilisée par l’historien mapuche Pablo Mariman pour signaler les éléments considérés « propres » à une culture. Mariman, Pablo, « Recuperar lo propio será siempre fecundo », Territorialidad Mapuche en el siglo XX, Sous la direction de Roberto Morales, Temuco, Instituto de Estudios Indígenas, 2002. C’est l’anthropologue indigéniste mexicain Guillermo Bonfil Bontalla qui le premier a mis en valeur la distinction entre le propio et lo ajeno – étranger – lors de l’élaboration de sa théorie du contrôle culturel à laquelle se réfèrent souvent les mouvements indigènes actuels.Bonfil Batalla, Guillermo, « Lo propio y lo ajeno : una aproximación al problema del control cultural ». Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales, México, 1981, N°3, 1981.
Aylwin, José, « Tierra y territorio Mapuche : un análisis desde una perspectiva histórica jurídica », Territorialidad Mapuche en el siglo XX, Sous la direction de Roberto Morales, Temuco, Instituto de Estudios Indígenas, 2002.
op. cit., p. 289.
Boccara, Guillaume, Guerre et ethnogenèse Mapuche dans le Chili colonial. L’invention du soi. Paris, L’Harmattan, coll. Recherches Amériques Latines, 1998.
Nos recherches précédentes nous ont en effet amené à conclure que la communauté indigène avait été une invention de l’Etat chilien. C’est l'Etat qui avait lui-même suggéré le concept de communautarisme – et donc de communauté – qui n'existait pas jusqu’ici dans la société mapuche, en distribuant des Titres de merced entre 1884 et 1929. Puis entre 1929 et 1989, il avait mené une politique de division, en annulant ces titres collectifs et en accordant des titres de propriété individuelle. Enfin, comme nous l’avons mentionné précédemment, avec l’application de la loi indigène, l’Etat a réinventé la communauté, en lui donnant un statut d’association. Le Bonniec, Fabien, Relations entre communautés mapuche et Etat chilien : une réflexion autour de leur organisation contemporaine, Mémoire de DEA en anthropologie sociale, Paris, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, 2000.
Le Bonniec, Fabien, « Las Identidades Territoriales o cómo hacer historia desde hoy día », Territorialidad Mapuche en el siglo XX, Sous la direction de Roberto Morales, Temuco, Instituto de Estudios Indígenas, 2002.
Les trawun sont des réunions politiques équivalentes aux parlamentos de la période coloniale. Selon Foerster et Montecino, l’organisation des trawun a revu le jour et repris un sens politique avec le dirigeant Aburto Panguilef à partir de 1922 qui « reproduisaient les grands rassemblements, une synthèse entre le religieux et le politique, entre le sacré et le profane, entre les vieux caciques et les nouveaux leaders du peuple… ». op. cit.
L’une des caractéristiques des lafkenches est leur relation avec la mer, notamment à l’occasion des cérémonies religieuses traditionnelles – Ngillatun – où les communautés – les lofs – remercient les « maîtres-forces »de la mer.
Boccara, Guillaume, « Antropología Diacrónica. Dinámicas culturales, procesos históricos y poder político », Lógica mestiza en América, sous la direction de Guillaume Boccara et Silvia Galindo, Temuco, Instituto de Estudios Indígenas. 2000.
Comme nous le verrons plus en avant, la presse chilienne ainsi que les autorités politiques actuelles de droite comme de la Concertation se sont distinguées ces dix dernières années pour avoir présenté cette vision laconique des revendications mapuches.
Gros, Christian, Pour une sociologie des populations indiennes et paysannes de l’Amérique Latine, Paris, Ed. L’Harmattan, 1998, p. 54.
Alors que durant tous le XXe siècle, les Mapuches effectuèrent des « occupations de terres », c’est à partir de 1992 que l’organisation Conseil de Toutes les Terres a donné un nouveau sens à cette pratique de revendication en la nommant « récupérations de terres ». Depuis 1997, c’est plus d’une centaine de grandes propriétés privées qui ont été « récupérées » par les communautés mapuches principalement menées par le Conseil de Toutes les Terres et surtout par la Coordination de Communautés en Conflit Arauko-Malleko.
Cf. le premier article de la Loi Indigène (19.253)
La dénomination « personne détenue dans le cadre du conflit territorial mapuche », utilisée dans ce présent article, a été établie par le Programme de Droits Indigènes. Elle correspond au vocabulaire utilisé en matière de Droits de l’Homme au niveau des organismes internationaux.
La Coordination de Communautés en conflit Arauko Malleko, a été la plus touchée par la répression durant ces dernières années. Son mode de revendication à travers des actions directes, telles que la récupération de terres et leur exploitation, le droit à l’autodéfense lors de la répression policière se veut en rupture avec ceux des autres organisations mapuches existantes.
L’expression « conflit mapuche » communément utilisée pour évoquer la situation actuelle opposant communautés et organisations indigènes à l’Etat, aux grands propriétaires et aux grandes entreprises énergétiques, est mise entre guillemets du fait de son caractère arbitraire et simpliste. Cette expression est avant tout le reflet de la vision engendrée par la société dominante, qui voit les Mapuches comme un problème, comme une population conflictuelle, sans considérer les autres acteurs en jeu dans ce « conflit ».
Jorge Pinto, dans un ouvrage au titre évocateur De la inclusión a la exclusión, explique comment l’Etat chilien s’est constitué en excluant le peuple mapuche.Pinto, Jorge, De la inclusión a la exclusión. La formación del estado, la nación y el pueblo mapuche, Santiago, Colección Instituto de Estudios Avanzados, 2000.
Entretien dans la rubrique Campo de l’édition du Mercurio datée du 9 juin 2003.
Nous devons une grande partie des concepts et idées développés ici à Pierre Bourdieu. op. cit. p. 107.
Un rapport parlementaire a récemment été divulgué dénonçant la fragilité de ce sacro-saint état de droit dans le sud du pays. http://www.mapuche.nl/doc/senado_vs_conflictomapuche.doc
Ces lois spéciales - Loi anti-terroriste 18.314 promulguée en 1984 ; Loi de Sécurité Intérieure de l’Etat N°12 927 ; association illicite - n’avaient plus été appliquées depuis la fin de la dictature, sauf en 1992 lorsque l’organisation mapuche Conseil de Toutes les Terres avait commencé à pratiquer des récupérations de terres.
La reconnaissance d’une juridiction propre aux indigènes a été reconnue à l’occasion des réformes constitutionnelles du Panama (1971), Nicaragua (1986), Brésil (1988), Colombie (1991), Salvador (1992), Guatemala (1992), Mexique (1992, 2001), Paraguay (1992), Pérou (1993), Argentine (1994), Bolivie (1994) et Equateur (1994, 1998). Aylwin, José, « Derecho Indígena y Derecho estatal en América Latina », Resoluciónde conflictos en el derecho Mapuche. Un estudio desde la perspectiva del pluralismo, Sous la direction de Rodrigo Lillo, Temuco, Escuela de derecho de la Universidad Católica de Temuco, 2003, p. 143.
A l’occasion d’un séminaire international concernant les droits indigènes qui s’est déroulé a Temuco au mois de juillet 2003, il a été signalé l’importance de ce type de cérémonie pour la survie physique et spirituelle des inculpés et de leurs familles. La rupture de l’équilibre d’une personne, de sa famille ou de sa communauté provoquée par l’emprisonnement est ici combattue par des ethnométhodes propres aux Mapuches. Mella, Eduardo ; Le Bonniec, Fabien, « Movimiento Mapuche y justicia chilena en la actualidad: reflexiones acerca de la judicialización de las reivindicaciones Mapuche en Chile », Seminario Internacional. Derechos humanos y pueblos indígenas : tendencias internacionales y realidad local. Temuco, Universidad de la Frontera. Instituto Estudios Indígenas, Julio 2003.
Au mois de juillet 2003, Rodolfo Stavenaghen, rapporteur spécial sur la situation des droits de l'homme et des libertés fondamentales des populations autochtones à l’ONU, lors d’une visite à Temuco (Neuvième région – Chili), a reconnu l’existence de violations des Droits de l’Homme à l’encontre des Mapuches.
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