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La santé environnementale, entre savoirs et rapports de pouvoirs : vécu des malades, mobilisation des victimes

Les Femmes anishinaabeg (Canada), la santé et l’eau : des savoirs traditionnels aux mobilisations contemporaines

Castelli Tania, Thinel Myriam, Cantin Alex-Andrée et Patrick Cloos

Résumés

L’accès à une eau potable de qualité est un droit fondamental. Malgré la richesse du Canada en eau douce, plusieurs des communautés autochtones, dont les Anishinaabeg, font régulièrement face à une iniquité d’accès à une eau potable de qualité, une situation qui a des conséquences sanitaires, spirituelles et culturelles. Ces injustices découlent directement de la colonisation et des rapports inégaux entre le gouvernement canadien et les Premières Nations, ayant fortement contribué à restreindre le rôle traditionnel des femmes anishinaabeg dans le protectorat de l’eau, malgré leur lien spirituel et identitaire avec l’eau. Ces femmes font néanmoins preuve de résilience se traduisant par plusieurs initiatives de sensibilisation, de mobilisation et de revendication pour la protection de l’eau. Dans cet article, nous cherchons à montrer qu’une problématique écologique et sanitaire telle que la disponibilité d’une eau potable de qualité pour les peuples autochtones au Canada s’inscrit dans des rapports de force, passés et présents, avec l’État fédéral et les provinces. Notre article vise plus spécifiquement à : 1) montrer l’importance du manque de disponibilité d’eau potable pour les nations autochtones ; 2) décrire le rôle traditionnel des femmes anishinaabeg comme protectrices de l’eau ; 3) situer la problématique de l’eau dans son contexte colonial ; et 4) explorer les différentes mobilisations menées par des femmes autochtones, en réponse à ce problème historique et politique.

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Texte intégral

  • 1 McGregor, Deborah, « Anishnaabe-Kwe, Traditional Knowledge, and Water Protection » Canadian Women S (...)

Les femmes autochtones n’attendent pas la permission pour passer à l’acte, elles n’attendent pas après les politiques publiques et les lois pour les reconnaître  ; elles vont droit devant et accomplissent leurs responsabilités envers l’eau selon leurs propres traditions et leur regard sur le monde.1

Introduction

  • 2 Au Canada, le terme «  Autochtone  » englobe les Premières Nations, les Métis et les Inuits. L’usag (...)
  • 3 Commission canadienne des droits de la personne, Grands enjeux : Droits des Autochtones, https://ww (...)
  • 4 Reading, Charlotte et Wien, Fred, Inégalités en matière de santé et déterminants sociaux de la sant (...)
  • 5 Philibert, Aline, Fillion, Myriam et Mergler, Donna, « Mercury exposure and premature mortality in (...)
  • 6 Klasing, Amanda, «  Make it safe – Canada’s Obligation to End the First Nations Water Crisis  », Wo (...)
  • 7 Lui, Emma, «  On notice for a drinking water crisis in Canada  », The Concil of Canadians, Ottawa, (...)
  • 8 Un avis de non-consommation est émis lorsque l’ébullition de l’eau ne peut éliminer le contaminant.
  • 9 Castleden, Header, Vivre avec l’eau : Approches intégratives des connaissances autochtones et occid (...)

1Le Canada jouit d’une image d’un pays pour lequel la protection des droits de l’Homme est primordiale. Pourtant, les droits des peuples autochtones2 y sont régulièrement bafoués3, et ceux-ci souffrent de sérieuses iniquités en matière de santé4. Ceux-ci sont disproportionnellement affectés par de nombreuses maladies (cancer, diabète, maladies cardiovasculaires, maladies mentales, suicide). L’espérance de vie des Premières nations est inférieure à celle de la population générale canadienne d’environ 10 ans5. Le Canada est un pays riche en ressource hydrique6, dont l’eau se consomme principalement par le robinet. Toutefois, pour les Premières Nations, une eau potable de bonne qualité n’est pas toujours disponible7. Parmi les avis de non-consommation8 de l’eau potable au Canada, 20 % visent des collectivités autochtones rurales ou éloignées9. Les femmes anishinaabeg sont particulièrement préoccupées par l’insalubrité de l’eau dans la mesure où elles entretiennent des liens spirituel et identitaire avec l’eau et la Terre Mère.Les Anishinaabeg font partie de la grande famille linguistique algonquienne, et se composent de plusieurs nations dans plusieurs provinces canadiennes : Québec, Ontario et Manitoba. Leur culture n’est pas homogène et il ne faut pas voir leur situation, culture et spiritualité comme étant immuables.

2Cet article vise à discuter les impacts sociaux et sanitaires de la pollution de l’eau et du manque de disponibilité de l’eau potable dans les communautés autochtones au Canada, en nous attardant plus spécifiquement sur le cas des femmes anishinaabeg. Nous décrirons le rôle de l’État canadien en portant un regard historique sur quelques aspects majeurs qui, nous semble-t-il, ont contribué à l’exclusion des Autochtones de la gestion de l’eau sur leurs territoires. Nous explorerons ensuite les différentes mobilisations des femmes autochtones dans ce domaine. Avant cela, nous présentons en quelques mots le contexte qui nous a amené à rédiger ce texte. Il est important de souligner qu’aucun des auteurs du présent article ne s’identifie « autochtone ». Il s’agit d’une limite importante mais nous avons toutefois veillé à y intégrer des documents et des voix autochtones.

Le Travail social comme espace de réflexion interdisciplinaire

  • 10 Lemay, Maryse, «  Au-delà des bonnes intentions : réflexions d’intervenants sociaux non-autochtones

3L’idée de cet essai est née dans le contexte d’un nouveau cours à l’École de travail social de l’Université de Montréal, intitulé Travail social et environnement. L’objectif général de ce cours est de penser l’intervention sociale en prenant en compte toutes les dimensions environnementales, écologique comprise. Historiquement, le travail social a, comme beaucoup d’autres disciplines des sciences humaines et sociales, plutôt eu tendance à ignorer les écosystèmes, et plus globalement la Nature, dans sa conception de l’«  environnement  » où l’étude du social prime sur toutes les autres dimensions de la vie. De plus, dans un contexte historique de volonté de l’État fédéral canadien tantôt d’exclure tantôt d’assimiler les communautés autochtones, le travail social a participé au contrôle et à l’oppression des nations autochtones qui demeurent à juste titre encore très méfiantes vis-à-vis de cette profession10. D’un autre côté, le travail social, comme discipline académique, est en mesure de porter un regard critique sur ces rapports d’oppression, de contrôle et d’exclusion dont sont encore l’objet les communautés autochtones au Canada. Cela étant dit, le travail social peine à se positionner et agir comme véritable vecteur de transformation sociale et d’émancipation autochtone, si ce n’est par la voie de rapports, d’études et d’articles. Dans le milieu académique comme dans d’autres institutions politiques et sociales au Canada, les Autochtones sont peu présents. Des programmes d’études autochtones commencent à voir le jour dans les universités canadiennes. D’autre part, depuis très récemment, le travail social, mû par les principes de justice sociale et environnementale, cherche à développer des liens entre le social et l’écologique pour s’engager dans des pratiques associant l’exploitation des humains et de la Nature. La volonté d’inscrire les connaissances et les pratiques du travail social dans une perspective écologique et sociale fait néanmoins face à de multiples barrières tant professionnelles que pédagogiques et de recherche, et même institutionnelles. Le défi est donc de démontrer la légitimité pour le Travail social, et plus largement les sciences humaines et sociales, à s’intéresser à l’écologie et de tisser des liens entre ce que l’on pourrait nommer les secteurs disciplinaires pour arriver à une véritable transdisciplinarité et transectoralité. Et nous pensons que ce processus doit absolument passer par la mise en place d’un juste partenariat avec les nations autochtones.

Le manque de disponibilité d’eau potable pour les nations autochtones

  • 11 De Lancer, Alexis et Niosi, Laurence, «  L’eau potable, une denrée rare dans les communautés autoch (...)
  • 12 White, Jerry P. , Murphy, Laura, et Spence, Nicholas, « Water and Indigenous Peoples : Canada’s Par (...)
  • 13 Radio-Canada, «  La Première Nation Wauzhushk Onigum aura bientôt accès à l'eau potable  », Ici Man (...)
  • 14 Barrera, Jorge. «  Attawapiskat declares state of emergency over water quality  », Ottawa, CBC News (...)

4De 2004 à 2014, près de 400 parmi les 618 communautés autochtones au Canada ont reçu des avis d’ébullition d’eau11. En 2019, plus de 50 réserves n'avaient toujours pas accès à l'eau potable. Les exemples ne manquent pas. En 2005, le fonctionnement de la station d’épuration d’eau de la communauté de Kashechewan était déficiente. En cause, des concentrations élevées de bactéries Escherichia coli12. La Première Nation Wauzhushk Onigum n’a été connectée que très récemment (2018) au système d’aqueduc de la ville de Kenora, alors que la ville est située à seulement trois kilomètres de la communauté qui était sous un avis d’ébullition d’eau depuis plus de 20 ans13. Durant l’été 2019, l’état d’urgence était déclaré dans la communauté Attawapiskat, située au Nord de l’Ontario : l’eau ne pouvait être consommée et la vapeur de l’eau du robinet pouvait être nocive14. La situation médicale et socio-sanitaire de la Première Nation Anishinabek Grassy Narrows permet de saisir les conséquences dramatiques de la pollution de l’eau sur la santé communautaire, conséquences qui peuvent s’étaler sur des décennies. Depuis les années 1960, cette nation vit les conséquences sanitaires d’une des plus terribles catastrophes environnementales de l’histoire canadienne : des dizaines de milliers de kilos de mercure provenant d’une usine de chlore ont été déversés dans une rivière ontarienne. Cette pollution a eu des conséquences désastreuses sur l’environnement aquatique en contaminant lacs et poissons notamment le Walleye, nourriture essentielle pour cette nation.

  • 15 Philibert, Aline, Fillion, Myriam et Mergler, Donna, op. cit, p. 147.
  • 16 Ilyniak, Natalia, «  Mercury Poisoning in Grassy Narrows : Environmental Injustice, Colonialism, an (...)

5Diverses activités de surveillance dans les années 1970 et 1980 ont noté une diminution des concentrations de mercure dans les poissons et dans les corps des habitants, puis une stabilisation à partir des années 1990. Ce faisant, une étude menée à partir de données recueillies pendant les années 1970-1997, suggère une association entre l’exposition au mercure, liée à la consommation du Walley, et une plus grande probabilité de mourir avant l’âge de 60 ans.15 Dans les années 2000, des dizaines de cas de maladies de Minamata – une maladie neurologique débilitante causée par la contamination au mercure, ont été diagnostiqués dans la communauté. La Première nation Grassy Narrows se bat depuis des décennies pour l’assainissement des rivières, la reconnaissance des effets délétères de l’empoisonnement au mercure sur la santé de la communauté, et obtenir l’aide du système de santé. Les rejets de l’industrie forestière ne font qu’empirer le problème16. Judy Da Silva, récipiendaire d’un prix international pour la paix, et engagée pour la protection de l’eau, déclarait récemment que le gouvernement canadien ne répondait pas aux revendications de la nation autochtone, demandes qui sont pourtant légitimes.

  • 17 Cutter, Susan L. dans Centemeri, Laura, «  Crise écologique et dynamique locale : Un avenir pour le (...)
  • 18 Ibid. p. 114.
  • 19 Loppie, Samantha, Lisant, Charlotte et de Leeuw, Sarah, Déterminants sociaux de la santé. L’effet d (...)

6Ainsi, plusieurs communautés autochtones, qu’elles soient anishinaabeg ou d’une autre nation, souffrent d’injustice environnementale dans la mesure où, contrairement à la population canadienne générale, elles n’ont pas accès «  à un environnement propre et […] de protection contre un possible dommage environnemental  »17. En cause, un traitement différentiel basé notamment sur l’origine18. Le racisme à l’égard des nations autochtones au Canada est d’ailleurs un secret de polichinelle19.

Les femmes anishinaabeg : un rôle de protection de l’eau et de la vie

  • 20 Nations Unies (ONU), «  L’eau  ». https://www.un.org/fr/sections/issues-depth/water/index.html.
  • 21 Ibid.
  • 22 Lessard, Lily et Bergeron, Odile, «  Approches en santé mentale adaptées aux populations autochtone (...)
  • 23 Ibid.

7L’accès à l’eau potable de qualité est un droit fondamental reconnu par l’ONU depuis 201020. L’eau «  est une condition préalable à tous les droits fondamentaux  », elle permet d’être en santé et de réduire la pauvreté21.Aux yeux des Premières Nations la santé est vue dans sa conception holistique où le bien-être de la personne est un équilibre entre la santé physique, sociale, mentale et spirituelle22. La santé doit être appréhendée dans sa globalité, elle est au centre d’une mise en relation entre la famille, la communauté et l’environnement23.

  • 24 Szach, Natasha J., Keepers of the Water : Exploring Anishinaabe and Métis Women’s Knowledge of Wate (...)
  • 25 Hania, Patricia, « Revitalizing Indigenous Women’s Water Governance Roles in Impact and Benefit Agr (...)
  • 26 Gansworth, Kristi L. et Werner, Karen, « First Medicine : Stories of Water and Now », Rethinking Ma (...)
  • 27 Wilson, Kathi, « Ecofeminism and First Nations Peoples in Canada : Linking culture, gender and natu (...)

8Dans les traditions et les récits anishinaabeg, l’eau, la terre, le feu et le vent sont les quatre piliers de la Création et de la vie qui doivent être protégés24. La relation entre les êtres qui composent la Création – la terre, les plantes, les animaux, les esprits, l'eau, les humains et les futures générations – est un repère culturel important pour les nations autochtones25. L’eau n’est pas une ressource consommable mais doit être vénérée comme « un parent vivant qui porte l’esprit de tous les parents »26. Elle est vue comme la force principale sur Terre, sans qui la vie serait impossible. La Terre est au cœur de l’identité et de l’être anishinaabeg ; une connexion fondamentale avec la Terre tant pour les femmes que pour les hommes, même si les implications sociales de ce lien sont différentes pour les unes et les autres.27 Quoi qu’il en soit le rapport qui les unit à la Terre semble se dessiner selon un principe d’équilibre et d’égalité, une logique qui contraste avec le projet colonialiste européen plus enclin à l’exploitation et à la dualité nous/eux, homme/femme ou encore nature/culture. Cette idée ressort du verbatim qui suit, extrait d’une étude qualitative réalisée par Kathi Wilson avec des participants de la nation anishinaabeg, Ontario :

  • 28 Ibid., p. 346.

9Le point de vue européen est que l’on peut violer la terre, extraire tout le minerai, capturer tous les poissons et abattre tous les arbres. Cela n’est pas très traditionnel. Les Anishinaabeg vivent en harmonie avec la terre.28

  • 29 Ibid.
  • 30 Ibid.

10Il nous semble toutefois important d’éviter l’essentialisation dans la mesure où les modes de pensées et les savoirs sont fluides. Cela étant dit, le savoir n’est pas indépendant des rapports de pouvoir, qui, dans ce contexte, sont indéniables. Les récits de la Création de chaque communauté façonnent le rôle, les relations et les responsabilités de chacun vis-à-vis de tous les êtres vivants – eau, animaux et plantes. Ainsi ces récits servent de guide pour la responsabilité et les relations particulières que détiennent les femmes autochtones vis-à-vis de l’eau et leur parent. Les femmes sont détentrices des savoirs traditionnels sur l’eau29. Selon les récits, l’eau est une entité féminine avec qui la femme entretient un lien spirituel. De même, la relation fondamentale qui unit la femme à la Terre s’inscrit dans le pouvoir de donner la vie30.

  • 31 Ibid., p. 343.

La Terre Mère était la première mère, la première donneuse de vie, les roches, les arbres et les animaux. Le Créateur a passé l’habileté de donner la vie de la Terre Mère aux femmes. C’est pour cela que les femmes sont les seules qui peuvent avoir des enfants et les hommes sont les aidants.31

  • 32 Hania, Patricia, op. cit., pp. 537-538.
  • 33 McGregor, Deborah, op. cit., p. 28.
  • 34 Ibid.
  • 35 Szach, Natasha J., op. cit., pp. 29-30 ; Klasing, Amanda, op. cit., pp. 47-48.

11Les femmes ont le pouvoir de parler au nom de l’eau qu’elles se doivent de protéger et de gérer32. L’eau est, pour ces femmes, symbole de guérison et de vie33. Alors que la femme est génératrice de vie34, une eau polluée peut perturber cette fonction maternelle essentielle. Ces femmes se préoccupent de la détérioration de l’environnement dans la mesure où elles sont responsables des soins donnés aux enfants et aux aînés. La contamination de l’eau représente en somme une barrière pour elles à l’implantation du care et des soins essentiels dont elles sont responsables dans la communauté.35

  • 36 Wilson, Kathi, op. cit., p. 345.

Vous [en tant que femmes] portez ces enfants. Vous êtes celles qui peuvent avoir ces enfants et les élever et personne d’autre ne peut le faire. C’est pour cela que ces femmes sont responsables de l’eau et de la terre, car nous [sic] sommes celles capables d’avoir ces enfants, puisque nous donnons la vie. 36

  • 37 Szach, Natasha J., op. cit., p. 30.
  • 38 Hania, Patricia, op. cit., p. 520.
  • 39 Radio-Canada, « Les Autochtones victimes d'un « génocide culturel », dit la juge en chef de la Cour (...)

12La dégradation environnementale et la pollution de l’eau représentent en somme un acte de violence structurelle à l’encontre des femmes en particulier et déstabilisent l’ensemble des communautés autochtones. Le rapport des femmes à l’eau, leur rôle en tant que gardiennes et protectrices de l’eau et leurs savoirs traditionnels ne sont pas reconnus par l’État colonial37. Alors que les Autochtones ont été exclus de la gestion de l’eau dans leur propre communauté, les femmes le sont d’autant plus par les structures politiques canadiennes qui sont imprégnées d’une logique patriarcale. Comme l’écrit Patricia Hania, « les lois discriminatoires de l’État colonial continuent de faire obstacle à la participation des femmes autochtones aux ententes sur les répercussions et les avantages avec l’industrie minière au Canada et ailleurs dans le monde »38. Les exclure de ce patrimoine culturel renforce encore un peu plus l’idée qu’au Canada, comme ailleurs, les communautés autochtones ont été victimes d’un génocide culturel39.

La gestion des eaux au Canada, entre complexité, exclusion et inégalité

  • 40 Ilyniak, Natalia, op. cit., p. 51.
  • 41 Lepage, Pierre, Mythes et réalités sur les peuples autochtones, 3ème édition, Québec, Institut Tsha (...)
  • 42 Ibid., p. 57.
  • 43 Ibid., p. 44.

13À partir du début du 19ème siècle, dans un contexte de cessions des terres autochtones à la population grandissante de colons et de remplacement du commerce de fourrures par l’industrie naissante du bois, l’alliance relative initiale entre les puissances coloniales et les peuples autochtones allait progressivement se détériorer. Les Premières nations allaient devenir un obstacle à la prospérité de la colonie40. Les terres autochtones devenaient un enjeu majeur41, comme c’est encore le cas aujourd’hui. Les Premières Nations se verront progressivement confinées dans ce qui est communément qualifié de réserves, tandis que, comme son voisin du sud, l’État canadien prit absolument tout ce qui était Autochtone sous son contrôle – terres, nations, familles et individus – et brima les nations autochtones en les privant de leur liberté et leur autodétermination42. La Loi sur les Indiens introduite en 1876 est la principale loi qui donne au gouvernement fédéral le pouvoir d’administrer le statut d’Indien, les conseils de bandes (gouvernements locaux) et la gestion des terres (réserves). Cette loi, qui peut être qualifiée de raciste, soumet les Autochtones à la tutelle de l’État et les prive de plusieurs droits individuels et collectifs, et de pouvoir politique43 comme la gestion de l’eau dans les réserves.

  • 44 Ibid., p. 65.
  • 45 Ibid., p. 56.
  • 46 Klasing, Amanda, op. cit., p. 17.

14À ce sujet, le gouvernement fédéral gère la navigation et la sécurité nationale sur les fleuves et les océans, tandis que les provinces prennent en charge l’accès à l’eau potable et la gestion des eaux usées44. Les provinces sont donc en charge de la qualité de l’eau45. L’absence de participation des communautés autochtones dans la gestion de l’eau relève directement des politiques coloniales en place. La situation géographique des réserves, qui découle du contexte colonial, a des conséquences sur le manque de disponibilité de l’eau potable. Qui plus est, les activités industrielles, agricoles et l’élimination des déchets polluent et contaminent les eaux de surfaces et souterraines aux alentours des communautés autochtones46.

  • 47 Ibid.
  • 48 Ibid., p. 4.

15Les recours juridiques des communautés sont restreints dans la mesure où des activités sont contrôlées par le pallier provincial47. Et, la Loi sur les Indiens nie leur rôle et leur pouvoir décisionnaire et l’ensemble de l’organisation politique, sociale et économique des Premières Nations dépend encore à ce jour de cette loi48. Quant à l’eau, la Loi sur la salubrité de l'eau potable des Premières Nations (LSEPPN) est (seulement) entrée en vigueur en 2013. L’assemblée des Premières nations (APN) déclarait à ce propos dans une résolution adoptée par consensus en 2019 :

  • 49 Assemblée des Premières nations. Assemblée générale annuelle 2019 – Frederiction, N.-B. (23-25 juil (...)

La LSEPPN accorde à la Couronne des pouvoirs d’application de la loi, législatifs et judiciaires considérables, ainsi que la capacité de conférer ces pouvoirs à n’importe quelle personne ou n’importe quel organisme, y compris une société privée. La LSEPPN et les politiques et programmes gouvernementaux qui en découlent n’ont pas pris en considération le manque constant de ressources financières pour l’infrastructure de l’eau des Premières Nations, ainsi que pour le fonctionnement et l’entretien requis de cette infrastructure.49

  • 50 Salée, Daniel, « Peuples autochtones, racisme et pouvoir d'État en contextes canadien et québécois. (...)

16Dans la mesure où les droits souverains des Premières nations issus de traités sur les terres et les eaux de leurs territoires traditionnels ont été, une fois de plus, ignorés par le gouvernement fédéral et les gouvernements provinciaux, écrivait récemment l’assemblée des Première nations (APN), il est demandé qu’une nouvelle loi soit élaborée conjointement et qu’une Commission de l’eau des Premières Nations soit mise sur pied. Le cas de la gestion de l’eau potable vient en somme confirmer que « l’État [canadien] reste en définitive le principal maître d’oeuvre du destin des peuples autochtones » dans la mesure où les rapports de pouvoir sont systématiquement à l’avantage du premier50. Dans ce contexte colonial et patriarcal, les femmes ont vu leur autorité et leur pouvoir se détériorer progressivement au même rythme que l’accentuation des violences à leur égard (meurtres, stérilisation).

Résilience et mobilisation citoyenne

  • 51 Les mobilisations pour l’eau potable sont très récentes. Les premières mobilisations autochtones co (...)
  • 52 Wilson, Kathi, op. cit., p. 338.

17Malgré l’Histoire, les femmes autochtones du XXIe siècle font appel à leurs savoirs traditionnels afin de se mobiliser dans la lutte pour la gouvernance de l’eau51, montrant ainsi toute la résilience dont elles font preuve. Elles se battent tant sur le plan juridique que politique, en menant des actions pacifiques axées sur la sensibilisation et la résistance à des projets qui engendrent la destruction de l’environnement. Se basant sur l’approche éco féministe spirituelle de Wilson, le retour à leurs savoirs ancestraux implique pour certaines le besoin de célébrer, affirmer et respecter leur lien avec la Terre Mère52.

  • 53 McGregor, Deborah, op. cit., p. 29.
  • 54 Ibid.
  • 55 Ibid.
  • 56 Ibid.

18Des femmes anishinaabeg de l’Ontario proche de la région des Grands Lacs se mobilisent annuellement pour l’eau potable. Certaines d’entre elles organisent depuis 2003 des marches de l’eau (Mother Earth Water Walk)53. Ce sont les aînées, Feue Josephine Mandamin et Irene Peters, qui sont les initiatrices de ces marches, afin de sensibiliser la société à la protection de l’eau, et de véhiculer sa signification spirituelle et culturelle54. Toutes ces marches sont organisées par des aînées suivant les traditions culturelles en lien avec l’eau55. Cette initiative a inspiré d’autres femmes de diverses communautés à continuer ces mobilisations afin de sensibiliser la population à l’exploitation environnementale56.

  • 57 Ibid., pp. 28-29.
  • 58 Ibid.
  • 59 Page, Ellen, There’s something in the Water, [Documentaire vidéo], Halifax, 2 Weeks Notice, 2016.
  • 60 Ibid.

19 Les grands-mères anishinaabeg du territoire Bkejwanong, les Akii Kwe, ont elles aussi repris leur rôle traditionnel par la prise de parole pour l’eau57. Elles sont conscientes de l’impact de la qualité de l’eau sur la santé de tous, êtres humains, animaux et plantes. Elles se sont mobilisées contre la pollution de l’eau par les industries qui déversent des produits toxiques dans les eaux douces. Leur relation spirituelle, leurs savoirs et leurs connaissances à propos de l’eau et de l’environnement leur donnent un pouvoir spécial, différent de la Science.58 En Nouvelle-Écosse, des femmes de la nation Mi’kmaq, qui se surnomment les Grassroots Grandmothers, dressent des barricades et manifestent contre le déversement de résidus de salinisation dans la rivière aux saumons59. Elles tiennent des cérémonies devant les bureaux de l’industrie et utilisent les lois issues des traités pour contrecarrer les projets industriels.60

  • 61 Marshall, Tabitha, «  Idle no More  », L’Encyclopédie canadienne, 2013, réédité en 2019, https://ww (...)
  • 62 Ibid.

20Les luttes pour la gouvernance et le respect de l’eau se font aussi sur le plan politique. Le mouvement Idle no more a été créé en 2012 par quatre femmes autochtones de la Saskatchewan, suite au projet de loi omnibus C-45 adoptée par le gouvernement conservateur de Stephen Harper61. Cette dernière venait modifier la Loi sur les Indiens et les réglementations environnementales pour la création plus rapide de projets industriels dans le but de relancer l’économie. Cette loi allait encore un peu plus éroder le pouvoir des Premières Nations et limiter leur droit de consultation sur la création de projets. Le mouvement a pris de l’ampleur et la mobilisation s’est aussi faite par des marches, des barricades et de la perturbation de trafic par des danses. Le mouvement a connu un succès international et mis en lumière les conditions socio-économiques des communautés autochtones. Huit ans plus tard, le mouvement est toujours présent et ses membres continuent de militer contre les projets d’exploitation environnementale et pour s’assurer de respecter les traités, lois, rapports et commissions en lien avec les droits autochtones62.

  • 63 Ibid.
  • 64 Barrera, Jorge, «  Hunger strike ends in Attawapiskat after Ottawa, Ontario sign off on task force  (...)
  • 65 La Presse Canadienne, «  Autumn Peltier, l’adolescente autochtone qui se bat pour protéger l’eau po (...)
  • 66 Ibid.

21Les femmes autochtones agissent souvent en groupe et sont rarement dans des positions de pouvoir. Les mouvements viennent des aînées et des mères dont l’influence est avant tout spirituelle. Cependant, deux femmes d’exception agissent seules pour améliorer les conditions de vie dans les communautés. La première est l’ancienne chef d’Attawapiskat, Theresa Spence, qui a fait deux grèves de la faim. L’une en 2012, afin de militer contre la loi C-4563, et l’autre en 2019, pour de dénoncer les conditions sociosanitaires de sa communauté et l’accès inadéquat à l’eau potable64. La deuxième, une figure importante des mobilisations pour l’accès à l’eau potable, est la jeune anishinaabeg Autumn Peltier, âgée de 15 ans. Depuis ses 8 ans, la jeune femme s’intéresse à l’enjeu de l’eau potable et a pris le chemin de la protection de l’eau, comme le font les femmes de sa communauté65. Depuis, elle a repris le rôle traditionnel de porteuse d’eau, de Commissaire en chef de l’eau de la Water Women’s Commission et de Warrior Water. Elle est aussi connue pour sa confrontation avec le premier ministre Justin Trudeau concernant son inaction sur le manque de disponibilité d’eau potable dans les communautés autochtones et son projet de pipeline en 2016. Finalement, la jeune femme voyage dans le monde afin de militer pour l’accès à l’eau potable et a réalisé deux discours à l’ONU sur ce même enjeu66. Cela correspond à la volonté de ces femmes de retrouver leur rôle dans la gestion de l’eau.

  • 67 Aiello, Rachel, «  Can PM Trudeau keep drinkable water promise to First Nations ?  », CTV News, Ott (...)
  • 68 Ibid.
  • 69 McGregor, Deborah, op. cit., p. 29.

22Malheureusement, les gains obtenus par ces femmes restent encore restreints. Cependant, certaines mesures prises sont plus encourageantes pour l’avenir. Le Parti Libéral du Canada, mené par Justin Trudeau, a investi en 2016 1,8 milliard de dollars pour mettre fin aux avis de non-consommation à long terme. La promesse électorale, qui est de mettre fin à tous les avis de non-consommation et d’ébullition à long-terme, donc ceux en vigueur depuis plus d’un an, pour 2021, est déjà un plus grand engagement que ceux des gouvernements précédents. Mais cela reste insuffisant. L’investissement devrait être doublé pour avoir un effet significatif67, car le montant actuel ne recouvre que l’infrastructure et non la liaison avec les maisons ni les frais de maintenance68. La Water Women’s Commission, créée en 2007, est aussi un gain pour les femmes anishinaabeg. Joséphine Mandamin puis sa petite-nièce Autumn Peltier en sont les commissaires. Cette commission vise surtout à mettre en avant les femmes dans la gouvernance de l’eau et à appuyer leurs savoirs en reconnaissant leur rôle traditionnel, en plus de conseiller le gouvernement de l’Ontario sur la gestion des ressources des Grand Lacs69. Plus récemment, en Nouvelle-Écosse, l’Acte de prévention contre le racisme environnemental (Loi 32), a été adopté visant la mise en place d’un comité d’étude sur le racisme vis-à-vis des communautés autochtones.

Conclusion

  • 70 Salée, Daniel, op. cit., p. 57.
  • 71 Lemay, Maryse, op. cit., pp. 34, 40-41.
  • 72 Bonsal, Barrie R., Peters, Daniel L., Seglenieks, Frank, Rivera, Alfonso et Berg, Aaron, «  Chapitr (...)
  • 73 Ilyniak, Nathalia, op. cit., p. 59.
  • 74 Salée, Daniel, op. cit., p. 71.

23Cet article tente de démontrer que les enjeux environnementaux et sanitaires contemporains s’inscrivent dans des rapports de force qui se sont construits au fil des derniers siècles dans un contexte de domination et d’exclusion et de recherche de profits. En somme, le colonialisme et le capitalisme. Il est difficile de dire si les mobilisations autochtones en faveur de la protection de l’eau et de l’environnement contribuent à la mutation de la société canadienne dans le sens d’une véritable transformation. Pour Daniel Salée, certains progrès ont en général été réalisés ces dernières années même si les inégalités sociales et économiques entre populations non-autochtones et autochtones restent encore très profondes70. Quoi qu’il en soit, le travail social comme d’autres disciplines des sciences humaines et sociales, et sans doute, plus globalement, les sociétés nord-américaines, ont beaucoup à apprendre des mobilisations citoyennes des femmes et des savoirs autochtones71. A fortiori dans un contexte de changement climatique où les pénuries d’eau potable risquent de survenir de plus en plus fréquemment au Canada72. La logique colonialiste et paternaliste représente un véritable frein à des relations plus égalitaires avec les peuples autochtones même si le Canada a enfin adopté en 2017 les principes de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. La décolonisation des politiques et des pratiques est probablement une condition non négociable pour favoriser la justice environnementale73. Pour cela, il faudrait que l’État et les institutions acceptent d’intégrer les pensées, les points de vue et les formes d’expression autochtones dans les politiques et les pratiques sociales, pour en somme autochtoniser l’État et la société canadiens.74

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Notes

1 McGregor, Deborah, « Anishnaabe-Kwe, Traditional Knowledge, and Water Protection » Canadian Women Studies/les Cahiers de la femme, vol. 26, n° 3-4, 2008, p. 29.

2 Au Canada, le terme «  Autochtone  » englobe les Premières Nations, les Métis et les Inuits. L’usage du terme Indiens est très peu recommandé et s’utilise dans un contexte historique («  pensionnats indiens  ») ou juridique («  La loi sur les Indiens  »).

3 Commission canadienne des droits de la personne, Grands enjeux : Droits des Autochtones, https://www.chrc-ccdp. gc.ca/fra/content/droits-des-autochtones

4 Reading, Charlotte et Wien, Fred, Inégalités en matière de santé et déterminants sociaux de la santé des peuples autochtones, Prince George, Centre de collaboration nationale de la santé autochtone, 2009, p. 1.

5 Philibert, Aline, Fillion, Myriam et Mergler, Donna, « Mercury exposure and premature mortality in the Grassy Narrows First Nation community : a retrospective longitudinal study », Lancet Planetary Health, vol. 4, Avril 2020, pp. e141-e148. https://www.thelancet.com/journals/lanplh/article/PIIS2542-5196(20)30057-7/fulltext#articleInformation

6 Klasing, Amanda, «  Make it safe – Canada’s Obligation to End the First Nations Water Crisis  », Women Rights Division, Walsh, Janet (dir.), Ontario, Human Rights Watch, 2016, p. 3.

7 Lui, Emma, «  On notice for a drinking water crisis in Canada  », The Concil of Canadians, Ottawa, 2015, p. 15.

8 Un avis de non-consommation est émis lorsque l’ébullition de l’eau ne peut éliminer le contaminant.

9 Castleden, Header, Vivre avec l’eau : Approches intégratives des connaissances autochtones et occidentales pour transformer la recherche et la gestion relatives à l’eau (Rapport de recherche), Ontario, Réseau canadien de l’eau, 2016. https://cwn-rce.ca/wp-content/uploads/2018/07/CWN-FR-Castleden-TK-2016-7Pager-Web.pdf

10 Lemay, Maryse, «  Au-delà des bonnes intentions : réflexions d’intervenants sociaux non-autochtones

sur leur pratique auprès des Autochtones au Canada  » Mémoire de maîtrise sous la direction de Racine, Guylaine, Montréal, Université de Montréal, 2011, p. 90.

11 De Lancer, Alexis et Niosi, Laurence, «  L’eau potable, une denrée rare dans les communautés autochtones  », Ca s’explique [Baladodiffusion], Montréal, Radio-Canada, 2019. L’ébullition d’eau est une mesure préventive de santé publique qui indique de ne pas consommer l’eau sans la faire bouillir, due à une contamination bactérienne et/ou chimique.

12 White, Jerry P. , Murphy, Laura, et Spence, Nicholas, « Water and Indigenous Peoples : Canada’s Paradox », The International Indigenous Policy Journal, vol. 3, n° 3, White, Jerry P. (dir.), London (Ontario), 2012, p. 1.

13 Radio-Canada, «  La Première Nation Wauzhushk Onigum aura bientôt accès à l'eau potable  », Ici Manitoba, Radio-Canada, 9 novembre 2018.

14 Barrera, Jorge. «  Attawapiskat declares state of emergency over water quality  », Ottawa, CBC News, 9 juillet 2019.

15 Philibert, Aline, Fillion, Myriam et Mergler, Donna, op. cit, p. 147.

16 Ilyniak, Natalia, «  Mercury Poisoning in Grassy Narrows : Environmental Injustice, Colonialism, and Capitalist Expansion in Canada  » McGill Sociological Review, vol. 4, Jensen, Jason et coll. (dir.), Montréal, 2014, p. 45.

17 Cutter, Susan L. dans Centemeri, Laura, «  Crise écologique et dynamique locale : Un avenir pour les métiers du social  ?  », Le Travail social à la recherche de nouveaux paradigmes : Inégalités sociales et environnementales, Bolzoman, Claudio, Libois, Joëlle et Tschopp, Françoise (dir.), Genève, Éditions ies., 2013, p. 129.

Cutter, Susan L., «  Race, Class and environmental justice  », Progress in Human Geography, sous la supervision d’Arnold, Edward, Columbia, Caroline du Sud, Département de Géographie, 1995, p. 112.

18 Ibid. p. 114.

19 Loppie, Samantha, Lisant, Charlotte et de Leeuw, Sarah, Déterminants sociaux de la santé. L’effet du racisme sur les autochtones et ses conséquences. Colombie-Britannique, Centre de collaboration nationale de la santé autochtone, 2014. http://www.nccah-ccnsa.ca/Publications/Lists/Publications/Attachments/131/2014_07_09_FS_2426_RacismPart2_ExperiencesImpacts_FR_Web.pdf

20 Nations Unies (ONU), «  L’eau  ». https://www.un.org/fr/sections/issues-depth/water/index.html.

21 Ibid.

22 Lessard, Lily et Bergeron, Odile, «  Approches en santé mentale adaptées aux populations autochtones : quelques pistes pour guider l'intervention  », Quintessence, Québec, Qualaxia, 2009, p. 1.

23 Ibid.

24 Szach, Natasha J., Keepers of the Water : Exploring Anishinaabe and Métis Women’s Knowledge of Water and Participation in Water Governance in Kenora, Ontario, Mémoire de maîtrise sous la direction de Sinclair, John, Winnipeg, 2013, p. 26.

25 Hania, Patricia, « Revitalizing Indigenous Women’s Water Governance Roles in Impact and Benefit Agreement Processes Through Indigenous Legal Orders and Water Stories », Les Cahiers de droit, vol. 60, n° 2, 2019, pp. 519–556.

26 Gansworth, Kristi L. et Werner, Karen, « First Medicine : Stories of Water and Now », Rethinking Marxism, vol. 28, n° 3-4, 2016, p. 385.

27 Wilson, Kathi, « Ecofeminism and First Nations Peoples in Canada : Linking culture, gender and nature », Gender, Place & Culture : A Journal of Feminist Geography, vol. 12, n° 3, Mississauga, 2005, pp. 333-355.

28 Ibid., p. 346.

29 Ibid.

30 Ibid.

31 Ibid., p. 343.

32 Hania, Patricia, op. cit., pp. 537-538.

33 McGregor, Deborah, op. cit., p. 28.

34 Ibid.

35 Szach, Natasha J., op. cit., pp. 29-30 ; Klasing, Amanda, op. cit., pp. 47-48.

36 Wilson, Kathi, op. cit., p. 345.

37 Szach, Natasha J., op. cit., p. 30.

38 Hania, Patricia, op. cit., p. 520.

39 Radio-Canada, « Les Autochtones victimes d'un « génocide culturel », dit la juge en chef de la Cour suprême », Ici Alberta, Radio-Canada, 29 mai 2015. https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/723002/genocide-culturel-beverly-mclachlin-autochtones-premieres-nations

40 Ilyniak, Natalia, op. cit., p. 51.

41 Lepage, Pierre, Mythes et réalités sur les peuples autochtones, 3ème édition, Québec, Institut Tshakapesh, 2019, p. 58.

42 Ibid., p. 57.

43 Ibid., p. 44.

44 Ibid., p. 65.

45 Ibid., p. 56.

46 Klasing, Amanda, op. cit., p. 17.

47 Ibid.

48 Ibid., p. 4.

49 Assemblée des Premières nations. Assemblée générale annuelle 2019 – Frederiction, N.-B. (23-25 juillet 2019), Résolutions finales, Résolution n° 01/2019. https://www.afn.ca/wp-content/uploads/2019/08/2019-AGA-Resolutions-fr.pdf

50 Salée, Daniel, « Peuples autochtones, racisme et pouvoir d'État en contextes canadien et québécois. Éléments pour une ré-analyse », Nouvelles pratiques sociales, vol. 17, n° 2, 2005, pp. 55.

https://www.erudit.org/fr/revues/nps/2005-v17-n2-nps948/011226ar/

51 Les mobilisations pour l’eau potable sont très récentes. Les premières mobilisations autochtones concernaient surtout le respect des traités et les enjeux territoriaux, culturels et politiques.

52 Wilson, Kathi, op. cit., p. 338.

53 McGregor, Deborah, op. cit., p. 29.

54 Ibid.

55 Ibid.

56 Ibid.

57 Ibid., pp. 28-29.

58 Ibid.

59 Page, Ellen, There’s something in the Water, [Documentaire vidéo], Halifax, 2 Weeks Notice, 2016.

60 Ibid.

61 Marshall, Tabitha, «  Idle no More  », L’Encyclopédie canadienne, 2013, réédité en 2019, https://www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/idle-no-more

62 Ibid.

63 Ibid.

64 Barrera, Jorge, «  Hunger strike ends in Attawapiskat after Ottawa, Ontario sign off on task force  », CBC News, Ottawa, 30 juillet 2019.

65 La Presse Canadienne, «  Autumn Peltier, l’adolescente autochtone qui se bat pour protéger l’eau potable  », Radio-Canada Informations, Toronto, 26 septembre 2019.

66 Ibid.

67 Aiello, Rachel, «  Can PM Trudeau keep drinkable water promise to First Nations ?  », CTV News, Ottawa, 28 décembre 2017.

68 Ibid.

69 McGregor, Deborah, op. cit., p. 29.

70 Salée, Daniel, op. cit., p. 57.

71 Lemay, Maryse, op. cit., pp. 34, 40-41.

72 Bonsal, Barrie R., Peters, Daniel L., Seglenieks, Frank, Rivera, Alfonso et Berg, Aaron, «  Chapitre 6 : Évolution de la disponibilité de l’eau douce à l’échelle du Canada  », Rapport sur le climat changeant du Canada, Bush, Elizabeth et Lemmen, Donald S. (dir.), Ottawa, Gouvernement du Canada, 2019, p. 323.

73 Ilyniak, Nathalia, op. cit., p. 59.

74 Salée, Daniel, op. cit., p. 71.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Castelli Tania, Thinel Myriam, Cantin Alex-Andrée et Patrick Cloos, « Les Femmes anishinaabeg (Canada), la santé et l’eau : des savoirs traditionnels aux mobilisations contemporaines »Amnis [En ligne], 19 | 2020, mis en ligne le 16 novembre 2020, consulté le 18 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/amnis/5096 ; DOI : https://doi.org/10.4000/amnis.5096

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Auteurs

Castelli Tania

Thinel Myriam

Cantin Alex-Andrée

Patrick Cloos

 École de Travail social et au Département de médecine sociale et préventive, École de santé publique, Université de Montréal, Canada

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