• 1 Le terme de désobéissance civile est attribué, à tort, à David Henri Thoreau – c’est l’un de ses éd (...)
• 2 La désobéissance civile a toujours eu différents modèles théoriques : un religieux, avec Gandhi et (...)
• 3 Rawls, John, Théorie de la justice, Paris, Points, 2009.
• 4 Ibid, p. 405.
• 5 Ibid, p. 407.

2Influencés par le modèle d'organisation du mouvement des droits civiques, plusieurs théoricien·nes politiques ont, pendant les années 1960, formellement conceptualisé cette pratique sous le concept de désobéissance civile1. Même si la littérature montre de multiples lignes de désaccord, un modèle libéral a prévalu, et la définition du philosophe John Rawls est devenue la plus influente, jusqu’à devenir la norme2. Ce « consensus rawlsien », tel qu'exposé dans la A Theory of Justice³, nécessite que l'on adhère au principe de la supériorité de la loi sur la force. Rawls décrit la désobéissance comme « un acte public, non-violent, décidé en conscience, mais politique, contraire à la loi, et accompli le plus souvent pour amener à un changement dans la loi ou bien dans la politique du gouvernement »4, ce qui implique que l’on « [soit] prêt à assumer les conséquences légales de sa conduite »5.

• 6 Selon l’expression de Katrina Forrester, qui constitue aussi le titre de son livre In the Shadow of (...)

3La philosophie étatsunienne a ainsi vécu, pendant près de cinquante ans, « dans l’ombre de la Justice »6. Or, ce modèle d'égalitarisme libéral, principalement basé sur une expérience de pensée abstraite, ne correspond pas à la manière dont les militant·es contemporain·es enfreignent la loi, et à comment ils et elles se positionnent par rapport aux autorités et à la violence contre les biens. Ce décalage entre la pratique et la manière dont elle a été conceptualisée est remis en question par une nouvelle génération d’universitaires spécialisé·es en théorie et science politique. Ces chercheur·es pratiquent l'autoréflexivité et sont critiques à l'égard de leurs disciplines. Ils et elles tentent de réévaluer les sciences humaines et sociales en condamnant leurs aveuglements épistémologiques à l'égard des questions de race et de genre, ainsi que la manière dont elles légitiment ou illégitiment la violence et les institutions politiques.

• 7 « Political philosophers now must either work within Rawls’s theory, or explain why not ». Robert N (...)

5« Les philosophes politiques doivent maintenant soit travailler dans le cadre de la théorie de Rawls, soit expliquer pourquoi ils et elles ne le font pas »7 : cette citation du philosophe libertarien Robert Nozick illustre comment, trois ans après la publication de Théorie de la justice, le libéralisme égalitaire était déjà dominant dans le champ universitaire étatsunien.

• 8 Kuklick, Bruce, A History of Philosophy in America: 1720-2000, Oxford, Oxford University Press, 200 (...)
• 9 Ce groupe était principalement constitué d’enseignants masculins issus d’institutions de l’Ivy Leag (...)
• 10 Forrester, Katrina, op. cit.

6Les années 1960 marquent un tournant pour la théorie politique normative et analytique, puisque la conscription et les manifestations étudiantes forcent le monde académique à prendre position sur la guerre du Vietnam. Les philosophes s'engagent alors dans des débats sur les notions de désobéissance, d'obligation et de responsabilité, notions qui n'étaient pas, jusqu'alors, du ressort de la philosophie étatsunienne8. Un groupe composé de théoriciens moraux, politiques, et juridiques, tous proches de Rawls, commence à se réunir à New York et à Cambridge9. Se désignant eux-mêmes sous le nom de Society for Ethical and Legal Philosophy (SELF), ces universitaires s'intéressent à la justice et aux institutions. Ils discutent des problèmes éthiques que soulèvent le mouvement pour les droits civiques et la guerre du Vietnam, et instituent ce qui deviendra l'éthique appliquée (applied ethics) et l'étude philosophique de l’action publique10. En discutant leurs travaux respectifs, ils élaborent de nouveaux concepts, restructurent leur discipline et poussent la philosophie analytique vers le normatif.

• 11 Forrester, Katrina, op. cit.
• 12 Voté par le Congrès, celui-ci mis fin aux discriminations basées sur la race, la religion, le sexe, (...)
• 13 Livingston, Alexander, « Power for the Powerless: Martin Luther King, Jr.'s Late Theory of Civil Di (...)
• 14 Çubukçu, Ayça, « Of Rebels and Disobedients: Reflections on Arendt, Race, Lawbreaking », Law and (...)

7Les théoriciens libéraux tels que Michael Walzer, Ronald Dworkin, ou Hugo Bedau s’intéressent alors spécifiquement à la désobéissance civile. Ils cherchent à la définir et, surtout, à la justifier. Pris entre les groupes politiques de gauche et un mouvement réactionnaire conservateur, ils tentent de défendre la désobéissance en la distinguant d'autres formes de pratiques militantes radicales, ainsi que des notions de criminalité et d’illégalité11. Mais, à mesure que des actions de violence politique (Jours de rage en 1969 à Chicago, attentats du Weather Underground), et des émeutes raciales se multiplient (New York 1964, Watts 1965), et que les mouvements sociaux contestent la légitimité de l'État et de la Constitution, le débat prend une tournure conservatrice. Les philosophes libéraux essaient alors de préserver les victoires législatives des années 1960 telles que le Civil Rights Act de 196412. Ils définissent alors la désobéissance en termes étroits : leur objectif est ainsi de la rendre compatible avec l’idée de stabilité politique. À ces fins, ils s’appuient sur les écrits théoriques de Martin Luther King afin de bénéficier de leur légitimité empirique et d’en faire le modèle absolu. Les choisissant de manière sélective, ils présentent (à tort) la pensée de King comme étant respectueuse de la loi et des institutions, et insistent sur les notions de sacrifice et de punition13. Ces philosophes dépeignent aussi celles et ceux qui désobéissent comme des sujets abstraits, sans genre, ni classe, ni race, et excluent de la catégorie de la désobéissance civile les demandes politiques radicales qui remettent en cause la légitimité de l’Etat14.

• 15 La Cour Warren, du nom de son président Earl Warren (1953-1969), est généralement considérée comme (...)
• 16 Forrester, Katrina, op. cit.

8Rédigée dans les années 1950, à l'apogée du libéralisme d'après-guerre incarné par la Cour Warren15, Théorie de la justice voit sa publication retardée jusqu'en 1971. Mais Rawls ne modifie pas, ni ne met à jour son contenu, bien que l’ordre libéral montre des signes de faiblesse à travers l'échec du programme de lutte contre la pauvreté du président Johnson, ou bien les bouleversements des années 1960 et la radicalisation des mouvements sociaux16. Son modèle normatif reste conforme aux autres définitions libérales qui conçoivent la désobéissance selon ce qui devient les quatre dimensions de l’acception rawlsienne. Celles-ci, présentes dans l’extrait donné plus haut, se déclinent ainsi : la désobéissance civile doit avoir un caractère public (c’est-à-dire « politique »), consciencieux (c’est-à-dire « moral »), civil (c’est-à-dire « non-violent »), et doit être contraire mais respectueuse de la loi, ce qui implique d’accepter les conséquences juridiques de ses actions.

• 17 « Quasi-force or terrorism », Rawls, cité dans Forrester, Katrina, op. cit., p. 66.
• 18 Rawls, John, op. cit., p. 413.

9Rawls insiste sur l’aspect communicationnel : la désobéissance est censée être un appel à renverser des lois injustes au nom de l'équité, et ne doit donc pas être une menace. Selon lui, la coercition constitue un acte de « quasi-force ou de terrorisme »17. Il ajoute également des contraintes supplémentaires à la pratique, car il la conceptualise comme une tactique de dernier recours qui ne peut être justifiée que pour protester contre une loi qui enfreint son premier principe de justice, c'est-à-dire « la liberté égale pour tous [qui] définit le statut commun des droits civiques égaux pour tous dans un régime constitutionnel »18. Cela implique que seules les minorités ou les groupes religieux peuvent légitimement désobéir, et exclut des enjeux tels que la justice économique ou environnementale, qui relèvent de son deuxième principe de différence et d'égalité des chances. Ainsi, enfreindre la loi n'est justifiable que sur la base de principes moraux – c'est-à-dire individuels – et uniquement à l'encontre des institutions de l'État.

• 19 « The most influential political philosopher of his generation », Weinstein, Michael M. 2002 « Brin (...)
• 20 Laden, Anthony Simon, « The House That Jack Built. Thirty Years of Reading Rawls », Ethics n° 113, (...)
• 21 Weinstein, Michael, op. cit.
• 22 Gunnell, John G, The Descent of Political Theory: The Genealogy of an American Vocation, Chicago, U (...)

10Il semble difficile d'exagérer le succès de Rawls en tant que « philosophe politique le plus influent de sa génération »19, selon la notice nécrologique du New York Times : en 2002, au moment de sa mort, environ trois mille articles scientifiques avaient déjà été publiés sur son travail, et ce dans des disciplines aussi diverses que la philosophie, le droit, l'économie ou la science politique20. Il est également l'un des rares philosophes à avoir eu une influence directe sur la politique étatsunienne. Enseignant dans des établissements d'élite (Cornell, MIT et Harvard), il était lu par des économistes, des juristes et des experts et même par des élus tels que Bill Clinton et Barack Obama, qui adoptèrent ses théories normatives sur le consensus et le pluralisme21. Rawls devint ainsi le standard auquel les philosophes devaient s’adapter, ou contre lequel ils et elles devaient se positionner22.

• 23 Kuklick, Bruce, op. cit.
• 24 Hauchecorne, Mathieu, La gauche américaine en France. La réception française de John Rawls et des t (...)
• 25 Goodman, Lenn, « Political Philosophy », The Future of Philosophy. Towards the Twenty-First Century(...)

11Plusieurs facteurs contribuent à expliquer la position hégémonique que Rawls occupe dans le champ philosophique étatsunien. Tout d'abord, son statut au sein du SELF, renforcé par le prestige de Harvard en tant qu'institution phare de la philosophie étatsunienne de l'époque, lui confère du pouvoir ainsi que des soutiens : les membres du SELF ont réussi à établir dès la fin des années 1960 leurs propres espaces institutionnels par le biais de conférences universitaires ou de nouvelles publications telles que la revue Philosophy and Public Affairs. Celle-ci est devenue gardienne de la discipline et a contribué à diffuser les idées rawlsiennes23. Grâce au Baby-Boom et aux avantages destinés aux vétérans, ce processus a été renforcé par le développement de l'enseignement supérieur dans tout le pays. Avec l’essor des départements de philosophie dans les années 1960 et 1970, les universités se sont dotées de chercheur·es formé·es par Rawls24. Enfin, Rawls a pu toucher un large public parce que son langage n'était pas marxiste : il ne parlait pas en termes de lutte des classes, mais tenait des propos normatifs sur l'égalité et la justice qui lui permettaient de paraître non doctrinaire – et donc non polarisant25.

• 26 Kitcher, Philip, What's the Use of Philosophy?, Oxford, Oxford University Press, 2023.

12Ce dernier élément témoigne du mépris que Rawls entretenait pour les questions épistémologiques et empiriques. Son travail fait abstraction des mouvement sociaux des années 1960 et 1970 et se concentre sur des expériences de pensée spéculatives. Alors que les frontières disciplinaires des années 1950 étaient poreuses, à partir des années 1970 les philosophes politiques étatsunien·nes ont ainsi fini par ne plus débattre qu’entre elles et eux, et leurs idées sont devenues de plus en plus abstraites et difficiles à comprendre pour les non-spécialistes26. Par conséquent, la philosophie analytique, dominante aux Etats-Unis, n’a pas vraiment été affectée par les études critiques, noires, anticoloniales, marxistes, poststructuralistes, féministes, queer (et ainsi de suite) qui sont entrées dans les universités étatsuniennes dans le sillage des mouvements sociaux des années 1960, et qui, parce qu’elles remettent en question la normativité et l’objectivité, sous-tendent les critiques contemporaines du modèle libéral.

• 27 Scheuerman, William, « Introduction: Why, Once Again, Civil Disobedience? », The Cambridge Companio (...)

13Si les mouvements sociaux états-uniens connaissent un nouveau cycle de protestation, il en va de même pour le champ universitaire. Depuis le début des années 2010, plusieurs monographies et de nombreux articles réexaminent le modèle libéral, et celui de Rawls en particulier. Ils portent des visions hétérogènes de la désobéissance civile, principalement ancrées dans la démocratie délibérative, la démocratie radicale ou la théorie critique, et rappellent que le concept est essentiellement contesté27.

• 28 Cette brève description provient d'une brève étude des profils universitaires, nationaux, raciaux, (...)

15Bien que le sujet justifierait une enquête plus approfondie sur l’histoire sociale de la désobéissance, il est toutefois possible de dresser un portrait général des philosophes critiques contemporain·es28. Ils et elles sont en grande majorité blanc·hes, et Nord-américain·es et Européen·es. Contrairement aux années 1970, ils et elles ne sont pas tou·tes affilié·es à des institutions étatsuniennes, ou à des universités de l’Ivy League. Mais ils et elles publient tou·tes en anglais et ainsi participent aux mêmes débats académiques. Ils et elles ont tendance à appartenir à des départements de science politique, et non de philosophie, ce qui signifie que leurs méthodologies et épistémologies incluent des données empiriques. Et, même si elles sont plus nombreuses que par le passé, les femmes constituent toujours une minorité.

• 29 « Less normatively demanding », Celikates, Robin, « Democratizing Civil Disobedience », Philosophy (...)
• 30 Par exemple, Robin Celikates parle de « désobéissance radicale » (ibid), tandis que Bernard Harcour (...)

16Parce que ces auteur·ices critiques travaillent à partir de cas ancrés dans les années 2010, elles et ils adoptent une définition sinon minimaliste, du moins « moins exigeante sur le plan normatif »29. Beaucoup abandonnent l'adjectif « civil » pour caractériser leur compréhension de la désobéissance, afin de mettre l'accent sur une relation différente au pouvoir30. La dimension publique et l’obligation de conscience sont débattues, ainsi que l'idée rawlsienne selon laquelle le refus est une action individuelle. Mais les critiques se concentrent particulièrement sur deux des critères rawlsiens traditionnels : la civilité et le légalisme.

• 31 Milligan, Tony, Civil Disobedience. Protest, Justification, and the Law, Londres, Bloomsbury, 2013.

17Le tournant anti-légal contemporain – et la position anti-étatiste qui lui est associée – est empreint d’anarchisme, même s'il n'y souscrit pas ouvertement. Les critiques ciblent principalement la dimension du respect de la loi, censée garantir la stabilité politique et la démocratie, mais jugée comme trop légitimatrice de l'ordre légal et judiciaire31. Leurs arguments ont des connotations anti-autoritaires et remettent en question l'autorité verticale.

• 32 « The legitimacy of the political structure and of our political institutions », Harcourt, Bernard, (...)
• 33 « Resists the very way in which we are governed », ibid, p. 34.
• 34 « Procedural norms, often grouped together under the heading ‘rule of law’ are compatible with a su (...)

18Pour Bernard Harcourt, le modèle libéral requiert d'accepter « la légitimité de la structure politique et de nos institutions politiques »32, ce qui signifie accepter le statu quo tout en contestant l'autorité morale de la loi. Au lieu de cela, il plaide pour un modèle de désobéissance qui « résiste à la manière même dont nous sommes gouverné·es »33. Kimberley Brownlee a elle aussi une vision pessimiste du droit. Elle critique sa fonction normative et prévient que « les normes procédurales, souvent regroupées sous l'appellation ‘État de droit’, sont compatibles avec un système substantiellement injuste »34. Cela pose problème, car la fonction sociale du droit pénal est de punir ce qui est considéré comme une conduite répréhensible – ce que, pour de nombreux théoricien·nes, la désobéissance civile n'est pas. Selon Rawls, la désobéissance civile est justifiée parce qu'elle est conçue et applicable dans des sociétés « presque justes ». Mais les critiques affirment que les États-Unis ne sont pas une société presque juste. Selon Candice Delmas,

• 36 « The potential multiplicity of meanings carried by accepting arrest », Pineda, Erin, Seeing Like a (...)
• 37 Pineda, Erin, « Civil Disobedience & Punishment: (Mis)reading Justification & Strategy from SNCC to (...)
• 38 C’est le cas par exemple de Kimberley Brownlee, op. cit. et William Scheuerman, op. cit. 2018.
• 39 Delmas, Candice, A Duty to Resist: When Disobedience Should Be Uncivil, Oxford, Oxford University P (...)

20Dans ces circonstances, le fait de se soumettre à une punition prend un sens différent et se dissocie de l'obligation morale. Dans son analyse de l'utilisation par les organisations du mouvement pour les droits civiques CORE et SNCC de la pratique du « jail, no bail », qui consistait à chercher l’incarcération en refusant les cautions, Erin Pineda démontre qu’accepter les conséquences judiciaires d'une action était l'une des principales tactiques du mouvement »36. Mais les activistes le faisaient pour des raisons stratégiques et non pas morales – ce qui, selon Pineda, est mal compris par les auteurs libéraux. Elle soutient que les théoricien·nes doivent reconnaître « la multiplicité potentielle des significations que véhiculent le fait d’accepter l'arrestation »37. Parce qu'elle dissocie morale et stratégie, elle ouvre la désobéissance à celles et ceux qui rejettent la punition lorsqu'ils et elles s'engagent dans une violation consciencieuse de la loi. De plus, et compte-tenu des récents mouvements tels que Black Lives Matter, ou des cas de lanceurs et lanceuses d’alerte, certain·es théoricien·nes soutiennent que l'on peut refuser de se soumettre à des sanctions tout en faisant preuve de respect pour la loi, et que le fait d'échapper à la punition ne compromet pas la civilité de son action38. D'autres, comme Delmas39, réfutent cette affirmation et appellent à une réévaluation des notions de civilité et de non-violence.

• 40 Harcourt, Bernard, op. cit.
• 41 Çıdam, Çiğdem, William E. Scheuermann, Candice Delmas, Erin R. Pineda, Robin Celikates, et Alexande (...)
• 42 Kimberley Brownlee, op. cit.
• 43 Delmas, Candice, op. cit.
• 44 « Is in effect the sole way to cease benefits from an exploitative or harmful scheme of coordinatio (...)
• 45 « Is built into the [social] structure and shows up as unequal power and consequently as unequal li (...)

21Dans le modèle libéral, la civilité a trois caractéristiques : la communication, la non-violence et la non-évasion, car la désobéissance civile est un acte de langage qui cherche à persuader et faire appel aux valeurs de la raison publique. Elle requiert donc politesse et civisme. Les critiques actuel·les abordent la notion de civilité de différentes manières. Certains, comme Bernard Harcourt40, la rejettent complètement. D'autres, comme Robin Celikates41 ou Brownlee42, veulent élargir la compréhension du terme « civil », ou du moins en appellent à une compréhension minimaliste. Pour Celikates, le terme « civil » doit englober le conflit politique (qu'il distingue de la confrontation militaire) ainsi qu'une pratique démocratique radicale, pratique qui est démocratique selon lui parce que les participant·es agissent ensemble, ce qui fait d'elles et eux des citoyen·nes. De son côté, Delmas43 propose un changement de paradigme, celui de la « désobéissance incivile ». Elle soutient que les actions délibérément choquantes – telles que les manifestations seins nus des Femen – qui contraignent plutôt qu'elles ne persuadent, constituent quand même une désobéissance justifiée et fondée sur des principes, même si elles n'essaient ni ne prétendent changer la loi ou influencer l'opinion publique. Pour elle, ces actes restent communicatifs et sont porteurs de dignité. Sa conception de la désobéissance est influencée par la notion d'injustice structurelle, puisqu'elle soutient que l'obligation politique nécessite un changement social radical, qui « est en fait le seul moyen de cesser de bénéficier d'un schéma de coordination exploiteur ou nuisible, et la résistance est cruciale pour susciter une réforme radicale »44. Cela témoigne de l'influence de la notion de violence structurelle de Johan Galtung, pour qui la violence « est intégrée dans la structure [sociale] et se manifeste par une inégalité de pouvoir et, par conséquent, par une inégalité des chances dans la vie »45. Cette conception de la violence est donc beaucoup plus étendue que celle de Rawls.

• 46 « Never really available to those for whom recognition could not be presupposed », Thompson, AK, « (...)
• 47 Livingston, Alexander, « Against Civil Disobedience: On Candice Delmas’ A Duty to Resist: When Diso (...)

22Ces remises en cause de la civilité ont lieu à un moment où le répertoire d’action collective moderne est en crise. Ce répertoire a émergé en même temps que la démocratie représentative et la sphère publique bourgeoise. Comme l'affirme AK Thompson, les activistes veulent persuader et être reconnu·es par l'État, mais ce répertoire n'est « jamais vraiment disponible pour celles et ceux dont la reconnaissance ne peut être présupposée »46, c'est-à-dire celles et ceux qui sont exclu·es en tant qu'acteur·ices illégitimes, tels que les mouvements noirs et/ou radicaux (Black Panthers, groupes anarchistes). Les mobilisations récentes telles que Black Lives Matter ou Occupy Wall Street bouleversent les répertoires existants, d’autant qu’elles remettent en cause la légitimité des institutions. En réponse, elles se heurtent à un discours libéral sur la civilité et la « société presque juste ». Le répertoire moderne contribue ainsi à discipliner les mouvements sociaux en produisant des catégories de bonnes et de mauvaises manières de manifester, et criminalise celles et ceux qui ne respectent pas ses standards stricts47. Cela contribue à expliquer pourquoi les critiques du modèle libéral remettent également en cause la notion de non-violence politique.

• 48 Zinn, Howard, Disobedience and Democracy: Nine Fallacies on Law and Order, Cambridge, South End Pre (...)
• 49 « To engage in violent acts likely to injure and to hurt is incompatible with civil disobedience as (...)

23Les débats sur ce qui constitue la non-violence ne sont pas nouveaux au sein des différents modèles théoriques de la désobéissance – celui d'Howard Zinn, par exemple, tolérait la destruction de biens48. Ils contestent l'affirmation de Rawls selon laquelle « se livrer à des actes violents susceptibles de blesser et de faire du mal est incompatible avec la désobéissance civile comme appel public »49 ou, en d'autres termes, qu'il est nécessaire de renoncer à la violence car elle n’est pas persuasive. Certaines critiques contemporaines réfutent cette affirmation et soutiennent que la violence peut, sous certaines conditions, être justifiée. Ces auteur·ices atténuent la dimension communicationnelle et conçoivent plutôt la désobéissance comme un forme d'expression et de délibération politique.

• 50 « Irreducible symbolic dimension », Robin Celikates, op. cit., p. 6.
• 51 « Real confrontation », ibid, p. 7.

24Celikates, par exemple, affirme que la désobéissance, parce qu'elle repose sur la mise en scène, la dramatisation et la (re)présentation, possède une « dimension symbolique irréductible »50. Mais il soutient que son symbolisme doit aller au-delà d'un simple appel à la conscience. Pour lui, la désobéissance n’est efficace que si elle est associée à ce qu'il appelle de la « confrontation réelle »51, tels que des blocages ou des occupations, qui peut comporter des éléments de violence. Celikates légitime l'usage de la violence parce que, tout comme Delmas, il en a une notion plus large, et qu'il la considère lui aussi comme systémique ou structurelle.

• 52 « Coercive turn », « realist », Livingston, Alexander, « Nonviolence and the Coercive Turn », The C (...)

25Ces critiques ont adopté ce qu'Alexander Livingston qualifie de « tournant coercitif » et une vision « réaliste »52 de la désobéissance civile : ils et elles conçoivent le pouvoir comme oppressif et dominateur, mais aussi comme un outil qui peut être mobilisé à partir du bas pour résister. Ainsi, ils et elles en appellent à une conception plus inclusive et moins restreinte de la désobéissance. Et, tout comme King, ils et elles font une distinction entre la violence contre les biens et contre les personnes, et ne tolèrent pas celle qui s’en prend aux individus.

• 53 Voir par exemple, Cooper, Britney, « Standing Your Ground While Black », New York Magazine, 31 janv (...)
• 54 Currans, Elizabeth, Marching Dykes, Liberated Sluts, and Concerned Mothers. Women Transforming Publ (...)
• 55 Voir par exemple Cobb, Charles E, This Nonviolent Stuff’ll Get You Killed: How Guns Made the Civil (...)
• 56 Hinton, Elizabeth, America on Fire. The Untold History of Police Violence and Black Rebellion Since (...)
• 57 « Uprisings », « rebellions », ibid., p. 3.

26Cette réévaluation de la violence politique ne se limite pas aux philosophes : elle a également lieu dans d'autres disciplines académiques étatsuniennes. Elle fait suite à la résurgence de la tradition radicale noire et du développement des théories critiques dans le milieu universitaire, ainsi qu'à la montée de l'extrême droite et à la diffusion, à travers les réseaux sociaux, d'enregistrements montrant les meurtres commis par la police à l’encontre de personnes racisées. Ces travaux remettent également en question la manière dont la violence politique et la civilité ont été conceptualisées. Certains mettent l'accent sur le droit des personnes non-blanches à l'autodéfense53, tandis que d'autres soutiennent que la civilité est une norme comportementale et interactionnelle associée à la masculinité, à la blanchité, et aux personnes éduquées des classes moyennes et supérieures54, voire proposent un réexamen de l'histoire des États-Unis afin de souligner le rôle que la violence a joué dans les mouvements sociaux antérieurs55. La réévaluation du passé a également des conséquences épistémologiques, car ces chercheur·es ont des conception différences de relations de pouvoir ainsi que de ce qui est constitué et considéré comme politique. Elizabeth Hinton56, par exemple, refuse d’utiliser le terme « émeute » pour décrire les troubles à l’ordre public qui ont eu lieu dans les communautés noires tout au long du XXe siècle. Elle soutient qu'ils devraient être compris comme des « soulèvements » ou des « rébellions »57, car ils ne constituent pas de la violence urbaine, mais des actes politiques.

• 58 Matonti, Frédérique, « La politisation du structuralisme. Une crise dans la théorie », Raisons poli (...)

27Ainsi, les débats entre actions illégales violentes et non-violentes sont souvent envenimés, car leurs acteur·ices ne définissent pas ou ne s'accordent pas sur la définition de la violence politique. Les termes restent contestés alors que la réalité sociale ne cesse d'évoluer et que les contextes politiques changent, au point que les actes de désobéissance ressemblent rarement aux exemples sur lequel le modèle libéral a été établi. Cependant, il est sans doute trop tôt pour pouvoir évaluer si la nouvelle vague de travaux universitaires critiques du modèle libéral, et rawlsien en particulier, constitue une « crise de la théorie » – selon l'expression de Frédérique Matonti58 pour souligner comment le structuralisme français s'est politisé au milieu des années 1960 – ou si elle ne constitue qu'une nouvelle mise à jour du clivage historique entre philosophie analytique et philosophie pluraliste aux États-Unis.