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Résumés

Le marxisme tend trop souvent à être résumé à une théorie de la lutte des classes. La montée en puissance, au cours de la seconde moitié du vingtième siècle, des « nouveaux mouvements sociaux » (féminisme, antiracisme, écologie, mouvement LGBT), centrés sur d’autres antagonismes que les antagonismes de classes, a ainsi conduit à le faire considérer comme un cadre d’analyse des conflits sociaux largement obsolète. La lutte des classes n’est pourtant, dans la pensée de Marx, qu’un élément parmi d’autres d’une conception plus générale de l’histoire, le matérialisme historique. Pour celui-ci, toute réalité sociale doit fondamentalement être comprise comme produite, le conflit n’y faisant pas exception. Tout conflit apparaît donc ancré dans les conditions matérielles de la production et les modalités symboliques par lesquelles celle-ci s’articule. Les formes des conflits apparaissent ainsi comme déterminées en dernière instance par le mode de production dans lequel celui-ci s’insère, sans que cela ne les réduise nécessairement à des conflits sur la production. Le présent article s’attache à examiner comment cette idée fondamentale est interprétée dans trois variantes de la pensée marxiste (la philosophie d’Althusser, le courant dit de la critique de la valeur et l’œuvre de Deleuze et Guattari) afin de proposer des perspectives aux luttes émancipatrices de notre temps et de montrer que le matérialisme historique est indispensable à cette fin.

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Texte intégral

Introduction : Le rouge des origines – Marx et la théorie matérialiste du conflit

  • 1 Si L’idéologie allemande contient quelques formules proches, celles-ci ne se comprennent néanmoins (...)

1Peu d’auteurs sont plus difficiles à lire que Marx. Non parce que la conceptualité marxienne serait particulièrement abstraite ou complexe – si elle l’est indiscutablement, ces dimensions appartiennent de droit à toute grande pensée – mais parce que le lecteur a toujours à s’assurer qu’il lit bien Marx, sans que les innombrables scories laissées par l’Histoire ne viennent recouvrir le texte. Qu’un tel recouvrement s’opère et le lecteur ne lit plus Marx : il rêve la pensée ou la pratique d’un autre, celle d’Althusser dans le meilleur des cas, celle de Staline lorsque les choses tournent vraiment mal. Tout le monde sait ainsi que pour Marx, « la lutte des classes est le moteur de l’histoire ». Nous serions pourtant bien en peine de référencer une telle formule : si elle semble une figure imposée du commentaire (au point qu’il est difficile d’en retracer l’origine), elle ne figure nulle part comme telle dans l’œuvre de Marx1.

  • 2 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « Manifeste communiste », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, (...)
  • 3 Ibid., pp. 1574-1575.

2Il est en revanche indiscutable que la première section du Manifeste communiste s’ouvre sur l’affirmation selon laquelle « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours c’est l’histoire de luttes de classes »2. Plusieurs remarques doivent néanmoins être faites concernant cette affirmation. Premièrement, elle n’est pas strictement équivalente à la formule généralement retenue par le commentaire : elle est en effet descriptive plutôt qu’analytique, et l’histoire elle-même doit y être comprise comme la période dont les récits écrits rendent compte, et non comme la substance du devenir des sociétés humaines3. Deuxièmement, elle se situe au sein d’un texte dont le statut n’est pas théorique à proprement parler : le Manifeste est un document de propagande et, s’il s’agit d’une propagande d’excellente qualité et directement ancrée dans la théorie, la rigueur y est subordonnée aux nécessités de l’action révolutionnaire. On ne saurait donc tenir le Manifeste pour le dernier mot de Marx et Engels en termes de théorie sociale : si ce document contient des thèses essentielles sur la stratégie révolutionnaire, il s’avère par ailleurs à bien des égards approximatif.

  • 4 Marx, Karl, « Le Capital, Livre I », », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, 1963, p. 853.
  • 5 Engels, Friedrich, La situation de la classe laborieuse en Angleterre, Paris, Editions Sociales, 19 (...)
  • 6 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « L’idéologie allemande », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallima (...)

3De telles précisions apparaissent indispensables dans la mesure où, en leur absence, le penseur qui s’efforce de penser le conflit pourrait tenir Marx pour essentiel à une compréhension de la lutte des classes, mais secondaire pour saisir tout autre antagonisme social. Le présent article entend montrer qu’une telle conclusion serait non seulement fausse, mais encore dommageable : Marx développe en réalité un cadre théorique qui, s’il ne va pas sans difficultés, fournit les bases d’une théorie générale du conflit essentielle, et que l’on n’oublie qu’à son propre détriment. Quiconque est familier avec les œuvres de Marx et de la tradition marxiste ne peut d’ailleurs pas ignorer que celles-ci ne cessent de thématiser des conflits qui ne se laissent pas réduire à la lutte des classes : concurrence intercapitaliste4, tensions entre prolétaires de différentes nationalités5, rapports de genres6, pour n’en citer que quelques-uns. Ces conflits sont, malgré leur diversité, tous pensés au prisme d’une même méthode, qui constitue l’apport spécifique de Marx à la théorie sociale : le matérialisme historique.

  • 7 Marx, Karl, « Thèses sur Feuerbach », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallimard, 1982, pp. 1029-10 (...)
  • 8 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « L’idéologie allemande », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallima (...)
  • 9 Ibid., p. 1063.

4Celui-ci se définit d’abord comme une certaine thèse portant sur l’origine des pensées humaines, qu’il s’agisse de celles de l’homme du commun ou du philosophe. Pour Marx, la pensée est d’abord pratique7 : elle s’élabore en cherchant à résoudre les problèmes qui se posent dans le cours de la vie. De ce fait, la pensée est toujours ancrée dans un contexte social et historique déterminé : les problèmes philosophiques « éternels » eux-mêmes n’en viennent à se poser que parce qu’ils résultent d’une pratique déterminée, qui conduit à leur mise en évidence et les fait apparaître, à un moment donné et pour une population circonscrite, comme importants. Or la pratique sociale présente deux traits essentiels. D’une part, toute société est constituée d’un ensemble de pratiques interdépendantes8 : chacune de ces pratiques pose des problèmes particuliers et développe, chez ceux qui s’y adonnent, une vision du monde déterminée par ces problèmes et les solutions qui leur ont été apportées. Toute société est donc nécessairement traversée par des visions du monde différentes et potentiellement conflictuelles. Chaque vision du monde développée dans le cadre de cette division du travail est effectivement marquée par certains intérêts, qui ne sont pas immédiatement conciliables avec les autres. La division du travail engendre par ailleurs par elle-même des inégalités : certaines positions permettent d’y exercer un pouvoir sur les autres, pouvoir qui permet une appropriation privée de la richesse sociale9. D’autre part, l’interdépendance entre les différentes pratiques sociales est inégale : si le philosophe a besoin du travail de l’agriculteur pour sa subsistance, celui-ci se passe en revanche la plupart du temps fort bien du travail du philosophe. La vie sociale doit ainsi être intégralement comprise comme une production, dans laquelle la satisfaction des besoins matériels joue un rôle déterminant. C’est en effet la satisfaction de ces besoins qui conditionne la possibilité d’autres pratiques, comme celles qui permettent une vie intellectuelle, politique ou religieuse. Le conflit apparaît alors comme se situant à l’intersection de ces deux dimensions. Premièrement, il a toujours à être produit, c’est-à-dire que même lorsqu’il semble se déployer dans la sphère des idées pures (comme par exemple une querelle philosophique), son origine doit être reliée à l’ensemble de la vie de la société dans laquelle il s’insère. Deuxièmement, il constitue le résultat de pratiques entrant en conflit les unes avec les autres, soit qu’elles soient intrinsèquement incompatibles entre elles, soit au contraire qu’elles soient interdépendantes mais entraînent un désaccord sur l’attribution de leur produit commun.

  • 10 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « Manifeste communiste », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, (...)
  • 11 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « L’idéologie allemande », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallima (...)
  • 12 Ibid.
  • 13 Marx, Karl, « Critique de l’économie politique », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallimard, 1982, (...)
  • 14 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « Manifeste communiste », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, (...)

5L’étonnant est alors la relative rareté du conflit et la capacité des sociétés à maintenir une certaine unité. Cette unité doit en réalité être maintenue par la force : le pouvoir politique, « pouvoir organisé d’une classe pour l’oppression d’une autre »10, est l’instance sociale chargée de la réaliser. Cette instance ne peut toutefois pas reposer sur la seule violence : il est en effet dans l’intérêt des classes dominantes de faire croire qu’elles dominent dans l’intérêt général, de manière à faciliter leur domination11. Par ailleurs, l’unification d’une société divisée apparaît effectivement nécessaire, et le pouvoir politique est le seul à la réaliser : il lui est donc facile de se présenter comme le garant de l’intérêt général, et de faire passer ce discours de légitimation pour la raison de son existence12. La vie sociale, prise dans sa totalité, apparaît ainsi constituée de niveaux d’inégale importance. Elle repose sur la production de la vie matérielle, qui en constitue l’infrastructure, mais cette infrastructure ne saurait se maintenir sans une superstructure politique qui en garantit la cohérence, et une idéologie, constituée par l’ensemble des formes de conscience sociale déterminée par cet ensemble13. Parmi ces formes de conscience, l’idéologie par laquelle la classe dominante justifie sa domination joue un rôle central14.

  • 15 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « L’idéologie allemande », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallima (...)

6Le conflit social apparaît ainsi irréductible au conflit de classes : chaque pratique sociale, en tant qu’elle débouche sur une vision du monde et des intérêts spécifiques, est susceptible d’entrer en conflit avec les autres, comme elle est elle-même traversée de conflits. Ce conflit doit par ailleurs être produit : tant les enjeux sur lesquels il porte que les moyens qu’il mobilise (idées, supports matériels de ces idées, armes…) sont en effet le résultat conscient ou le sous-produit de pratiques. C’est donc de ces pratiques qu’il convient de partir pour le comprendre, et ne pas en livrer une interprétation idéaliste, au sens que Marx donne à ce concept15, c’est-à-dire le faisant découler d’une simple divergence d’idées qui serait première et constituerait un ordre autonome d’explication. Si la lutte des classes a alors une centralité, c’est non pas parce qu’elle constitue le seul conflit, ou même la réalité cachée de tout conflit social, mais bien parce qu’elle est le conflit principal qui traverse le niveau fondamental de la réalité sociale, l’infrastructure, dont tous les autres niveaux découlent. Ce qui ne revient pas à dire que tous les conflits qui se déploient à ces autres niveaux en découlent. La question est alors la suivante : comment s’articulent cette centralité de la lutte des classes et l’inévitable multiplicité des antagonismes sociaux ?

Un rouge un peu passé – Althusser et la surdétermination du conflit social

  • 16 Gramsci, Antonio, « La révolution contre le capital », Ecrits Politiques I (1914-1920), Paris, Gall (...)
  • 17 Lénine, Vladimir, L'impérialisme, stade suprême du capitalisme, Paris, Le Temps des Cerises, 2001.

7Rien ne semble mieux épouser le schéma d’une pure lutte de classes qu’une révolution communiste. Or, comme le faisait remarquer Gramsci dès 191816, la révolution d’Octobre s’est pour l’essentiel faite contre les prévisions du Capital : non pas dans un des pays capitalistes les plus avancés, sur la base d’un prolétariat nombreux, mais au contraire dans un pays retardataire, largement agricole, avec une classe ouvrière certes en expansion mais encore embryonnaire. Octobre doit-il alors être lu comme niant le schéma marxiste d’une détermination du conflit social par les contradictions de l’infrastructure ? La situation est indiscutablement plus complexe. C’est en effet la Première Guerre Mondiale qui a entraîné la décomposition du pouvoir tsariste : or celle-ci, comme l’a montré Lénine17, a bien trouvé sa racine dans la dynamique économique du capitalisme. Les grandes puissances capitalistes, cherchant incessamment de nouveaux débouchés pour faire face à la tendance à la suraccumulation de capital par les industries nationales, sont poussées à une expansion coloniale qui, dans un monde limité, les conduit nécessairement à entrer en conflit les unes avec les autres. La guerre constitue ainsi un conflit qui, tout en trouvant sa source dernière dans l’infrastructure, se déploie fondamentalement au niveau des Etats, autrement dit dans la superstructure. Loin d’obliger à renoncer à la lutte des classes, cela oblige à constater que celle-ci trouve désormais son occasion centrale dans la guerre elle-même, donc dans un événement de la superstructure. Il devient dès lors urgent de penser des conflits qui, s’ils s’enracinent dans l’infrastructure, se déploient néanmoins ailleurs tout en constituant une arène privilégiée pour la lutte des classes.

  • 18 Mao, Zedong, De la pratique et de la contradiction, Paris, La Fabrique, 2011.
  • 19 Althusser, Louis, « Contradiction et surdétermination », Pour Marx, Paris, La Découverte, 2005, pp. (...)
  • 20 Ibid., p. 113.
  • 21 Ibid., p. 111.
  • 22 Althusser, Louis, « Sur la dialectique marxiste », op. cit., p. 211.

8L’œuvre d’Althusser peut être considérée comme l’expression théorique la plus aboutie d’une telle conception, dont les linéaments se trouvent dans l’œuvre théorique et pratique de Lénine, mais aussi de Mao18, dont elle se revendique explicitement19. Pour Althusser, toute contradiction sociale est, fondamentalement, surdéterminée : elle renvoie à une multiplicité de facteurs déterminants, et non à une cause unique. La contradiction entre capital et travail, dimension centrale de la lutte des classes sous le capitalisme, ne se présente en effet jamais sous forme pure20 : elle est sans cesse médiatisée à la fois par les superstructures et par l’idéologie. Celles-ci ont une efficace propre, qui fonde justement leur existence. Leur reconnaître cette efficace implique de penser leur autonomie relative21, par laquelle elles sont traversées par leurs propres contradictions et engendrent leurs propres conflits, lesquels sont à leur tour surdéterminés par le tout social dans lequel elles s’intègrent. La société doit donc être pensée non pas comme une totalité au sens hégélien, émanant d’un principe unique qui engendrerait l’ensemble des conflits qui la traversent, mais comme une structure articulée à dominante, traversée de contradictions secondaires irréductibles à la contradiction principale22. Si la contradiction de classes peut néanmoins toujours être appelée principale, c’est parce qu’elle domine toutes les autres contradictions de la structure, qui doivent nécessairement s’articuler avec elle même si elles ne s’y réduisent pas.

  • 23 Ibid., p. 219.
  • 24 Althusser, Louis, « Contradiction et surdétermination », op. cit., p. 116.
  • 25 Althusser, Louis, « Au lecteur », op. cit., p. 262.
  • 26 Ibid.

9Qualifier de « secondaire » une contradiction n’équivaut toutefois pas à la dévaloriser. Une contradiction secondaire peut en effet, sans perdre ce caractère secondaire, en venir à jouer le rôle principal dans une conjoncture politique précise23, parce que toutes les autres en viennent à s’articuler autour d’elle. Les guerres mondiales apparaissent ainsi comme des contradictions secondaires de la phase impérialiste du capitalisme, devenues si monstrueuses qu’elles prennent nécessairement le rôle principal et deviennent à la fois le motif essentiel et le moment opportun de l’action révolutionnaire. De surcroît, même lorsqu’elles ne jouent pas le rôle principal, les contradictions secondaires ne sont pas par elles-mêmes dépourvues d’importance. L’idéologie et les superstructures ont en effet des conséquences existentielles très concrètes : Althusser donne ainsi l’exemple du stalinisme24 qui relève à ses yeux d’abord d’un phénomène superstructurel, et de la persistance d’une forme d’Etat autoritaire de transition sur une infrastructure socialiste. Ce stalinisme peut alors faire l’objet d’une critique morale, qui est idéologique, mais a pourtant sa légitimité, l’idéologie étant la forme sous laquelle les individus prennent conscience de leur combat et le mènent jusqu’au bout25. Il ne s’agit donc pas de dire que, pour le marxiste, tout ce qui ne se réduit pas au conflit de classe soit sans importance : la science ou la liberté valent effectivement que l’on se batte pour elles contre l’obscurantisme et l’oppression. Toutefois, les effets théoriques de ces luttes idéologiques doivent être dénoncés26. Il est en effet dangereux de se méprendre sur l’importance effective des contradictions secondaires, ce qui voudrait dire perdre de vue leur lien avec la contradiction principale. Car l’on court alors plusieurs risques : celui bien sûr de consacrer sa vie à changer des choses qui importent finalement peu, mais aussi celui de s’épuiser sur des contradictions qui, même si elles sont cruciales, sont tellement dépendantes de la contradiction principale qu’elles ne sont pas susceptibles d’un règlement autonome.

  • 27 Althusser, Louis, Sur la reproduction, Paris, Presses Universitaires de France, 1995.
  • 28 Foucault, Michel, Surveiller et punir : naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975.

10Il n’en reste pas moins que surdétermination et hiérarchisation des contradictions semblent faire mauvais ménage. D’abord parce que, comme le rappelle Althusser lui-même27, ce n’est pas a posteriori que les conflits générés dans l’infrastructure sont régulés par la superstructure et l’idéologie. C’est au contraire dès l’usine que les ouvriers sont soumis à une organisation de la production faite pour les soumettre et pour briser leurs luttes, et à un discours visant à camoufler le caractère idéologique de la production. Dès lors, comme le fait remarquer avec justesse Foucault28, il n’est plus possible de postuler une quelconque primauté des rapports de production sur les rapports de pouvoir : les rapports de pouvoir deviennent en effet directement des forces productives, ils sont utilisés non seulement pour réguler la production, mais encore pour la maximiser.

  • 29 Laclau, Ernesto & Mouffe, Chantal, Hégémonie et stratégie socialiste : vers une radicalisation de l (...)
  • 30 Meiksins Wood, Ellen, The retreat from class : a new “true” socialism, Londres & New York, Verso, 1 (...)

11Ensuite, parce que comme le soulignent Laclau et Mouffe29, la multiplicité des points de conflit et des relations de pouvoir qui travaillent une société complexe pousse celle-ci à organiser ces conflits autour de blocs hégémoniques, dans lesquels des positions que rien ne relie a priori se trouvent articulées ensemble par la seule grâce d’un projet commun qui permet à chacune d’entre elles de mener son propre combat. C’est alors le discours, qui construit ces blocs hégémoniques en articulant entre eux les revendications qui émanent de différentes positions, qui devient l’instance décisive de constitution des conflits sociaux en conflits politiques. Et il n’y a, a priori, aucune raison que ce discours se construise de manière privilégiée sur une base de classe, quand tant d’autres conflits traversent la société. La pensée d’Althusser ouvre alors la porte, en dépit des intentions même de son auteur, à l’abandon du marxisme et à un retour à l’idéalisme30. Pour autant, un tel abandon semble d’emblée mal avisé : la multiplication des lignes de conflit qui traversent la société, des positions définies par ces lignes, comme l’estompement du conflit de classe dû à l’expansion des classes moyennes, semblent tous en dernière analyse des effets de la complexification sociale, issue du développement de l’infrastructure. Par ailleurs, les analyses de Mouffe et de Laclau ne conduisent pas à une véritable théorie du conflit : elles poussent uniquement à présenter celui-ci comme étant le résultat d’une construction, dont le succès ou l’échec apparaissent ainsi comme aléatoires. Une théorie matérialiste du conflit demeure ainsi nécessaire. Mais si celle-ci doit nécessairement partir de l’infrastructure, elle ne peut plus poser une quelconque primauté de la lutte des classes.

Une nuance plus sombre – Kurz et la critique de la valeur

  • 31 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, Le fétiche de la lutte des classes, Albi, Crise et Critique, 2021, p. (...)
  • 32 Marx, Karl, « Le Capital, Livre I », », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, 1963, pp. 561-619.
  • 33 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, op. cit., p. 12.

12La confusion à laquelle aboutit la théorie althussérienne du conflit ne doit pas conduire à l’abandon du marxisme, pour la bonne et simple raison qu’elle ne lui est pas entièrement fidèle. Althusser – et il est essentiel de rappeler ici qu’il n’est que le représentant le plus brillant d’une tradition théorique qui lui est antérieure en tant qu’elle découle de la pratique de l’Internationale Communiste et qui a encore eu après lui une certaine postérité – considère en effet le marxisme comme étant fondamentalement une théorie de la lutte des classes. Or, comme le rappelle Kurz, et avec lui l’ensemble du courant dit de la « critique de la valeur », le geste essentiel du marxisme n’est pas d’abord celui d’une théorie de la lutte des classes, mais celui d’une critique du capitalisme31. L’œuvre maîtresse de Marx, Le Capital, ne part ainsi pas d’une analyse de la lutte des classes, mais bien de celle de la catégorie centrale de l’existence capitaliste qu’est la valeur32 : les classes ne sont donc pas le point de départ de l’analyse, mais l’une de ses étapes intermédiaires, en tant que leur existence fait l’objet d’une déduction logique33. Le conflit n’est alors pas au point de départ de l’analyse marxiste, son explication nécessite au contraire que celle-ci ait été poussée jusqu’à un point relativement avancé. Le marxisme commence avec l’étude de la production, et celle-ci n’est pas immédiatement conflictuelle : dans le capitalisme, son objectif premier n’est ni l’écrasement de la concurrence, ni l’exploitation des travailleurs, elle vise simplement l’accroissement de la valeur avancée par le capitaliste, et c’est d’abord sur cette base qu’elle peut ensuite devenir conflictuelle.

  • 34 Krisis, Manifeste contre le travail, Paris, 10/18, 2004, section V.
  • 35 Ibid., section VIII.
  • 36 Marx, Karl, « Le Capital, Livre I », », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, 1963, pp. 616-617.

13En tant que telle, cette analyse n’a aucune raison d’être limitée au capitalisme : que l’analyse marxiste parte de la logique de la production, et n’en déduise qu’ensuite les antagonismes sociaux ne se vérifie pas seulement dans Le Capital, mais aussi dans l’Idéologie allemande¸ où le raisonnement entend être applicable à tout mode de production. Si le courant de la critique de la valeur se refuse néanmoins à une telle généralisation, c’est qu’à ses yeux, le travail, en tant que sphère séparée du reste de l’existence, est une réalité propre au capitalisme34 : les autres formes de société ne connaissent rien de tel que le « travail » au sens moderne du terme, c’est-à-dire le travail en général, mais seulement des activités d’emblée différenciées et qui ne sont pas regroupées dans une catégorie globalisante, les seules à l’être étant celles que nous assimilerions à du travail servile35. D’un point de vue pratique, cette restriction est accessoire, tant le capitalisme tend aujourd’hui à subsumer l’ensemble des relations sociales. D’un point de vue théorique, en revanche, la chose a son importance, et il nous semble ici indispensable de mentionner que, même si le refus de l’application universelle de la catégorie de travail par la critique de la valeur est fondé, il n’en reste pas moins que l’existence sociale, dans tous ses aspects, a besoin d’être produite. Comme le disait Marx lui-même, la féodalité ne pouvait pas vivre de religion, même si la religion constituait la forme par laquelle elle se saisissait comme société pourvue d’une cohérence36. Tout conflit implique des idées, des supports pour ces idées, et des armes, tous moyens qui doivent être produits. De ce fait, l’analyse matérialiste du conflit doit toujours partir de la production (entendue ici au sens le plus large d’une venue à l’être), y compris lorsqu’elle porte sur des sociétés non capitalistes.

  • 37 Scholz, Roswitha, Le sexe du capitalisme : « masculinité » et « féminité » comme piliers du patriar (...)

14Ces réserves étant explicitées, la critique de la valeur permet néanmoins de souligner que la lutte des classes ne bénéficie d’aucun privilège de droit dans l’analyse matérialiste du conflit. Elle est certes consubstantielle au capitalisme, puisque des capitalistes y exploitent nécessairement des salariés. Pour autant, d’autres contradictions et zones de conflits le traversent : le capitalisme repose ainsi non moins nécessairement sur un ensemble de relations sociales non-marchandes, dont l’entretien est généralement dévolu aux femmes, et qui conduisent au développement de normes qui ne sont pas réductibles à celle de la rentabilité et entrent en conflit avec elles. Le capitalisme suppose donc nécessairement la production d’une féminité en position subordonnée, c’est-à-dire l’existence d’un patriarcat37, générateur d’un conflit entre hommes et femmes. Le capitalisme est également marqué par une concurrence généralisée, non seulement entre capitalistes, mais aussi entre ouvriers et même entre Etats, ceux-ci ayant besoin de ressources pour mener leurs politiques.

  • 38 Lohoff, Ernst, La fin du prolétariat comme début de la révolution, Albi, Crise et critique, p. 29.
  • 39 Postone, Moishe, Time, labor, and social domination : a reinterpretation of Marx’s critical theory, (...)
  • 40 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, op. cit., pp. 29-40.
  • 41 Scholz, Roswitha, Forme sociale et totalité concrète : sur l’urgence d’un réalisme dialectique aujo (...)

15La centralité de la lutte des classes dans le capitalisme apparaît donc liée à un moment déterminé de son développement, marqué par le caractère miséreux de la condition ouvrière38. Cette classe ouvrière a pourtant été progressivement intégrée au capitalisme39, à la fois par des moyens politiques (développement de l’impérialisme et de l’Etat-providence) et économiques (croissance économique et élargissement de l’éventail des salaires, introduisant des divisions au sein même des travailleurs). S’il serait faux de dire que de telles évolutions suffisent à réconcilier exploiteurs et exploités, elles tendent néanmoins à transformer la lutte des classes en simple chamaillerie sur le partage du gâteau, dont plus personne ne conteste la recette40. D’autres conflits peuvent alors passer sur le devant de la scène : notamment ceux portant sur le mode de vie, comme l’écologie ou le féminisme, que la sociologie a souvent désigné sous le terme de « nouveaux mouvements sociaux »41. La pluralisation du conflit social, dont Laclau et Mouffe prenaient prétexte pour congédier le marxisme dans sa version althussérienne, se voit ainsi expliquée en termes matérialistes. De même que se voit montrée l’impossibilité de répondre aux nouvelles exigences politiques du temps sans sortir du capitalisme. Dans la mesure, en effet, où celui-ci soumet l’ensemble de la production sociale à l’exigence d’accroissement de la valeur, tout projet de transformation sociale incompatible avec cet accroissement se doit de devenir révolutionnaire pour rester cohérent. Le péril de l’idéalisme guette alors à nouveau l’analyse : comment expliquer en effet que les individus puissent vouloir sortir du capitalisme, s’ils tendent à être produits conformément aux exigences du capital et si celui-ci satisfait leurs besoins en les intégrant au système ? Le risque est alors d’invoquer une décision éthique, dont l’origine resterait mystérieuse.

  • 42 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, op. cit., pp. 70-71.
  • 43 Kurz, Robert, Impérialisme d’exclusion et état d’exception, Paris, Divergences, 2018, p. 88.
  • 44 Ibid., p. 16.
  • 45 Ibid., pp. 8-9 (Préface d’Anselm Jappe).
  • 46 Ibid, pp. 56-57.
  • 47 Kurz, Robert & Scholz, Roswitha, Quand la démocratie dévore ses enfants : remarques sur les fascism (...)
  • 48 Jappe, Anselm, La société autophage : capitalisme, démesure et autodestruction (édition numérique), (...)

16Si un tel risque est évitable, c’est que le capitalisme est traversé par un conflit inéliminable, qui s’avère en dernière analyse bien plus déterminant que la lutte des classes : la concurrence. Celle-ci pousse en effet à l’adoption de procédés de production de plus en plus efficaces, c’est-à-dire de plus en plus automatisés. Le travail tend donc à devenir obsolète, alors même que son exploitation est la condition de toute rentabilité sous le capitalisme42. De ce fait, la concurrence tend à plonger le capitalisme dans la crise, qui devient elle-même un facteur d’intensification de la concurrence. Celle-ci tend alors à entraîner une recrudescence des conflits sociaux : le nombre des surnuméraires, exclus par la concurrence, explosant, les logiques d’exclusion se multiplient43, comme les actes de prédation et de pillage44, allant du petit banditisme aux guerres civiles dans les Etats faillis. Chacun sentant le sol se dérober sous ses pieds et cherchant à s’accrocher aux quelques endroits stables, le conflit se diffuse dans l’ensemble de la société mondiale qui tend alors vers une situation hobbesienne de guerre généralisée45. Ce temps est alors non seulement celui du maintien de l’ordre par une généralisation de l’état d’exception46, mais aussi d’une réactivation fascisante d’anciennes oppositions sociales, notamment racistes et sexistes, que l’on pensait obsolètes47, et d’explosions de violence individuelle liées à la généralisation d’un narcissisme consumériste48.

  • 49 Kurz, Robert & Scholz, Roswitha, op. cit., p. 147.
  • 50 La forme valeur désigne, chez Marx, le fait que tout travail se présente dans le capitalisme sous l (...)
  • 51 Scholz, Roswitha, Forme sociale et totalité concrète : sur l’urgence d’un réalisme dialectique aujo (...)

17Si ce tableau, que nous sommes obligés ici de résumer, semble fournir à bien des égards un résumé saisissant de notre présent, il ne va néanmoins pas sans poser certaines difficultés. La position extrêmement surplombante qu’adopte la critique de la valeur semble ainsi suggérer que rien n’est plus possible dans la phase d’effondrement du capitalisme, le seul acte politique censé étant alors de travailler à ce que cet effondrement conduise au socialisme plutôt qu’à la barbarie. Pour autant, il faut bien admettre que tout ce qui se déploie dans le capitalisme finissant ne se vaut pas : Kurz est ainsi obligé de reconnaître que le nouvel extrémisme de droite doit être combattu pour lui-même, même s’il ne peut durablement être vaincu que par la sortie du capitalisme49. S’il est certes nécessaire de reconnaître que tout conflit social est médiatisé par la forme valeur50 dans le capitalisme – laquelle détermine tant la politique, qui a toujours besoin d’être financée, que l’idéologie, qui se diffuse désormais sous forme de marchandises dont la production doit être rentable – cette médiation ne dispense pas de s’intéresser à son contenu. Cela en dispense d’autant moins qu’à l’ère de l’effondrement de la forme valeur et de la multiplication des surnuméraires, le conflit émerge justement des zones du monde social qui ne sont plus subsumées sous la forme valeur. Le problème, soulevé de l’intérieur même du courant de la critique de la valeur par Roswitha Scholz51, d’une théorie marxiste du conflit, est donc désormais celui d’une articulation de la dynamique de la forme valeur avec la diversité des contenus de la totalité sociale concrète.

Une nuance plus claire – Deleuze, Guattari et la machination du conflit

18S’il y a une indiscutable élégance à attendre impassible que périsse le vieux monde, force est de constater que nous passons l’essentiel de notre vie dans les superstructures. L’agitation qui s’y déploie, si elle est superficielle du point de vue de l’histoire, n’en constitue pas moins la trame quotidienne de nos existences. Aussi semble-t-il y avoir quelque chose d’un peu « flic » dans la tendance de la critique de la valeur à balayer comme sans importance les conflits transitoires qui traversent l’existence du capitalisme pour insister sur sa tendance à la crise. Car l’imminence même de celle-ci ne nous dispense pas d’avoir à vivre, et d’avoir à ce titre raison d’accorder une importance extrême au transitoire. La même critique, au reste, peut s’adresser à l’idée de hiérarchisation des contradictions que l’on trouve chez Althusser. Toute contradiction est la principale pour celui qui se bat sur le front qu’elle dessine.

  • 52 Deleuze, Gilles, Différence et répétition, Paris, Presses Universitaires de France, 1968, pp. 169-2 (...)
  • 53 Ibid., p. 269.
  • 54 Piat, Alexis, « Deleuze face à Platon. Usages stratégiques du commun et de l’universel », Savoirs e (...)

19La pensée de Deleuze a, de ce point de vue, le mérite de rappeler qu’un concept n’a de sens que par rapport au problème qu’il vise à résoudre52 : la hiérarchisation des conflits est ainsi vouée à être elle-même conflictuelle, dans la mesure où elle suppose toujours un critère, élaboré à partir d’une position déterminée dans le tissu de conflits qui constitue la société. Ce constat fait, il ne s’agit pour autant pas de renoncer à tout matérialisme, et à la nécessité de penser une forme d’articulation stratégique des luttes. Tout conflit se déploie en effet dans un espace stratégique où certaines actions sont ouvertes aux lutteurs, tandis que d’autres sont condamnées d’avance : agir politiquement, c’est savoir saisir le virtuel, que Deleuze définit comme le possible en tant qu’il constitue une dimension objective des choses53. Si ce virtuel ne commande par lui-même aucune action, celle-ci n’est néanmoins concevable que sur sa base54. Or il est nécessaire de constater avec la critique de la valeur que le capitalisme en crise, en rendant rentables un nombre sans cesse plus restreint d’idées et de politiques, ne cesse de réduire l’espace que les choses laissent objectivement au possible. Le capitalisme a certes d’abord été le virtualisateur par excellence, en raison de l’abstraction même de la forme marchandise, indifférente à son contenu, laissant exister tout ce qui est rentable. A mesure néanmoins que cette forme entre en crise et se fait plus contraignante, elle apparaît au contraire comme exerçant une puissance sans cesse plus forte de dévirtualisation. Pour le dire en termes plus concrets : si l’essor du capitalisme a permis aux luttes ouvrières de déboucher sur la sécurité sociale, sa crise entraîne non seulement la mise en cause des conquêtes ouvrières, mais encore l’impossibilité radicale de politiques écologiques ou féministes ambitieuses, ces dernières étant toujours renvoyées au « manque de moyens ».

  • 55 Deleuze, Gilles & Guattari, Félix, L’Anti-Œdipe : capitalisme et schizophrénie I¸ Paris, Minuit, 19 (...)
  • 56 Deleuze, Gilles & Guattari, Félix, Mille Plateaux : capitalisme et schizophrénie II, Paris, Minuit, (...)
  • 57 Ibid., p. 101.
  • 58 Ibid., p. 106.
  • 59 Ibid., p. 102.

20Il est donc impossible d’être, dans le contexte de la crise du capitalisme, résolument écologiste ou féministe sans être de ce fait même anticapitaliste. La perspective deleuzienne nous permet toutefois d’aller plus loin, et de penser plus généralement l’inscription de toute lutte dans son contexte. Avec Guattari, Deleuze développe en effet une vision de la société dans laquelle celle-ci peut être intégralement pensée en termes de production : la société est une immense machine55, connectant non seulement des machines productives, mais aussi des machines de pouvoir et des machines d’énonciation. Les énoncés politiques, en tant qu’ils organisent des conflits, doivent donc être compris non à partir de ce qu’ils disent, mais à partir de la manière dont ils fonctionnent56. L’effectivité d’un type d’énoncé implique ainsi plusieurs critères : d’abord, que les énoncés de ce type puissent être produits en quantité suffisante pour avoir un effet transformateur, ce qui implique qu’ils soient relayés par des agencements d’énonciation qui leur servent de support matériel57. Ensuite, que ces énoncés saisissent des virtualités susceptibles d’offrir effectivement une prise à l’action58. Enfin, qu’ils s’appuient sur la préexistence d’un certain type de désir dans la société, auxquels ils donnent un objet, qu’ils orientent et qu’ils peuvent contribuer à renforcer59. L’agencement d’énonciation ainsi formé ne constitue qu’une pièce dans un dispositif de pouvoir plus large, qu’il contribue à faire exister. En tant qu’on pense ici ces agencements et dispositifs dans le cadre d’une théorie du conflit, il va de soi qu’ils doivent être pensés en rapport avec d’autres agencements et dispositifs, avec lesquels ils sont tendanciellement incompatibles. Agir stratégiquement signifie alors construire des agencements et des dispositifs de pouvoir qui permettent de mener jusqu’au bout sa propre lutte.

21C’est à ce niveau d’analyse, strictement matérialiste, que les luttes contemporaines pour l’émancipation doivent chercher leurs perspectives. Il est ainsi clair qu’elles ne peuvent pas échapper à la question de l’hégémonie, comprise comme celle de l’articulation de différentes luttes en un tout cohérent. Mais cette question ne peut pas être posée comme accordant une centralité au discours : le discours ne devient effectif qu’en tant qu’il articule des désirs préexistants, qu’il s’assure des canaux de sa diffusion et qu’il repose sur une prise en compte stratégique de ses propres effets. En ce sens, la répétition et l’exactitude du discours importent moins que son inscription dans une configuration stratégique et le rôle qu’il y remplit : tout militantisme qui néglige ces paramètres s’expose à se couper d’alliés potentiels et à voir, à terme, ses victoires balayées par un backlash s’alimentant à tous les ressentiments qu’il aura suscités.

22Aucune lutte d’émancipation ne peut, de ce point de vue, se permettre de négliger la cohérence des agencements qu’elle affronte et leur inscription dans le contexte du capitalisme en crise : la tendance de celui-ci non seulement à la dévirtualisation, mais encore à rendre impossible ce qui hier encore existait, le fait fonctionner comme une immense machine de production d’angoisse et d’attitudes réactionnaires, dominée par les logiques de prédation et d’exclusion. Dans un tel contexte, donner à l’un est nécessairement prendre à l’autre, ce qui entraîne à la fois une multiplication des fronts et une prolifération des logiques identitaires. Ne peuvent donc garder une consistance, dans cette configuration, que les agencements déjà existants où conformes aux exigences de l’axiomatique capitaliste : vous avez le droit d’être noirs, femmes ou fous aussi longtemps que vous êtes rentables, pour le reste, toute revendication d’un traitement des problèmes qui vous concernent en propre sera accueillie par le ridicule médiatique et les matraques de la police.

  • 60 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « Manifeste communiste », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, (...)

23Cela dit, aucun mouvement révolutionnaire ne peut non plus prétendre être indifférent au contenu des luttes concrètes pour l’émancipation : d’une part, parce que c’est précisément à partir d’elles que les individus prennent conscience de la nécessité d’une transformation sociale, d’autre part, parce que la dévirtualisation n’est pas totale et que des victoires partielles, qui améliorent effectivement la vie de ceux qui les remportent, sont encore pour partie possibles. Les marxistes, en tant qu’ils héritent de l’analyse matérialiste de la société et du conflit, sont justement les mieux à même d’identifier les stratégies capables de remporter ces victoires partielles, d’articuler ensemble les différentes luttes, tout en organisant une stratégie d’ensemble de sortie du capitalisme. Marx et Engels ne réclamaient, en leur temps, pas autre chose pour les communistes60. Cela exige toutefois des organisations capables tant de mener à bien les analyses matérialistes nécessaires, que de régler sur leurs bases les conflits qui ne manqueront pas de survenir entre les différents mouvements d’émancipation comme entre eux et leurs adversaires.

  • 61 Guattari, Félix, Les trois écologies, Paris, Galilée, 1989.

24Faute de telles organisations, les mouvements émancipateurs sont aujourd’hui plus fragmentés et plus faibles que jamais. La crise du capitalisme tend à instaurer, à l’échelle mondiale, l’hégémonie d’un nouvel extrémisme de droite que les dénonciations sans analyse ne font que renforcer. Il est bientôt minuit dans le siècle, et c’est justement en tant que les conflits qui nous attendent ne sont pas de simples conflits de classes que le matérialisme historique est, plus que jamais, précieux pour les penser, les remporter et les dépasser. Il ne s’agit pas, bien sûr, de faire advenir une société sans conflits : la paix perpétuelle n’existe qu’en Utopie, où chacun sait au demeurant que l’on s’ennuie. Il s’agit en revanche de créer un monde où le conflit soit une source de développement vital plutôt que l’occasion d’un déchaînement des pulsions de mort61. Il est, naturellement, beaucoup trop tôt pour esquisser le visage d’un tel monde et les institutions par lesquelles celui-ci règlera ses conflits. Mais nous savons d’ores et déjà que le matérialisme historique, en tant que théorie de la production de la société par elle-même, restera un outil indispensable à son analyse et à sa construction.

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Notes

1 Si L’idéologie allemande contient quelques formules proches, celles-ci ne se comprennent néanmoins que négativement, en opposition aux analyses idéalistes de l’histoire, qui voient dans le déroulement de celle-ci l’effet du mouvement autonome des idées.

2 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « Manifeste communiste », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, 1963, p. 161.

3 Ibid., pp. 1574-1575.

4 Marx, Karl, « Le Capital, Livre I », », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, 1963, p. 853.

5 Engels, Friedrich, La situation de la classe laborieuse en Angleterre, Paris, Editions Sociales, 1973, pp. 134-139.

6 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « L’idéologie allemande », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallimard, 1982, p. 1063.

7 Marx, Karl, « Thèses sur Feuerbach », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallimard, 1982, pp. 1029-1033.

8 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « L’idéologie allemande », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallimard, 1982, p. 1059.

9 Ibid., p. 1063.

10 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « Manifeste communiste », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, 1963, pp. 182-183.

11 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « L’idéologie allemande », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallimard, 1982, p. 1064.

12 Ibid.

13 Marx, Karl, « Critique de l’économie politique », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallimard, 1982, pp. 262-273.

14 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « Manifeste communiste », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, 1963, p. 180.

15 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « L’idéologie allemande », Œuvres III – Philosophie, Paris, Gallimard, 1982, p. 1071.

16 Gramsci, Antonio, « La révolution contre le capital », Ecrits Politiques I (1914-1920), Paris, Gallimard, 1974, pp. 135-138.

17 Lénine, Vladimir, L'impérialisme, stade suprême du capitalisme, Paris, Le Temps des Cerises, 2001.

18 Mao, Zedong, De la pratique et de la contradiction, Paris, La Fabrique, 2011.

19 Althusser, Louis, « Contradiction et surdétermination », Pour Marx, Paris, La Découverte, 2005, pp. 92-93.

20 Ibid., p. 113.

21 Ibid., p. 111.

22 Althusser, Louis, « Sur la dialectique marxiste », op. cit., p. 211.

23 Ibid., p. 219.

24 Althusser, Louis, « Contradiction et surdétermination », op. cit., p. 116.

25 Althusser, Louis, « Au lecteur », op. cit., p. 262.

26 Ibid.

27 Althusser, Louis, Sur la reproduction, Paris, Presses Universitaires de France, 1995.

28 Foucault, Michel, Surveiller et punir : naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975.

29 Laclau, Ernesto & Mouffe, Chantal, Hégémonie et stratégie socialiste : vers une radicalisation de la démocratie, Paris, Fayard, 2019.

30 Meiksins Wood, Ellen, The retreat from class : a new “true” socialism, Londres & New York, Verso, 1986.

31 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, Le fétiche de la lutte des classes, Albi, Crise et Critique, 2021, p. 11.

32 Marx, Karl, « Le Capital, Livre I », », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, 1963, pp. 561-619.

33 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, op. cit., p. 12.

34 Krisis, Manifeste contre le travail, Paris, 10/18, 2004, section V.

35 Ibid., section VIII.

36 Marx, Karl, « Le Capital, Livre I », », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, 1963, pp. 616-617.

37 Scholz, Roswitha, Le sexe du capitalisme : « masculinité » et « féminité » comme piliers du patriarcat producteur de marchandise, Albi, Crise et Critique, 2019.

38 Lohoff, Ernst, La fin du prolétariat comme début de la révolution, Albi, Crise et critique, p. 29.

39 Postone, Moishe, Time, labor, and social domination : a reinterpretation of Marx’s critical theory, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, pp. 314-324.

40 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, op. cit., pp. 29-40.

41 Scholz, Roswitha, Forme sociale et totalité concrète : sur l’urgence d’un réalisme dialectique aujourd’hui, Albi, Crise et Critique, 2024, p. 53.

42 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, op. cit., pp. 70-71.

43 Kurz, Robert, Impérialisme d’exclusion et état d’exception, Paris, Divergences, 2018, p. 88.

44 Ibid., p. 16.

45 Ibid., pp. 8-9 (Préface d’Anselm Jappe).

46 Ibid, pp. 56-57.

47 Kurz, Robert & Scholz, Roswitha, Quand la démocratie dévore ses enfants : remarques sur les fascismes historiques et le nouvel extrémisme de droite, Albi, Crise et Critique, 2024

48 Jappe, Anselm, La société autophage : capitalisme, démesure et autodestruction (édition numérique), Paris, La Découverte, 2017, pp. 255-263.

49 Kurz, Robert & Scholz, Roswitha, op. cit., p. 147.

50 La forme valeur désigne, chez Marx, le fait que tout travail se présente dans le capitalisme sous la forme d’une marchandise ayant une valeur, permettant sa mise en équivalence avec d’autres. Cette propriété n’est pas naturelle, mais sociale, et détermine l’ensemble des aspects de la vie sous ce mode de production, y compris ceux qui ne concernent pas la production à proprement parler.

51 Scholz, Roswitha, Forme sociale et totalité concrète : sur l’urgence d’un réalisme dialectique aujourd’hui, Albi, Crise et Critique, 2024.

52 Deleuze, Gilles, Différence et répétition, Paris, Presses Universitaires de France, 1968, pp. 169-218.

53 Ibid., p. 269.

54 Piat, Alexis, « Deleuze face à Platon. Usages stratégiques du commun et de l’universel », Savoirs en lien [en ligne], n° 2, 2023.

55 Deleuze, Gilles & Guattari, Félix, L’Anti-Œdipe : capitalisme et schizophrénie I¸ Paris, Minuit, 1972

56 Deleuze, Gilles & Guattari, Félix, Mille Plateaux : capitalisme et schizophrénie II, Paris, Minuit, 1980, p. 100.

57 Ibid., p. 101.

58 Ibid., p. 106.

59 Ibid., p. 102.

60 Engels, Friedrich & Marx, Karl, « Manifeste communiste », Œuvres I – Economie I, Paris, Gallimard, 1963, p. 174.

61 Guattari, Félix, Les trois écologies, Paris, Galilée, 1989.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexis Piat, « Cinquante nuances de rouge. Les marxismes face à la pluralisation du conflit social »Amnis [En ligne], 23 | 2024, mis en ligne le 22 septembre 2024, consulté le 03 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/amnis/9553 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12ewo

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Auteur

Alexis Piat

Université Paris Nanterre/SOPHIAPOL, piat.alexis@gmail.com

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