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Comptes rendus

Aude Lehmann (dir.), Diderot et l’Antiquité classique

Odile Richard-Pauchet
p. 247-250
Référence(s) :

Aude Lehmann (dir.), Diderot et l’Antiquité classique, Paris, Classiques Garnier, 2018, 388 p., 49 € / ISBN 9782406073253.

Texte intégral

1Nos collègues de l’université de Mulhouse (groupés au sein de l’ILLE, Institut de recherche en Langues et Litté­ratures européennes) à l’initiative d’Aude Lehmann, ont eu l’idée très pertinente, en cette année 2013 où l’on célébrait le Tricentenaire de la naissance du philosophe, d’organiser un colloque sur « Diderot et l’Antiquité classique » dont ce volume publie les actes. Fort pertinente en effet, que cette idée de sonder chez Diderot la présence, la connaissance et la pratique des Anciens, pour évaluer l’incidence de celles-ci sur sa philosophie « moderne », façon aussi de raviver pour la réconcilier la querelle du même nom. Cette question s’avère d’ailleurs tout aussi pertinente dans le cas des autres grandes figures des Lumières, Montesquieu, Voltaire et Rousseau.

2La tâche s’avère toutefois ardue, même si Aude Lehmann, faisant appel au paradoxe souligné par Jacques Chouillet (Diderot, Paris, Sedes, 1977, p. 103), présente avec beaucoup de finesse dans son introduction, à travers la formation du philosophe passé chez les Jésuites puis par la faculté de Théologie, tout ce qu’il doit à l’Antiquité : une dette qui apparaît beaucoup plus comme un tremplin pour les audaces de sa pensée, qu’une somme érudite dont il resterait tributaire. Serait-ce qu’il fut encouragé par des précurseurs tels Platon pour l’art du dialogue, ou Aristote, voire Horace pour leur capacité méta-discursive de théorisation des genres ? Toujours est-il qu’il sait user avec discernement du génie des Anciens, séparant le bon grain de l’ivraie, traquant l’« anticomanie » de ses contemporains et reconnaissant, en Art, le caractère indépassable de l’esthétique grecque appelée à consolider sa théorie du « modèle idéal ».

3L’immensité du sujet explique peut-être la complexité du plan thématique de l’ouvrage. Un autre type d’organisation aurait sans doute été possible (par époques dans la vie du philosophe, ou par genres littéraires), pour aborder méthodiquement l’imprégnation du philosophe par les grands auteurs de l’Antiquité. L’étude de Robert Bedon, placée en ouverture, avait-elle une valeur symbolique ? Elle reprend à nouveaux frais l’apport de l’article Langres en matière de descriptions et de connaissances antiques. Elle révèle les sources utilisées par son auteur pour enrichir et embellir la ville natale de Diderot d’un passé gallo-romain bien réel mais discret, effacé par les reconstructions baroques de la contre-réforme. L’attribution de cet article de l’Encyclopédie à Diderot lui-même reste toutefois, aux dires des spécialistes, problématique. Le débat reste ouvert.

4La première partie proprement dite du volume (« Diderot critique d’art à l’école des Anciens ») s’ouvre sur le constat, à la lecture de certains de ses ouvrages, de la forte imprégnation du philosophe par le monde gréco-latin, sensible par exemple à travers les connaissances fines dont il témoigne dans les articles spécialisés qu’il supervise (Amphitheâtre, Aqueduc), ou bien dans ses Salons qui manifestent des connaissances essentielles sur les œuvres antiques (les ruines d’Hubert Robert dans le Salon de 1767). Jean-Marie André, dans « Diderot et l’antiquité romaine. Antiquités et Antiquité », explique le respect de ce savoir chez le philosophe par son « besoin d’historicité » qui exclut « le culte superficiel des “antiquités” ». Dans le même esprit, Mary-Anne Zagdoun (« Diderot et l’esthétique d’Aristote ») montre en Diderot un lecteur attentif au théoricien antique dans la rédaction de son essai De la poésie dramatique, en ce qu’il y conserve à la lettre l’idée d’un théâtre rigoureusement pensé dans un but moral. Son goût pour la comédie sérieuse se déroulant dans un milieu moyen, l’action unique et conséquente, la vraisemblance, l’extraordinaire (et non le miracle), la simplicité et la sobriété, le port de l’habit de tous les jours chez les comédiens, il les doit à Aristote. Il reprend toutefois sa liberté de dramaturge en ce qui concerne la notion de caractère (qu’il conçoit, lui, comme malléable et évolutif, plus efficace aussi quand il s’oppose aux situations) ; la notion d’inspiration poétique, plus « spirituelle » que celle d’Aristote ; enfin la notion de beauté, plus « morale » chez Aristote, plus « mathématique » chez Diderot, car évaluée comme la perception d’un juste rapport entre le tout et ses parties. D’une façon plus concrète encore, Dominique Bocage-Lefèbvre étudie ce foisonnement de références antiques à travers les Essais sur la peinture, l’Éloge de Térence, les Pensées détachées sur la peinture La célébration de l’Antiquité dans trois œuvres esthétiques de Diderot »), sans toutefois tirer, en conclusion, d’autre vision que celle, « kaléidoscopique », d’une « mosaïque savante ». C’est plutôt l’éclatement même de l’œuvre de Diderot qui devrait porter ces qualificatifs, et non la présence de l’Antiquité proprement dite, qui forme au contraire ce substrat sur lequel s’appuie une pensée en mouvement. Plus pertinentes selon nous sont les notations de la contributrice concernant l’emprunt à Térence d’une narratio souple, de la varietas chère à la rhétorique latine, ou la prégnance du dialogue socratique accordant une vive importance au lecteur ; l’influence des Pensées de Marc-Aurèle ou du Manuel d’Épictète sur l’écriture des Pensées détachées ; enfin l’admiration pour l’homme Térence, esclave et écrivain, dont le statut social ne pouvait que susciter la sympathie d’un philosophe lui-même de modeste extrace. Fort riches également sont les deux textes suivants dus à Nadège Neumuller et Charles Philippe Assembé Ela, observant Pline l’Ancien comme l’une des sources essentielles, respectivement des Salons Diderot et l’histoire plinienne des arts ») et de la controverse avec Falconet (« Un paragone oublié : Diderot-Falconet-Pline »). Chez Pline, selon N. Neumuller, même conception que plus tard chez Diderot, de l’ekphrasis comme pratique affranchissant l’écrivain de l’éloge ; même attention à l’égard des grands modèles comme étalons d’une beauté liée aux proportions (le Laocoon, l’Hercule au repos – l’Hercule Farnèse). Selon Ph. Assembé Eba, c’est bien en s’appuyant sur le modèle plinien que Diderot, contrairement à Falconet, ose s’affranchir d’une critique d’art technicienne pour aller vers une forme poétique en soi.

5Dans la deuxième partie, « Diderot et les philosophes de l’Antiquité », c’est à nouveau le dramaturge qui est interrogé dans une communication de Sophia Felopoulou. Celle-ci souligne la tension entre un « Rousseau platonicien » et un Diderot « aristotélicien », qui privilégie la fonction sociale et utilitaire du théâtre. Mais l’auteure montre de façon sensible comment l’intention morale plus encore que la forme l’emporte, faisant de Diderot, à travers le paratexte de son théâtre et ses textes critiques, un auteur politique résolument platonicien dans sa volonté de réformer la société (« Le dialogue diderotien avec Aristote et Platon »). Christine Hammann (« Sénèque avocat de Diderot, procureur de Rousseau ») et Cécile Merckel (« La figure de Sénèque dans l’essai sur les règnes de Claude et de Néron ») montrent brillamment dans deux contributions complémentaires l’importance de Sénèque dans l’œuvre tardive du philosophe. La première évoque la fascination des deux frères ennemis, Rousseau et Diderot, et pour des raisons différentes, pour le même personnage de Sénèque, ce jeu de miroirs les rapprochant et les divisant à la fois. La seconde montre comment Diderot opposa et rapprocha habilement la vie et l’œuvre du moraliste antique pour justifier cette double vie qui fut la sienne, un pied dans le siècle, un pied en dehors, et le contemplant déjà de l’œil de la postérité. Dans une perspective appliquée à cette problématique, Valérie Perez montre sub­tilement, dans « Le jeu agonistique de la parole. Diderot et le parler-vrai », comment celui-ci, contrairement à ce que laisse supposer son texte ambigu sur Sénèque, eut pour véritable ambition lors de son voyage en Russie, de fléchir Catherine II dans le sens éclairé de sa philosophie politique, grâce à la technique du « parler-vrai », cette parrhésia héritée de Dion (voir, chez Plutarque, la Vie de Dion) étudiée par Michel Foucault (Le gouvernement de soi et des autres, leçon de 1983 publiée en 2008).

6Dans la troisième partie (« Diderot critique littéraire des Anciens »), Tatiana Smoliarova étudie de façon savante l’application que fit Diderot de son érudition et de sa virtuosité en matière de poésie hellénistique (notamment de l’œuvre difficile de Pindare et ses odes), produisant, selon le principe de la triade pindarique, les étonnants Eleuthéromanes dans l’intention carnavalesque de renverser cette forme d’éloge royal en chant burlesque et républicain (« L’inspiration pindarique chez Diderot ou la composition personnifiée »). Marie Saint-Martin, revenant encore sur la question du théâtre, montre astucieusement comment la critique du théâtre antique par Diderot fonctionne comme une « coquille vide » qui n’en retient que les idées et très peu les textes, s’inspirant ainsi de toute une tradition qu’elle peut aisément faire sienne, à coup d’injonctions enthousiastes (« La vérité ! La Nature ! Les anciens ! Sophocle ! Philoctète »). Est-ce la raison pour laquelle il faudra attendre le drame romantique pour retrouver cette énergie antique tant prônée, mais peu appliquée, faute des sujets, de la langue ou du ton pour la soutenir ? Gualtiero Calboli, de son côté, évoque les jeux érudits auxquels Diderot se livre dans son essai Sur Térence, mais aussi les jeux de miroir que suscite, comme son ouvrage sur Sénèque, une telle entreprise (« L’Essai Sur Térence de Diderot et la Vie de Térence chez Donat. Étude critique et comparée »). Marilina Gianico revient encore une fois sur le théâtre de Diderot, pour montrer brillamment comment pour Diderot l’Antiquité classique, selon une vision an-historique légitimée par une conception fluide de la Nature et du temps, fonctionne comme un réservoir naturel de formes, de mythes et de techniques d’autant mieux adaptés à notre époque que, laissés longtemps dans l’oubli, ils en retirent une fraîcheur et une émotion nouvelle (« "Avons-nous eu plus de délicatesse et plus de génie que les Athéniens ?" L’Antiquité classique, légitimation de la réforme théâtrale »).

7La quatrième et dernière partie (« L’impact des auteurs anciens sur la pensée de Diderot ») regroupe trois contributeurs se signalant par l’originalité de leur approche. Houda Landolsi, dans « Suzanne Simonin, une héroïne de l’Antiquité ? », remarque les points communs, sur le plan théâtral, entre le personnage de La Religieuse de Diderot et de grandes héroïnes ou héros de l’Antiquité, tels Iphigénie ou Œdipe, ou encore le motif du sacrifice d’un personnage innocent, qui font du roman diderotien une œuvre tragique sans tragédie (contrairement aux « tragédies sans tragique » que l’on trouve au xviiie siècle, époque qui voit l’abandon de cette forme). Aude Lehmann, de son côté, s’empare de la figure de Cicéron dont la présence, moins facilement repérable dans l’œuvre de l’Encyclopédiste que celle de Sénèque (depuis sa Correspondance jusqu’aux Notes écrites de la main d’un souverain aux marges de Tacite), a souvent évoqué un modèle rhétorique de premier plan, ainsi qu’un idéal politique de mesure et d’équilibre républicain (« L’image de Cicéron dans l’œuvre de Diderot »). Enfin Aurélien Gautherie, seul avec Robert Bedon à s’attaquer à l’imposant massif de l’Encyclopédie, traite de la présence de « Celse et le De Medicina », montrant comment les encyclopédistes ont trouvé d’autant plus d’intérêt à la somme médicale latine qu’elle représentait déjà à son époque un projet encyclopédique de grande ampleur, demeuré hélas à l’état de fragments. Diderot, lui-même traducteur du Medical Dictionary de Robert James, ne pouvait rester insensible à une telle entreprise.

8Cet ensemble témoigne du très riche et louable effort des antiquisants (parfois non diderotistes) pour mettre à disposition de tous des analyses permettant de mieux apprécier l’œuvre du philosophe – avec un petit regret pour l’absence d’Épicure ou de Lucrèce, dont le matérialiste Diderot a pourtant tiré toute la matière que l’on sait. On soulignera pour finir la qualité des index, rarement d’une telle précision, distinguant les auteurs anciens des auteurs classiques et modernes, les personnages réels et fictifs, les divinités et héros, les lieux et monuments, enfin les notions. Le volume se clôt sur d’utiles résumés en français des contributions.

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Pour citer cet article

Référence papier

Odile Richard-Pauchet, « Aude Lehmann (dir.), Diderot et l’Antiquité classique »Anabases, 31 | 2020, 247-250.

Référence électronique

Odile Richard-Pauchet, « Aude Lehmann (dir.), Diderot et l’Antiquité classique »Anabases [En ligne], 31 | 2020, mis en ligne le 27 juin 2020, consulté le 16 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/anabases/11042 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anabases.11042

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