1Cet ouvrage, qu’Isabelle Torrance propose comme une introduction à l’œuvre d’Euripide, offre une synthèse concise des spécificités littéraires et dramatiques du théâtre du poète. Organisée en six chapitres thématique qui peuvent être abordés indépendamment les uns des autres, cette introduction, nourrie d’exemples précis et développés, et structurée de façon claire constitue une entrée complète et bien illustrée à l’œuvre du poète tragique. Si rien à première vue ne le suggère, la réception d’Euripide (pour la majeure partie des réécritures et adaptations de l’époque moderne et contemporaine) est fréquemment convoquée pour illustrer le propos ou prolonger la réflexion.

2Le premier chapitre introduit le théâtre grec et se centre peu à peu sur Euripide. L’auteure présente de façon brève la vie d’Euripide, développe le contexte de représentation des tragédies lors des compétitions tragiques, ses critères religieux, politiques et stylistiques. La présentation de l’histoire de la transmission textuelle d’Euripide mène aux enjeux de l’attribution des pièces, de l’établissement du texte, des fragments et des pièces perdues. En dernière partie de chapitre la présentation des catégories aristotéliciennes sur le dénouement souligne les innovations d’Euripide en la matière et l’influence que ce dernier a ainsi eue sur le développement de la comédie et, plus tard, de l’opéra.

3Le second chapitre présente les caractéristiques dramatiques « spectaculaires » particulières à Euripide. Les morts de personnage en scène, les épiphanies qui ouvrent et ferment les pièces, les procédés scéniques utilisés pour les représenter, les objets et les costumes, les innovations en matière de musique et de danses contribuaient au caractère spectaculaire de son théâtre.

4Le chapitre Religion and Philosophy défend l’idée que dans la dramaturgie d’Euripide, les actions divines sont indissociables des questions philosophiques. Les intrusions artificielles en scène des dieux au moyen du deus ex machina, contrebalancées par « la complexité de la fabrique philosophique à l’intérieur des pièces » (the complexity of that philosophical fabric) n’apportent pas de résolution propre et ont pour but de faire réfléchir l’audience. Le recours extrêmement fréquent à Euripide chez Platon dans ses dialogues et dans les œuvres philosophiques ultérieures serait aussi la preuve de la nature intellectuellement et philosophiquement stimulante des tragédies d’Euripide pour le public.

5Le chapitre 4 étudie la rhétorique dans l’œuvre d’Euripide. Les scènes d’agôn, calquées sur le système légal athénien, ont pour caractéristique chez Euripide de ne jamais aboutir à un accord. Souvent méta-théâtrales, elles interrogent le pouvoir de la rhétorique. Les procédés rhétoriques employés participent aussi à la construction dramatique des personnages et de leur identité. Les comédies d’Aristophane font mention de la « sophistication rhétorique » d’Euripide, dont témoignent les nombreuses références à Euripide chez les orateurs analysées en seconde partie de chapitre.

6Le chapitre 5 aborde les dimensions méta-poétiques de l’œuvre d’Euripide. Nombreuses sont les scènes qui trouvent leur source dans les poèmes homériques. Certaines de ses pièces, comme Electre ou Oreste, sont construites comme des réponses à des tragédies d’Eschyle. Les références à Sophocle sont, elles, moins fréquentes et évidentes à discerner. Le recours à des références épiques et tragiques sophistiquées est une source d’innovation et lui permet de se situer dans une tradition littéraire. Ces références engagent son audience, qui doit pouvoir les saisir les références pour apprécier la « sophistication » des œuvres.

7Le dernier chapitre illustre trois thématiques euripidéennes majeures au prisme de leur réception : la « bataille des sexes » (battle of the sexes), la confrontation entre les hommes et les dieux et la guerre. L’enjeu des relations homme-femme est illustré dans Hippolyte et Médée. Dans les différentes réécritures et adaptations d’Hippolyte, cet enjeu demeure central jusqu’à L’amour de Phèdre de Sarah Kane en 1990. Sénèque excepté, les réécritures de Médée ont suivi la tendance euripidéenne à faire de Médée une victime de son statut de femme ou d’étrangère. La réception des Bacchantes interroge les rapports entre hommes et dieux. Dans les années 1960, la pièce est associée à la libération sexuelle et le conflit entre Penthée et Dionysos interprété comme une réflexion sur les normes sociales, alors que d’autres adaptations privilégient l’aspect rituel et les interrogations politiques soulevées par la tragédie. Enfin Iphigénie à Aulis et Les Phéniciennes font l’objet d’adaptations politiques qui abordent les violences irréparables de la guerre. Les Troyennes sont à maintes reprises lues comme une critique de la guerre et de l’impérialisme et nombreuses sont les adaptations d’Héraclès qui ont lu dans la folie du héros un syndrome post-traumatique dû à son retour de la guerre.

8L’étude de la réception d’Euripide souligne judicieusement la permanence des questions sociales et politiques encore soulevées par les tragédies d’Euripide mentionnées en conclusion. Peut-être aurait-on simplement pu attendre que soit nuancé le caractère novateur et radical d’Euripide au regard de la transmission partielle du répertoire tragique qui est présentée au chapitre 1. Cependant, le retour fréquent aux notions essentielles et générales du théâtre grec et l’approche intertextuelle choisie dans cet ouvrage soulignent effectivement les particularités d’Euripide, mais enrichissent aussi considérablement le propos, tout en rendant accessible l’ouvrage à un large lectorat. La bibliographie finale, récente et fournie, permet l’approfondissement de certaines notions nécessairement abrégées et la densité de certains passages n’efface pas les qualités d’un ouvrage concis qui énonce avec clarté les spécificités du théâtre d’Euripide sans omettre son contexte politique, historique et littéraire immédiat.