- 1 Les actions et les résultats du projet AGEMO sont présentés sur le carnet https ://agemo.hypothes (...)
- 2 Son axe 2, coordonné par Jean-Marc Luce et Corinne Bonnet, porte précisément sur la thématique : (...)
1Les textes réunis dans ce dossier sont issus du Colloque international qui s’est tenu à Toulouse les 7 et 8 février 2022 dans le cadre du programme de recherche et de formation AGEMO – Archéologie et histoire du goût dans les sociétés phénicienne et punique – dont il constituait le quatrième et dernier volet1. Porté par plusieurs partenaires, l’Université de Tunis, la Casa de Velázquez, l’École française de Rome, la Scuola Archeologica Italiana di Cartagine et l’Université Toulouse - Jean Jaurès, par le biais de l’unité de recherche PLH (Patrimoine Littérature Histoire)2, le programme AGEMO visait à étudier, en croisant et comparant différents types de sources (archéologiques, épigraphiques, iconographiques, littéraires, etc.), la question du goût dans les sociétés phéniciennes et puniques.
2La notion de goût, qui n’avait guère été sollicitée par les spécialistes du monde phénicien et punique jusque-là, présente une polyvalence sémantique intéressante : elle renvoie aux facultés gustatives, aux choix, aux modes, aux usages en lien avec l’alimentation, mais elle engage aussi l’esthétique, le « bon goût », « la connaissance du beau » et leurs antonymes, le « mauvais goût », le « dégoût », la « laideur » ou la « monstruosité ». Proposer une histoire et une anthropologie du goût revient dès lors à s’intéresser aux styles de vie, aux habitudes alimentaires ou vestimentaires, mais aussi aux jugements esthétiques et moraux, souvent solidaires, exprimés à leur sujet.
3Le goût est une construction culturelle, un processus dynamique relevant de plusieurs facteurs : individuels, familiaux, sociaux, religieux, économiques, des réalités vécues comme des imaginaires sociaux. En tant que construction socio-culturelle, le goût se définit volontiers par opposition ou en réaction à d’« autres » manières de faire, de penser et de vivre. Le goût entraîne souvent un jugement de valeur qui creuse l’écart entre « nos » pratiques et celles des « autres ». Travailler sur le goût sert donc à interroger, de manière critique et dynamique, la notion d’identité et d’appartenance puisque le goût n’est pas une donnée atemporelle et immuable, mais tout au contraire un horizon de valeurs sensible aux emprunts, aux interactions, aux modes, aux transferts culturels.
4Pour les Phéniciens et les Puniques, habitués à fréquenter divers espaces méditerranéens et à entrer en contact avec une pluralité de cultures, la question du goût et du spectre de ses variations et évolutions est donc particulièrement pertinente. Prenons deux courts exemples pour illustrer notre propos. Dans sa remarquable somme sur l’Histoire ancienne de l’Afrique du Nord publiée à Paris en huit volumes (1913-1928), Stéphane Gsell écrit, au sujet de la céramique punique :
La valeur de toutes ces poteries ( = les poteries phéniciennes et puniques trouvées à Carthage) est assurément fort médiocre. Il n’y a rien-là qui puisse rivaliser avec la céramique grecque, surtout avec les vases attiques, aux formes si harmonieuses, au beau lustre noir, aux figures tracées d’un pinceau alerte et spirituel. La céramique carthaginoise est de la marchandise très commune, dénuée d’originalité et de prétentions artistiques3.
5On touche là du doigt un argument très fréquemment mis en avant : les Phéniciens sont des marchands, un peuple pragmatique, tourné vers les affaires, et non vers la beauté désintéressée comme les Grecs. Sans nier, bien entendu, que la céramique punique soit moins raffinée que les vases attiques à figures noires ou rouges, on attirera l’attention sur l’utilisation d’un registre sémantique qui véhicule des jugements de valeur sur le goût : les uns sont du côté du « spirituel » (mais qu’est-ce qu’un pinceau spirituel, au juste ?), alors que les autres sont du côté du « commun », pour ne pas dire banal. Leur goût, en somme, est un non-goût, un anti-goût.
6Près de quarante ans plus tard, en 1958, dans les conclusions de l’ouvrage intitulé La vie quotidienne à Carthage, Gilbert et Colette Picard confirment cette hiérarchie culturelle :
- 4 Picard et Picard 1958, 251.
Le lecteur, refermant ce livre, songera peut-être avec quelque mélancolie à Salammbô. Flaubert lui avait fait entrevoir, dans l’imprécision du rêve, une civilisation barbare et magnifique. Nous lui présentons à la place les restes parfaitement tangibles mais assez sordides d’une cité de marchands prosaïques4.
- 5 En 1904, dans un ouvrage sur le site phénicien de Nora, Giovanni Patroni écrit : Se l’arte fenici (...)
7Sordide, prosaïque, mercantile, Carthage n’était belle que dans le rêve de Flaubert. Reprenant des jugements de valeur anciens, véhiculés à satiété par la tradition classique, écrivains, artistes et savants ont souvent décrit les Phéniciens comme des imitateurs sans génie des arts des « Autres », égyptiens, assyriens ou grecs etc., ou comme des alchimistes combinant sans goût personnel de multiples influences, incapables de créer un art qui leur soit propre, cantonnés au mieux dans un artisanat très mobile mais inesthétique5.
- 6 D’Andrea, De Jonghe et Tahar sous presse.
8La particularité de la rencontre toulousaine, par rapport aux rendez-vous précédents du programme AGEMO6, a été d’aborder la question à travers le prisme de la « réception », une notion importante au sein de l’équipe ERASME de PLH, dont les travaux explorent précisément la réception de l’Antiquité sous toutes ses facettes et latitudes. La revue Anabases. Traditions et réceptions de l’Antiquité était donc naturellement destinée à recevoir les contributions de ce colloque. Dès l’Antiquité, en effet, et jusqu’à l’époque contemporaine, dans la littérature comme dans les arts et les travaux scientifiques, les manières phéniciennes et puniques de se comporter – parler, s’habiller, interagir avec les dieux, construire des bâtiments ou images, se nourrir, etc. – ont fait l’objet de discours et de représentations qui véhiculent des préjugés, intimement liés aux contextes d’énonciation.
À Rome ou à Athènes et Alexandrie, à Paris, Londres ou Berlin, dans l’Antiquité elle-même ou au Moyen-Âge, puis encore à la Renaissance ou au siècle des Lumières, en plein xixe siècle ou encore plus près de nous, les Phéniciens et les Carthaginois ont été décrits, évoqués, analysés à travers leurs goûts. Ces discours anciens et modernes émanent de cultures extérieures au monde phénicien et punique, et entraînent nécessairement des distorsions. Et, surtout, ils sont imbriqués dans la mesure où l’historiographie et les arts postérieurs à l’Antiquité « pensent » les Phéniciens au prisme des sources littéraire grecques et latines, et souvent de la Bible hébraïque.
9Bons ou mauvais, scandaleux ou admirables, ils traduisent ou trahissent un positionnement, souvent idéologique, par rapport à ce peuple et à son rôle dans l’histoire. Le goût sert à les situer sur une échelle de valeurs où, souvent, ils font piètre figure, comparés aux incomparables Grecs ou aux vertueux Romains. La plupart des sources assignent aux Phéniciens une place plutôt marginale, volontiers négative dans la « marche des siècles ». Carthage, en particulier, avec ses sacrifices humains et son Moloch, apparaît comme le paradigme d’une altérité irréductible en tant que nation ennemie et vaincue, un « poids mort de l’histoire », comme on peut lire dans certains ouvrages savants. Expression d’un Orientalisme décadent ou mystique, les Phéniciens et les Carthaginois se trouvent prisonniers de divers stéréotypes ou fantasmes, que les études ici rassemblées démontent et décodent. Qu’il s’agisse de Renan dénonçant leur art d’emprunt hétéroclite et sans beauté, ou de Flaubert chargeant Salammbô de tous les poncifs propres à un Orient fascinant et répulsif à la fois, chaotique et baroque, ou encore de Cabiria, le film italien produit en 1914 ou, plus récemment, de la BD Les Aventures d’Alix, l’imaginaire culturel relatif aux Phéniciens et aux Puniques est souvent dévalorisant par rapport à des cultures dont le goût sert de paradigme indépassable : les Grecs pour l’art et la rationalité, les Hébreux pour le tropisme du désert et le monothéisme, les Romains pour le goût de la victoire et des triomphes ...
10Or, la mise en scène du passé est toujours un miroir du présent ; c’est pourquoi il est fondamental de contextualiser chacune des productions culturelles et d’analyser les conditions historiques qui ont conduit à prendre position sur le goût, les goûts des Phéniciens et des Puniques, dans la littérature et les arts, les discours savants et la culture populaire, autant de formes de médiation des savoirs qui ont des logiques propres. C’est ce à quoi s’emploient les dix textes proposés dans ce dossier thématique. Ils explorent des temps et des lieux, des sources et des médias très variés, dessinant les contours d’une réception à la fois diversifiée et fortement cohérente autour de quelques thèmes majeurs.
11Nos vifs remerciements vont aux participants au Colloque qui nous ont confié leur texte, ainsi qu’à la rédaction d’Anabases qui a bien voulu accueillir rapidement ce dossier. Merci aussi à tous les partenaires institutionnels du projet AGEMO et à Véronique Boyer, Responsable administrative et financière de PLH, qui a accompagné la tenue du Colloque.