1Le livre de Zoe Stamatopoulou (Z.S. désormais) a le mérite de donner un aperçu raisonné et lucide des différentes manières dont les genres performatifs, lyrique et dramatique notamment, ont dialogué avec Hésiode et son héritage au v^e siècle avant notre ère. Il s’agit d’une œuvre ambitieuse et pondérée qui vise à retracer l’histoire d’Hésiode et de son corpus face aux limites mécaniques imposées par le processus d’accumulation orale et écrite. Rediscutant les positions de Nagy sur les performances anciennes comme catalyseurs sociaux de la mise en forme du corpus hésiodique, Z.S. nous introduit au cœur de l’analyse par l’argument de sa circulation panhellénique.

2De fait, le panhellénisme constitue l’un des noyaux thématiques principaux de ce volume, fort présent dans le deuxième chapitre (« Hesiodic Narratives in Lyric ») lorsque l’auteure évoque la prétendue appropriation sicilienne des conflits hésiodiques entre Zeus et Typhon dans la 1^re Pythique de Pindare. Loin de rester un argument se stante, le panhellénisme se mêle aux thèmes de la vérité, du féminin et de l’athénocentrisme, véritables « emerging trends » par lesquels retracer les voies d’une réception « rich » et « multifaceted » (p. 227-228).

3Ainsi, dans le premier chapitre, Z.S. part des premiers vers de la Théogonie pour remettre en question la perception d’Hésiode comme « the truthful poet » dans la poésie lyrique (p. 20-21). En dépit de la distinction structuraliste entre une poétique de la vérité (Hésiode) et une autre de l’illusion (Homère), Z.S. affirme avec raison qu’entrevoir dans l’ἀλάθεια lyrique une allusion à l’ἀληθέα théogonique est une opération « reductive » et « misleading » (p. 21). L’Ode 5 de Bacchylide proposerait ainsi, selon l’auteure, l’ainos hésiodique et le topos du rossignol tout en les intégrant à l’agenda laudatif adressé à Hiéron. De même, le Péan 7b/52h construirait le discours sur la créativité poétique en termes anti-homériques, finissant par se révéler moins philo-hésiodique qu’on s’y attendrait. Affirmant que les poètes lyriques juxtaposent des éléments à la fois homériques et hésiodiques en fonction des attentes du public, Z.S. propose finalement une « poétique de la négociation » alternative à la « poétique de l’exclusivité » de Nagy (p. 38).

4Une tendance supplémentaire identifiée par Z.S. tient à l’intérêt du genre lyrique pour les caractères féminins du Catalogue des femmes et des Megalai Ehoiai – sujet qui, dans le deuxième chapitre (« Hesiodic narratives in lyric »), se confond avec celui du début hésiodique d’après les scholies à Pindare. Dans le premier chapitre, l’auteure se concentre sur la réception novatrice de Coronis et de Cyrène dans les Pythiques 3 et 9. L’auteure parvient à montrer comment Pindare insiste sur la force d’action de ces deux femmes qui, par leur transgression, se soustraient aux « gender-bound expectations and norms » (p. 90). Ensuite, Z.S. explique comment les poètes-lecteurs d’Hésiode ont même pu opérer une sorte de perversion de la poésie généalogique grâce aux simulacra féminins (ainsi dans la Pythique 2, avec la figure-piège de Néphélé au sein de la race héroïque d’Ixion). L’analyse des portraits féminins se poursuit dans les deux derniers chapitres du volume consacrés à la réception d’Hésiode dans la tragédie et la comédie. Dans le quatrième chapitre (« Hesiodic Narratives and the Tragedians »), portant sur la réception de la poésie généalogique d’Hésiode chez Eschyle et Euripide, l’attention est tournée vers la stratégie principale adoptée dans le Prométhée enchaîné pour miner le panégyrique de Zeus tel qu’il se noue dans la Théogonie : Io, symbole de la célébration de la politique sexuelle de Zeus. Idem, peut-on dire de la dernière section du chapitre, dans laquelle l’auteure lit la reconfiguration athénocentrique du pedigree d’Ion à travers la narration anti-généalogique du viol de Créuse.

5Outre le portrait féminin, la multiplicité des attitudes des genres littéraires face à la tradition hésiodique est un autre élément mis en lumière par Z.S. : si la tragédie tend à une réception irrévérente, l’épinicie soutient sans réserve les enseignements de la poésie hésiodique. La subversion de la tragédie appartient également au registre comique, comme le montre le cinquième et dernier chapitre du livre (« Hesiod and Old Comedy »). Interpellant d’abord Cratinos et Teléclidès, puis Aristophane, qui s’approprie la Théogonie et peut-être l’Ornithomanteia d’Hésiode dans ses Oiseaux, l’auteure termine son voyage, laissant la place à des considérations conclusives suivies in cauda d’une bibliographie complète et de deux index.

6Si précieuse au niveau méthodologique, comme les remarques sur la réception de la poésie didactique d’Hésiode dans le troisième chapitre (« Lyric Receptions of Hesiod’s Didactive Poetry »), la réflexion sur les différentes aptitudes des genres littéraires vers Hésiode constitue le point le plus intéressant de de livre. Traitant de la présence des Préceptes de Chiron dans la Pythique 6, l’auteure consacre la section finale du chapitre 3 à des précisions méthodologiques dont pourrait-on étendre l’importance au volume tout entier, à savoir la nécessité de distinguer entre les gnomai lyriques explicitement attribuées à Hésiode et les gnomai lyriques évoquant un contenu hésiodique. Une distinction entre les différents niveaux de réception et entre les nombreux statuts de l’intertexte (évocation externe inspirant un sens de « familiarity and legitimacy » ou alors citation directe, p. 119), est l’un des éléments qu’on aurait voulu voir plus développés à la fin du livre. Hormis cette petite remarque méthodologique, le livre de Z.S. reste agréable et d’un contenu accessible, un véritable jalon dont toute personne intéressée au corpus hésiodique, ainsi qu’à la tradition intertextuelle dans l’Antiquité, devra dorénavant se servir.