1L’entreprise de réédition des œuvres de Franz Cumont dans la magnifique « Biblio­theca Cumontiana » se poursuit par les Scripta Minora, série qui comptera à terme sept volumes et dont voici le premier qui réunit toutes les publications de F. Cumont sur le manichéisme. Les dix-sept études réunies ici sont originellement parues de 1907 à 1938 et sont d’importance et de volume variés. Elles manifestent cependant toutes le vif intérêt que F. Cumont n’a cessé de porter toute sa vie à la religion, à la personne et aux écrits de Mani. L’historien des religions qu’il était avant tout pensa trouver dans la philosophie du « Paraclet » (Mani, qui connaissait les Évangiles, se présentait lui-même ainsi ou encore comme « l’apôtre de Jésus-Christ » ; voir p. 176) une mutation du mithriacisme et c’est l’espoir que lui inspirait cette idée de mieux comprendre le culte de Mithra qui poussa F. Cumont à entreprendre, en 1900, son grand voyage à Trébizonde. Ainsi que le dit M. Tardieu, « s’il n’y rencontra pas Mithra, il y trouva Mani » (p. XXII).

2Parmi les résultats de ces dix-sept études on retiendra notamment cette correction palmaire du texte du Contra Faustum (15, 6) d’Augustin dans lequel F. Cumont proposa le premier de voir en adamantem (p. 428 Zycha, CSEL 25 [1], 1891) non pas un adjectif épithète de heroam (« un héros de diamant ») mais le nom propre Adamas, emprunté aux gnostiques, désignant ce personnage chanté par les manichéens pour qui il était « l’Homme céleste, être androgyne, premier principe de toutes choses » (p. 71). Dans son étude sur « La propagation du manichéisme dans l’Empire romain » (p. 73-81) F. Cumont affiche son goût pour les longues perspectives et les larges visions. L’article fait l’histoire du manichéisme « sorti de Babylonie vers l’an 275 de notre ère », date de l’exécution de Mani par le roi de Perse Bahram I^er qui le fit écorcher à l’époque du règne de Probus (on connaît le sort identique de l’empereur romain Valérien supplicié par les Perses, aux dires de l’Histoire Auguste, après sa capture à Édesse en 260). Mais F. Cumont suit encore les traces de la religion de Mani aux iii^e et iv^e siècles dans « l’Orient sémitique », en Asie Mineure, en Égypte et bien sûr jusqu’à Rome où, on le sait, saint Augustin débarqua en 383 avant de trouver refuge dans les milieux manichéens actifs de la cité où ils vivaient leurs croyances clandestinement. Enfin, même si aujourd’hui on ne suit plus F. Cumont sur ce plan, on notera que pour ce dernier le manichéisme, qui aurait connu Marcion et la gnose, a survécu dans l’hérésie de Priscillien et, plus tard, dans le catharisme. Dans la conclusion d’une étude puissante par sa force évocatrice F. Cumont définit à merveille le dualisme manichéen « qui opposait partout la matière perverse à l’esprit divin » et explique comment les adeptes de Mani pratiquèrent un ascétisme intransigeant (voir l’inscription funéraire de Salone publiée par F. Cumont, p. 147, qui donne le nom d’une « vierge » manichéenne nommée Bassa et originaire de Lydie). Il faut lire ensuite la longue et riche édition que F. Cumont avait proposée avec M.-A. Kugener (1873-1941) (le premier commente, le second traduit) d’un texte de Mani (« Extrait de la CXXIII^e homélie de Sévère d’Antioche », p. 83-145). Ce dernier, on le sait, écrivait en syriaque. Or le patriarche d’Antioche (512-518) Sévère a conservé dans son homélie écrite initialement en grec de très longs passages d’un texte de Mani que F. Cumont identifie avec Le Livre (ou Traité) des Géants. Mais de l’homélie de Sévère nous n’avons plus qu’une traduction syriaque : le texte original de Mani a donc subi deux traductions, du syriaque d’abord vers le grec, puis du grec de Sévère vers le syriaque, avant d’être traduit et commenté par M.-A. Kugener et F. Cumont. Dans ce texte l’auteur développe son dualisme fondamental sous la forme d’une parabole, celle de la lutte entre l’Arbre de la Vie et l’Arbre de la Mort. Plusieurs notes ou lettres envoyées par F. Cumont à des revues attestent qu’il a constamment été attentif aux « trouvailles » (comme il aimait à dire) de manuscrits supposés contenir des textes manichéens, par exemple ces livres rédigés dans un dialecte copte de la Haute-Égypte contenant notamment un « Capitulaire » de pas moins de 520 pages (p. 178) dont il mentionne en 1933 la découverte dans la Revue de l’Histoire des Religions (ici p. 177-183).

3Mais la plus grande richesse de cette réédition des articles sur le manichéisme de F. Cumont réside dans l’introduction histo­riographique d’usage dans la collection et ici rédigée de main de maître par Michel Tardieu. Ce dernier donne une liste précise et commentée des livres et des auteurs qui ont influencé F. Cumont ou qui ont, plus tard, collaboré à ses travaux de commentaire en lui fournissant des traductions de l’arabe ou du syriaque. On y retrouve notamment le nom du professeur strasbourgeois Theodor Nöldeke (1836-1930) ou celui de Konrad Kessler (1851-1905). M. Tardieu analyse encore comment Adolf von Harnack reçut plutôt positivement les travaux de F. Cumont sur le manichéisme tout en soulignant les limites des rapprochements chers à l’auteur entre le mithriacisme et le christianisme. Cette riche et érudite introduction envisage enfin d’un point de vue historiographique les différentes explications qui ont pu être proposées à l’échec historique du manichéisme. Si F. Cumont considérait que l’État romain par ses interdictions successives (à commencer par l’édit de Dioclétien en 297) fut le principal vainqueur, d’autres auteurs, rappelle M. Tardieu, penchent plutôt, comme Louis Massignon, pour le refus d’une religion unique et dominatrice ou encore, comme Walter Burkert (1931-2015), mettent en avant l’ascétisme radical des disciples de Mani. M. Tardieu offre enfin une « Mise à jour » bibliographique et critique (p. XXXV-XL), numéro par numéro, des dix-sept études de F. Cumont. Ce travail aurait justifié à lui seul, tant il est précieux, l’existence de la réédition des études de F. Cumont. Mais le philologue se plongera avec le plus grand profit dans les traductions des textes manichéens que F. Cumont sait commenter avec une science et dans une langue qui n’appartiennent qu’à lui.