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Échos du terrain

Petite géographie des Roums

Céline Pierre‑Magnani
p. 295-300

Texte intégral

1Pour une étudiante fraîchement arrivée en Turquie, la ville d’Istanbul constitue un cadre de recherche stimulant. Le sujet de la communauté grecque s’est imposé rapidement de lui-même. Il proposait une vision en coupe de l’histoire d’Istanbul et permettait de découvrir les grandes lignes de la République turque d’aujourd’hui.

2Parler de « La Ville » (η Πόλη, i Poli) en grec renvoit immédiatement à la ville d’Istanbul. Présents depuis ses origines, les Orthodoxes hellénophones se sont maintenus et ont prospéré sur les rives du Bosphore. Dans l’historiographie grecque, l’Empire byzantin est présenté comme l’apogée de la culture hellène. La continuité exprimée par la communauté roum (communauté des Grecs d’Istanbul) durant toute la période ottomane a contribué à perpétuer le visage cosmopolite d’Istanbul. La naissance de la République en 1923 et la volonté d’affirmation de l’État-Nation turc ont conduit à attribuer aux Roums le statut de « minorité », qui remplaçait le statut de « millet » (communauté ethno – religieuse) qu’ils avaient sous l’Empire ottoman. De citoyenneté turque, la Romiosini (communauté grecque d’Istanbul) fait face à la dissociation entre son espace identitaire référent (la Grèce) et son espace politique concret (la Turquie). Pris dans les cadres classiques de la conception de l’État moderne, l’esprit peine à imaginer que nation et territoire ne sont pas toujours superposables. Sa situation en antithèse par rapport à la représentation dominante de l’identité explique l’évolution de la minorité et son rapport à la ville d’Istanbul tout au long du XXe siècle.

3Pour l’étudiant, choisir un sujet de mémoire est une étape importante. J’étais, pour la première fois de ma scolarité, seule face à moi-même : un moment de bilan, tout compte fait, où l’ensemble des connaissances accumulées depuis le plus jeune âge se mobilisent et prennent sens. Le sentiment, à mi-chemin entre la crainte et l’excitation, traduit l’enjeu sous-jacent : serai-je capable de poser les bonnes questions ? Dans le contexte de la communauté grecque, la position de chercheur me paraissait délicate à justifier. Les entretiens m’amenaient souvent à aborder des sujets douloureux, et, contrairement aux chercheurs grecs ou turcs, j’étais considérée comme tout à fait étrangère au problème.

4Un stage au consulat grec était une bonne manière de légitimer ma démarche académique. Spontanément, « communauté » (Κοινότητα, Κinotita) remplaçait dans ma bouche le terme froid de « minorité » (Μειονότητα, Μionotita) ; le point de vue changeait et j’observais désormais cette réalité de l’intérieur. La fréquentation quotidienne de l’institution me permettait d’entrer dans l’intimité de la communauté. Le personnel s’habituait à ma présence, et la retenue habituelle face à l’étranger faisait peu à peu place à la familiarité. On m’invitait à participer aux divertissements et aux activités diverses. Cependant, l’ambivalence du lien au consulat se révéla au fil du temps.

5Officiellement, le consulat gère les affaires administratives des ressortissants hellènes à Istanbul. Or, depuis les accords de Lausanne de 1923, les difficultés de gestion liées au statut de la communauté l’ont conduit à y intervenir plus activement. Comme le Patriarcat, le consulat s’est substitué bien des fois à une institution représentative qui manque à la communauté. Que le soutien soit politique ou économique, la communauté peut difficilement se passer de cette aide précieuse, bien que les prises de positions consulaires ne fassent pas toujours l’unanimité. Faire des recherches sous le toit du consulat était donc à double tranchant. Les locaux du consulat m’étaient utiles, mais, les propos tenus en ma présence étaient bien souvent lissés, voire censurés. Je prenais aussi conscience de l’autocensure inconsciente qu’entraînait mon lien à l’institution.

6Fiers de la spécificité de leur identité, les Grecs d’Istanbul ne se sentent liés au consultant que par nécessité. Avant tout, ils sont des Polites, des citoyens de « La Ville ». La richesse du vocabulaire employé traduit d’ailleurs la conscience de cette spécificité. Trois termes quotidiennement employés se traduisent par « grec » en français, tandis que la finesse du grec permet d’introduire les distinctions entre culture et origine géographique. La continuité historique de la Grèce et la richesse de son patrimoine génèrent, chez les Grecs, l’idée d’être dépositaire d’une grande civilisation. Le terme « Ellinas » désigne toute personne héritière de cette culture grecque, vivant aussi bien sur le territoire national grec qu’ailleurs. Chypriotes grecs, Grecs d’Istanbul, Grecs de la diaspora y sont donc compris. La traduction juste serait plutôt « Hellènes » que « Grecs », si l’imaginaire français nourri d’études classiques n’y greffait pas une connotation antique. Dans le contexte de la communauté d’Istanbul, l’usage du terme Elladitis (« Helladique ») est fréquent. Le mot désigne les « Grecs » (ou « Hellènes ») qui habitent sur le territoire national grec afin de les distinguer des Grecs de la communauté. Enfin, le terme de Romios recouvre la même réalité que la périphrase française « Grecs d’Istanbul » (« Roums »). Aussi bien employé en grec qu’en turc (Rûm), il désigne donc les « citoyens turcs, orthodoxes de langue grecque » (l’emploi du terme remonte à la période ottomane, les Roums, chrétiens orthodoxes de l’Empire assimilés aux « Romains »). Les Roums sont les garants de la continuité de la « Romiosini », branche de l’hellénisme épanouie dans le cadre de la ville d’Istanbul. L’existence de cette terminologie spécifique atteste d’une distinction nette dans les esprits. La connaissance parfois approximative du grec et l’accent typique des Roums génèrent parfois un complexe vis-à-vis des « Helladiques ». Ils utilisent d’ailleurs des expressions et un vocabulaire qui trahit l’influence de la langue turque (araba-lefta, qui vient du turc araba = voiture, et du grec lefta = argent, qui signifie « beaucoup d’argent ».).

7Durant toute la période de la recherche, la question de l’influence du territoire sur l’identité restait sous-jacente. Dans quelle mesure le cadre de vie nourrissait-il le développement de l’identité ? Comment influençait-t-il son évolution à l’échelle individuelle et communautaire ? En effet, le territoire concrétise l’identité, lui offre un cadre pour s’épanouir et évoluer. Territoire et identité sont, en quelque sorte, en dialogue. Si la société turque reflète l’identité des individus de nationalité turque, qu’en était-il pour un Roum ? L’identité grecque paraissait assez abstraite, tandis que le dynamisme du quotidien les amenait à développer une « identité turque » vivante. Ce décalage entre apprentissage théorique et expérience pratique était le moteur de mes interrogations ; à chaque entretien se révélait une identité hybride qui avait pourtant une cohérence. À la question « Quel est ton pays ? », la réponse était toujours la même : i Poli (la « Ville »). Tout se passait comme si leur identité n’avait pas plus de projection possible sur le territoire grec que sur le territoire turc. Espace de synthèse entre nationalité grecque et citoyenneté turque, seule Istanbul était leur véritable « patrie ». Le Patriarcat, les églises, le patrimoine byzantin constituaient autant de points de repère dans le paysage de la Ville qui confirmaient leurs racines, et donc la légitimité de leur présence. C’est, d’ailleurs, plus sur l’héritage byzantin que sur l’héritage de l’Antiquité que semblait se cristalliser la conscience identitaire.

8Des mécanismes de protection se mettent en place pour tenter de conserver l’intégrité de la Romiosini ; la réticence au mariage mixte (grec / turc) en est un exemple. S’agissait-il d’un conservatisme salvateur ? Importante en population jusqu’à la naissance de la République turque en 1923, la communauté perpétuait d’elle-même des réflexes endogames. Au fur et à mesure des départs, les mariages internes à la communauté se raréfiaient et chaque union mixte signifiait l’érosion de la Romiosoni. Le conservatisme est en partie à l’origine de sa remarquable continuité historique. Il entraîne cependant souvent des rejets contre-productifs. Chaque nouveauté apportée par la société environnante suscite la méfiance. La moyenne d’âge avancée de la communauté explique largement ce manque de dynamisme.

9Le Patriarcat incarne traditionnellement ce pôle conservateur, même si le Patriarche actuel, Bartholomaios, est réputé pour son ouverture d’esprit. Avec le consulat, le Patriarcat reste référent dans la gestion de la communauté ; il y participe indirectement par simples conseils ou donations. Bien que son rôle s’internationalise, le gouvernement turc ne reconnaît pas son caractère œcuménique ; sa présence à Istanbul est donc dépendante du maintien de la communauté. Si les citoyens turcs orthodoxes venaient à disparaître, le Patriarcat n’aurait plus véritablement de raison d’être officielle sur ce sol. Aller régulièrement à l’église est une manière de consolider les ancrages. D’ailleurs, le rendez-vous dominical relève plus d’un mode de sociabilité que d’une manifestation réelle de la foi. Le rendez-vous hebdomadaire permet de se retrouver « entre-soi », de prendre des nouvelles, de réactiver les liens communautaires.

10Tout comme les églises, la réduction des effectifs freinait le bon fonctionnement des établissements scolaires. Les fermetures des écoles, l’un des principaux vecteurs de la transmission de la Romiosini, cristallisaient les angoisses, et pesaient sur le moral de la communauté. Emblèmes de l’âge d’or passé de la communauté, La Grande École de la Nation (1454), Zappeion (1885) et Zografeion (1893) font partie des derniers établissements ouverts. Le coût de leur fonctionnement est un gouffre pour le budget communautaire. Pourquoi ne pas concentrer leurs petits effectifs sur un établissement central ? La question ne semblait même pas se poser. Bien plus que l’efficacité et l’économie, c’est l’image que la communauté a d’elle-même qui se joue dans le maintien de ses établissements. D’où provenait l’argent ? Et par qui était-il géré ? Je n’obtenais pour réponse que des sourires, des allusions sans pouvoir réellement confirmer mes hypothèses. La question des écoles soulevait une autre problématique présente dans l’actualité de la communauté. L’arrivée des arabophones d’Antioche ouvrait sur de nouveaux questionnements identitaires. La catégorie « rum » usitée dans l’administration turque regroupe les citoyens turcs de religion orthodoxe. Or, depuis les années 90, les vagues de migrations successives avaient amené de nombreux orthodoxes arabophones d’Antioche à venir s’installer à Istanbul. Ils étaient, au moins administrativement, assimilés à la communauté roum et bénéficiaient, au regard de la loi, des mêmes prérogatives que les héllénophones. Dans le cas des écoles, leur arrivée posait un problème tout particulier, celui de la langue. Légitimes, en tant que Roums, à fréquenter les établissements scolaires de la communauté, ils ne s’en trouvent pas moins mécaniquement pénalisés faute de connaissance du grec. Si les enfants scolarisés dès le plus jeune âge peuvent rapidement s’en imprégner, les plus âgés rencontrent de sérieuses difficultés à jongler entre la langue arabe d’origine, le turc imposé et le grec, nouvelle langue dans laquelle ils doivent désormais étudier. Or, leur effectif a augmenté de manière constante ces dernières années et ces élèves représentent désormais jusqu’à 50 % des effectifs dans certaines classes. Si la question du niveau des étudiants se pose, elle n’en reste pas moins secondaire. La véritable angoisse qu’elle cristallise est celle de l’assimilation à la Romiosini. Les réactions sont ambivalentes ; elles vont du rejet pur et simple à la volonté d’intégration. La dynamique démographique des arabophones est en effet inverse à celle des Roums. Gonflant les effectifs, ces arrivées permettent de maintenir ouverts des établissements scolaires anciennement menacés. Cependant, ce dynamisme laisse aussi anticiper un inversement du rapport de force à long terme. Faut-il continuer à faire vivre la Romiosini si le contenu de sa définition doit changer ? Les Roums de l’administration turque seront demain majoritairement arabophones, tandis que la Romiosini hellène est amenée à s’éteindre.

11La question des départs faisait partie des sujets tabous. Partager le quotidien de la communauté revenait à se plonger dans un petit monde où tout le monde se connaît, s’observe et se jauge à l’aune de sa fidélité à la Romiosini d’origine. La tension interne était palpable ; l’atmosphère de ce microcosme aux frontières bien définies s’en trouvait parfois étouffante. Les personnalités en devenaient plus affirmées et les rencontres particulièrement marquantes. Au regard des chiffres, la situation de la communauté laissait peu d’espoir de renouveau. Pourtant, la foi dans le combat quotidien des personnalités actives était une preuve toujours renouvelée de la force de la Romiosini. Les représentations propres à cette culture semblaient se transmettre efficacement. En Grèce comme en Turquie, l’origine de l’individu occupe une place essentielle dans l’appréhension de l’autre. On expose ses origines remontant jusqu’à la deuxième, troisième génération ; on parle avec fierté du grand-père qui venait de « La Ville ». Plus que le lieu de provenance, c’est l’atmosphère culturelle de l’autre qui intéresse. Une Romiosini d’ici et d’ailleurs prend forme : de nombreux « Grecs d’Istanbul » partis s’installer à l’étranger perpétuent le lien à la communauté d’origine. La survie de la communauté suscitait beaucoup d’espoirs, de crispations, de tensions et je découvrais des logiques de fonctionnement communautaire à l’opposé des logiques étatiques habituelles. Les domaines éducatif et culturel, synonyme de vitalité, devenaient les domaines prioritaires de tout investissement. Le maintien de la Romiosini constituait un enjeu vital, comme si l’existence des descendants de la communauté ne pouvait avoir de sens sans un référentiel vivant de la culture d’origine.

12L’expérience de terrain constitua une étape déterminante dans ma réflexion sur la recherche. Laissant d’un côté la théorie, une réalité complexe s’ouvrait à moi. La gestion de la subjectivité nécessitait une autodiscipline constante, épuisante mais formatrice. La rédaction ne consistait plus seulement en une restitution froide de connaissances sous la forme académique d’une dissertation ; j’étais personnellement liée à mon sujet. Chaque mot avait désormais un poids, chaque idée développée avait alors une application concrète. Le propos tenu allait concerner tous ces gens qui avaient contribué à mon étude. La dimension humaine de la recherche m’avait fait prendre pleinement conscience de la responsabilité qu’implique l’écriture.

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Pour citer cet article

Référence papier

Céline Pierre‑Magnani, « Petite géographie des Roums »Anatoli, 1 | 2010, 295-300.

Référence électronique

Céline Pierre‑Magnani, « Petite géographie des Roums »Anatoli [En ligne], 1 | 2010, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 15 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/anatoli/403 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anatoli.403

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Auteur

Céline Pierre‑Magnani

Étudiante en master de géographie et géopolitique à l’Université Panthéon-Sorbonne (Paris 1)

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