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Lectures et opinions

Vaner, Semih (dir.). La Turquie

Paris, Fayard – CERI, 2005, 733 p.
Maya Arakon
p. 303-314
Référence(s) :

VANER, Semih (dir.), La Turquie - Paris, Fayard – CERI, 2005, 733 p.

Texte intégral

1La voie qui mène la Turquie vers l’Europe est un long processus qui a été perturbé plusieurs fois pour différentes raisons. La République turque créée en 1923, sur les décombres de l’Empire ottoman, qui fut le symbole d’une inimitié barbare et musulmane, est généralement peu connue en Europe. Elle suscite des sentiments de crainte, voire de rejet dans une partie de l’opinion européenne. Le fantôme de ce passé, ainsi que des différences culturelles et religieuses ont entravé la compréhension mutuelle et le processus de rapprochement entre les Européens et les Turcs.

2Pourtant, pays carrefour aux portes de l’Europe, point de croisement entre celle-ci et le Caucase, le Moyen-Orient et l’Asie, la Turquie contemporaine est très différente de l’époque ottomane. Ayant adopté une autre trajectoire, elle est devenue le seul pays à la fois musulman, laïque et démocratique, dans une région instable et troublée. La modernisation engagée par Mustafa Kemal Atatürk, le père fondateur de la République, s’était donnée pour objectif de faire partie de la « civilisation contemporaine ». Après son fondateur, tous les dirigeants de la République ont suivi la voie d’un rapprochement avec l’Europe, à l’exception de quelques périodes brèves où les relations turco-européennes ont été interrompues pour des raisons politiques. Ces interruptions, souvent dues aux coups d’État militaires qui ont perturbé la démocratisation de la Turquie, n’ont cependant pas porté atteinte à la modernisation de la société turque. Ainsi, le pays fut le premier à s’engager, d’abord dans la mise en place d’une économie nationale, dès les années 1930 et ensuite dans la transition démocratique, dès 1946, au sein d’une région toujours très fragile. Depuis la fin de la Guerre froide, il s’est progressivement affirmé comme une puissance régionale.

3La Turquie reste cependant mal connue de la majorité des Européens. Des ouvrages de qualité, comme celui qui est présenté ici, sont un des meilleurs moyens d’améliorer la connaissance de ce pays en Europe. La Turquie, a été publié sous la direction du regretté Semih Vaner – qui était directeur de recherche au Centre d’Études de Relations Internationales (CERI) –, avec les contributions de 21 spécialistes reconnus qui nous livrent des analyses fines et fouillées sur de nombreux aspects de ce pays.

4Le livre se compose de sept grandes parties qui analysent les différentes étapes de son histoire depuis la construction de la République jusqu’à l’époque contemporaine. Il est bien entendu impossible de recenser en détail toutes ces contributions dans les limites de ce compte rendu. J’en présente ici un échantillon, regroupé en trois catégories, à savoir les processus historique, sociétal, et politico-économique.

La trajectoire historique

5La Turquie moderne prend ses racines dans l’Empire ottoman dont l’agonie a été douloureuse pour des populations vivant en majorité dans la pauvreté et l’ignorance. Cet Empire cosmopolite était composé de plusieurs communautés ethniques et religieuses. Lors de la guerre d’indépendance contre les occupants, entre 1919 et 1922, le mouvement national dirigé par Mustafa Kemal devait inventer une identité commune, pour mobiliser la population qui devait se battre contre l’ennemi qui voulait détruire le pays. Construire une nation turque, enracinée dans un passé glorieux, était donc nécessaire. De fait, comme le souligne Stéphane Yerasimos dans le livre, « les Turcs eux-mêmes ont placé la grande migration, à partir d’une Asie centrale mythifiée, au centre de la construction de leur récit national ». À cette mythification du passé centre-asiatique, il fallait en ajouter une autre, selon laquelle « l’expansion ottomane (dans les Balkans) a supplanté d’autres empires ou formations féodales, qui n’avaient en aucun cas le caractère national qu’on a voulu leur conférer par la suite ».

6Yerasimos analyse cette construction identitaire dans toute sa profondeur, en précisant que ce fut l’expulsion des musulmans des nouveaux États balkaniques, ceux du Nord-Caucase et de la Crimée, qui forgea progressivement une identité turque. Il montre que la naissance du nationalisme turc, commencé juste avant la Première guerre mondiale, sous la menace de l’anéantissement de l’Empire ottoman et l’impossibilité manifeste de la survie de ce dernier :

« Le terme “turc” récusé jusqu’alors par l’élite ottomane, attribué uniquement par condescendance et mépris à l’inculte paysan et au rude nomade est saisi comme bouée de sauvetage ».

7La défaite balkanique a montré aux élites ottomanes qu’elles étaient menacées de perdre le pouvoir. Ces dernières, paniquées de se voir au bord du précipice, ont mis tous les mécanismes de l’État au service de la cause turque. Le terme « turc » est alors devenu le cri de ralliement du nouveau nationalisme.

8Mais les problèmes n’avaient pas disparu par l’émergence d’une identité turque. Il fallait aussi donner un territoire et surtout une patrie à cette nouvelle nation. Yerasimos nous explique les débats qui ont eu lieu lors de cette édification de la nation, ainsi que les difficultés à s’assurer d’une patrie et d’un territoire pour un ensemble de populations composé de différentes ethnies et religions. L’Anatolie, choisie comme patrie pour la nouvelle nation turque était le lieu de multiples conflits du fait de sa position géographique et sa composition multi-ethnique et pluri-religieuse. Les analyses de Yerasimos nous montrent que cette édification nationale connaît différentes étapes entremêlées. Une distanciation religieuse et ethnique s’accentue en Anatolie après la Première guerre mondiale, avec le Traité de Sèvres, préparé par les Occidentaux et signé le 10 août 1920 par le gouvernement ottoman, en intégrant les peurs anciennes et les rancunes récentes contre l’Empire ottoman. La philosophie de ce traité, qui ne reconnaissait pas l’existence d’une nation turque, a suscité un sentiment de défense chez les Turcs qui se sont vu obligés de s’attribuer une identité religieuse. Tout en chassant de leur territoire les Occidentaux symbolisant le christianisme, ils se sont appropriés l’islam comme une composante du nationalisme turque.

9La période de la Première guerre mondiale et le passage du mouvement national, conduit par Mustafa Kemal, à la République ont été difficiles, du fait des rivalités entre musulmans et chrétiens d’Anatolie et se sont achevés par l’expulsion de la grande majorité de ces derniers des territoires destinés à devenir la patrie turque. La notion de minorité nationale entre en scène durant cette période transposée sous la pression des puissances occidentales, du cadre ottoman au contexte turc, l’objectif étant de gérer les problèmes nés du morcellement des anciens empires en États-nations, comme le souligne Stéphane Yerasimos :

« La souveraineté nationale, nouvellement acquise, s’accommodait mal en effet de l’octroi d’une identité spécifique, et encore moins de l’attribution d’un droit au particularisme alors qu’étaient formulées des idéologies particulièrement monolithiques. De plus, la garantie de ces droits, accordés à des personnes perçues comme étrangères à la nation, par la communauté internationale, matérialisée par les traités et suivie par la Société des Nations, a beaucoup contribué à la perception des minorités nationales comme le “parti de l’étranger” […] surtout quand elles se réclamaient de l’État-nation voisin. »

10Avec le temps, le terme « minorité » s’est chargé de connotations négatives, désignant le citoyen de seconde classe et personne ne voulait de cela comme statut ou appellation. L’approche de Stéphane Yerasimos nous aide à mieux comprendre la situation des minorités en Turquie moderne.

11En ce qui concerne la question kurde, Yerasimos précise qu’elle « …faisait directement référence au passé ottoman puisqu’il s’agissait du mouvement d’un peuple qui ne se reconnaissait pas dans le cadre imposé par l’État, même si celui-ci se définissait désormais comme un État-nation. […] De plus, le mouvement kurde faisait fréquemment référence au traité de Sèvres, seul document international où l’éventualité d’un État kurde était mentionnée. Ce traité était devenu, aux yeux des Turcs, […] une sorte de protocole caché que l’Occident, frustré de ne pas avoir pu l’imposer, maintenait toujours comme un objectif ultime ». Cette analyse montre que les racines de l’attitude officielle turque sur la question kurde sont anciennes. La paranoïa de Sèvres reste toujours bien ancrée dans la mémoire collective d’un peuple qui a été, tout au long de son histoire, le plus souvent dominant et qui veut le rester à jamais. Ce qui explique pourquoi « le symptôme de Sèvres est devenu le symptôme par excellence d’un nationalisme sourcilleux ».

12L’histoire du mouvement constitutionnel, analysée par Jean Marcou, nous montre pourquoi la Turquie, en comparaison au reste du monde musulman, possède cette spécificité laïque, due aux efforts spectaculaires vers la modernisation et la démocratie, qui la rapprochent de l’Europe. Marcou précise que « l’histoire du constitutionnalisme turc commence au XIXe siècle sous l’Empire ottoman, lorsque ce dernier s’engage résolument dans une phase de modernisation pour tenter d’enrayer son déclin ». En effet, la Constitution de 1876, adoptée à la suite d’une crise intérieure profonde, devait être vue comme un mouvement réformateur. Fortement inspirée de la Constitution belge de 1831, elle ne prétendait pas émaner de la souveraineté du peuple mais de la volonté du souverain. Cette Constitution est une grande première dans l’histoire turque du fait qu’elle concerne le statut de l’État ottoman et l’ébauche d’une citoyenneté ottomane. Ses dispositions, reflétant une réflexion politique soucieuse de développer une citoyenneté et s’inspirant du modèle de l’État-nation libéral en vigueur en Europe occidentale, garantissent l’intégrité territoriale de l’Empire ottoman et reconnaissent une nationalité ottomane. Bien que l’islam soit la religion de l’État, la Constitution de 1876 garantissait la liberté de culte et tous les sujets ottomans devenaient ainsi des citoyens jouissant des mêmes droits et libertés, même si ces droits et libertés ne furent pas franchement mis en pratique.

13Après la déclaration de la République, la première constitution du nouvel État turc avait été celle de 1924, qui renvoyait à l’État-nation, à la citoyenneté et surtout elle se fondait sur la souveraineté du peuple. Pourtant, comme le souligne Marcou dans ce chapitre, le constitutionnalisme de Mustafa Kemal n’était pas d’essence libérale, mais fortement empreint d’un progressisme républicain à la française. Cette Constitution devait contribuer à transformer la société, afin de permettre au peuple d’assumer son destin.

14La Constitution de 1982, dont l’élaboration a été fortement inspirée par la junte militaire, qui a dirigé le pays de 1980 à 1983, met en œuvre une démocratie sous tutelle. Du fait des limitations des libertés fondamentales, cette Constitution est en rupture avec la volonté émancipatrice de la modernisation. Heureusement, la candidature à l’Union européenne a obligé les gouvernants turcs à progresser dans la démocratisation du pays et à modifier de nombreuses dispositions restrictives de la Constitution de 1982.

15Néanmoins, comme la Constitution de 1961, celle de 1982, jalonnée du mot démocratie, a été une des dates charnières de l’histoire de la Turquie moderne. « Au moment de l’édification du nouvel État autour de la nation turque, la question de la démocratie politique était secondaire par rapport à des notions telles que l’ordre, le progrès ou l’occidentalisation, et elle était sans cesse ajournée », écrit Semih Vaner dans son article. Après le passage, en 1946, à un système multipartite et avec la formation d’une nouvelle classe politique composée de riches propriétaires terriens, de commerçants, et des professions libérales, le système politique turc est devenu fortement clientéliste, ce qui a entraîné la corruption. Semih Vaner nous offre une analyse détaillée de la situation politique du pays après le passage à la démocratie multipartite, en soulignant le rôle prépondérant de l’armée sur la scène politique. Le lecteur voit nettement une différence entre les partis dits « de gauche » en Turquie et en Europe occidentale. Cette étude permet également d’appréhender les clivages fondamentaux entre la droite et la gauche turques. L’auteur évoque aussi la question kurde qui a longtemps été le principal problème politique du pays. Il explique comment avec le passage au multipartisme en 1946, la population kurde a émergé comme force électorale. L’histoire de la question kurde remonte donc jusqu’au milieu des années 1960. Le PKK, Parti des travailleurs du Kurdistan, fondé d’abord pour combattre la pauvreté et revendiquer des droits démocratiques, a pris une tournure sanglante au milieu des années 1980, lorsqu’il a pris les armes :

« Le PKK a pratiquement réussi à monopoliser le mouvement nationaliste kurde en Turquie durant la décennie 1990 mais pas à entraîner […] les provinces de l’Est dans une guerre généralisée, ni même à susciter une sorte d’Intifada, ce qui fut pourtant à un moment donné l’objectif visé. »

16Vaner étudie la stratégie frontale du PKK et mène une analyse révélant les similitudes entre le PKK et le Front de libération nationale Corse, en ce qui concerne les ressources financières.

17Hamit Bozarslan se penche sur les structures de pouvoir entre les années 1960 et les années 2000, avec un accent particulier sur la violence politique. Il analyse la première vague de contestation politique accompagnée de mouvements sociaux massifs. Cette vague a commencé dans la seconde moitié des années 1960 et s’est amplifiée dans le sillage de mai 1968, qui a eu un fort impact parmi la jeunesse turque. L’auteur poursuit en expliquant comment cette vague a abouti à des affrontements entre des militants radicaux de gauche et de droite, ainsi qu’à la formation de groupes armés.

« Les acteurs de la violence des années 1970 légitimaient leur action par des grilles idéologiques universelles : droite et gauche radicales. Cependant, bien loin de ces catégories, dans nombre de provinces de l’Anatolie, la violence dressait les uns contre les autres des groupes linguistiques et/ou confessionnels. L’accès aux ressources économiques, politiques et symboliques, la volonté de les monopoliser dans un cadre local, jouaient un rôle infiniment plus important dans la reproduction de la violence que les idéologies par lesquelles elle se légitimait. »

18Bozarslan explore les véritables causes de la violence des années 1970 en Turquie et attire notre attention sur le fait que les oppositions idéologiques étaient propres aux grandes villes comme Istanbul, la capitale, Ankara ou Izmir. Mais, dans les petites villes et les villages anatoliens, il s’agissait des clivages plutôt économiques qui prenaient un aspect de violence de « proximité », reproduisant ainsi sans cesse la violence entre ceux qui ont le pouvoir économique et politique et ceux qui y aspirent. Dans la partie Sud-Est du pays, ces rivalités et affrontements dus aux déséquilibres économiques et sociaux et parfois d’altérité culturelle ont été à l’origine du mouvement nationaliste kurde, les Kurdes étant majoritaires dans cette région. Bozarslan souligne avec une grande pertinence que la rébellion kurde avait comme cause originelle les inégalités et disparités régionales et sociales entre l’Ouest et l’Est du pays. Les attitudes des gouvernements successifs en ce qui concerne la perception de la région à grande majorité kurde et l’absence d’investissements publics de toutes sortes (éducation, santé, infrastructure sociale, etc.) ont suscité un sentiment d’isolation et d’exclusion parmi la population kurde, longtemps ignorée comme entité ethnique, sociale et culturelle. À cela venait s’ajouter le nationalisme étatique : « le passage du nationalisme kurde à la violence dans les années 1970, puis à la guérilla de 1984-1999, résultait, au moins en partie, de la lecture mimétique mais inversée que les jeunes Kurdes faisaient du nationalisme kémaliste ».

Les changements sociétaux

19La question alévie traitée par Élise Massicard apparaît comme une des principales caractéristiques de la société turque. L’auteur trace les origines complexes de cette question, ainsi que la situation des Alévis après la fondation de la République en 1923 et surtout leur position vis-à-vis de la notion de laïcité qui prévaut en Turquie. Avec l’avènement de la République, la question alévie a pris une nouvelle tournure. La suppression d’une religion officielle, en l’occurrence l’islam, en 1928, a mis fin à une légitimation religieuse d’ordre politique et aurait dû logiquement mettre fin aussi à la discrimination religieuse dont souffraient les Alévis. Cependant, l’interprétation turque de la laïcité, consiste davantage en une étatisation de la religion qu’à une séparation de l’État et de la religion. Parallèlement à l’abolition du califat, une nouvelle institution a été mise en place : la Direction des Affaires religieuses, rattachée au cabinet du Premier ministre, afin de réguler toutes sortes de questions cultuelles. Le souci de contrôler la religion majoritaire, l’islam sunnite-hanéfite a créé un lien étroit entre cette religion et l’État. Avec la diminution des populations non-musulmanes et l’interdiction des confréries, une homogénéisation et une normativité religieuse sont apparues. Massicard précise que les Alévis étaient principalement des ruraux jusqu’au milieu du XXe siècle, mais les réformes kémalistes ont pu améliorer leur situation sociale peu développée, voire parfois archaïque, en étendant le contrôle étatique dans des régions reculées. L’exode rural massif qui a eu lieu dans la deuxième moitié du XXe siècle fut un des facteurs importants de l’intégration des Alévis dans la société urbaine, d’autant plus qu’il s’agissait d’une migration des Turcs et des Kurdes alévis.

20Selon Massicard, c’est à partir des années 1980, avec l’intensification des migrations vers les zones urbaines, que la plupart des communautés alévies se sont sécularisées et les clivages communautaires se sont politisés. Dans son analyse comparative, Élise Massicard nous explique l’évolution de l’alévisme depuis les années 1980 en soulignant un lien entre l’effondrement de l’Union soviétique et celui de la gauche turque, dans laquelle les Alévis étaient majoritairement engagés.

« Le renforcement du mouvement nationaliste kurde était susceptible de diviser les Alévis ; et la semi-officialisation de la synthèse turco-islamique’ainsi que l’affirmation de l’islam politique ont été ressenties par les Alévis comme une menace d’assimilation. »

21L’auteur montre que la mobilisation alévie est devenue véritablement un mouvement de masse à partir de 1993, date à laquelle plusieurs participants d’une manifestation culturelle alévie, qui se tenait dans un hôtel à Sivas, ont péri dans l’incendie provoqué par des islamistes.

22Massicard fait aussi une analyse profonde du poids politique des Alévis qui avaient émigré en Europe dans les années 1960 et 1970. Elle affirme que, contrairement à ce qu’on pourrait penser, l’intégration de leurs revendications spécifiques au système politique turc pose des problèmes. Cette difficulté provient du fait qu’un parti politique alévi reste irréalisable dans le contexte turc, surtout après l’échec de deux tentatives en ce sens, l’une avec le Parti de l’Unité de 1966 à 1980 et l’autre avec le Parti de la Paix de 1996 à 1999. Les formations politiques confessionnelles ou ethniques étant anticonstitutionnelles, la création des partis alévis se heurte tout d’abord à des restrictions juridiques. En outre, l’insertion des alévis aux partis nationalistes, précise Massicard, est désormais problématique. Elle explique que l’une des raisons de la prise de distance des Alévis par rapport aux partis sociaux-démocrates est la frilosité de toutes les grandes formations politiques quant à la prise en charge des demandes particularistes, considérées comme illégitimes par le reste de la population. En ce qui concerne le rôle des « Alévis de l’extérieur », on peut dire que leur mouvement politique s’est manifesté parallèlement, en Turquie et en Europe. La plupart des Alévis de l’Europe se trouvent en Allemagne et la majorité des organisations de ce pays se sont regroupées à partir de 1993, une date bien ultérieure à celle de la fondation du premier parti alévi en Turquie. La perspective de l’entrée de la Turquie dans l’Union européenne pourrait changer la donne et modifier la place des Alévis à la fois en Turquie et en Europe.

23La diversité de la population de Turquie ne s’arrête pas aux Sunnites et aux Alévis. Des disparités, autant ethniques et religieuses que socio-économiques, traversent toute l’histoire républicaine. Marcel Bazin étudie ce sujet en mettant en jeu la construction de la Turquie moderne qui prend comme base le modèle unitaire français. Il souligne surtout la forte croissance démographique encouragée des débuts de la République qui a fait du pays une des démographies les plus dynamiques de la région, mais constate cependant que cette croissance s’est ralentie au cours des dernières décennies. L’auteur défend l’idée que le repli de la Turquie républicaine sur une Anatolie au peuplement turc a abouti à une carte ethnique plus simplifiée du pays. On constate qu’il s’agit, non seulement d’une croissance globale de la population, mais également de sa « turquisation ». Les Arméniens et les Grecs disparaissent quasi-totalement comme les autres groupes non musulmans tels que les Juifs, les Levantins, les Assyro – Chaldéens et les Arabes chrétiens, alors que des groupes musulmans venant des Balkans ou du Caucase repeuplent les villes et les campagnes. Dans cette configuration, seuls les Kurdes augmentent leur poids, grâce à leur taux de croissance démographique élevé, leur peuplement traditionnel en Anatolie orientale et leur pénétration dans l’Anatolie centrale et occidentale. Rappelons que seules les communautés non-musulmanes sont reconnues comme minorités par le traité de Lausanne en 1923. Toutefois, seules trois d’entre elles, Grecs, Arméniens et Juifs ont pu bénéficier de droits minoritaires reconnues par la République. Ces minorités, héritage du statut de millet au sein de l’Empire ottoman, ont pu conserver une organisation religieuse et éducative autonome.

24Les groupes musulmans parlant d’autres langues que le turc, tels les réfugiés des Balkans, du Caucase ou du Moyen-Orient constituent des groupes de minorités, même s’ils ne sont pas reconnus en tant que tels par la loi. Mais aujourd’hui il est politiquement incorrect de les qualifier de minorités. Ces minorités linguistiques et surtout leur impact sur la vie politique et sociétale de la Turquie moderne sont analysés par Bazin. L’auteur nous parle aussi de la grande disparité régionale entre les régions de l’Est et celles de l’Ouest du pays. Il s’agit aussi d’une opposition, voire d’un grand écart entre les grandes villes et la campagne. L’auteur rappelle que la population urbaine qui constituait 25 % de la population jusqu’en 1950 a atteint 65 % en 2000 et que ce taux ne cesse d’augmenter. « Le fossé qui séparait les campagnes pauvres et peu éduquées des villes qui faisaient figure d’îlots de modernité appartient au passé. Il est plus exact de parler aujourd’hui d’un continuum urbain-rural et d’une diffusion progressive de l’urbanité, de proche en proche, depuis les métropoles », précise-t-il.

Les développements politiques et économiques

25Dans l’ouvrage, les transformations économiques et politiques de la Turquie contemporaine s’articulent autour de deux thèmes récurrents : premièrement, on constate tout au long du livre et à travers quasiment toutes les contributions que le système politique turc ne peut être analysé en faisant abstraction des relations avec l’Europe communautaire. De même, les principes venus des modèles occidentaux, de l’étatisme keynesien au libéralisme, se sont succédés pour produire le système économique qui est celui de la Turquie actuelle.

26Le résultat de ces développements forme des relations ambiguës, emplies d’incertitudes avec l’Europe occidentale. Deniz Akagül et Semih Vaner analysent la longue trajectoire des relations turco-européennes depuis l’Accord d’association d’Ankara, signé en 1963 et les multiples étapes qui se sont succédé dans ce cadre. Les deux auteurs, qui ont déjà produit un livre de synthèse sur la question [L’Europe avec ou sans la Turquie, Paris, Ed. de l’Organisation, 2005], expliquent comment, au fur et à mesure que la Turquie se rapprochait de l’Europe, l’opinion publique occidentale changeait, paradoxalement, en défaveur de ce pays. Ils constatent à juste titre qu’en Turquie également l’opinion publique change vis-à-vis de l’Europe et devient plus méfiante. L’intérêt que portent les Turcs au modèle civilisationnel européen date du XVIIIe siècle, il a induit la modernisation de l’Empire ottoman au XIXe siècle. Avec l’avènement de la République cet intérêt est devenu central, sous la forme d’un projet sociétal et politique. De là naît un déséquilibre de connaissances : avec la République, l’opinion publique turque vise à s’identifier à l’Europe, alors que les opinions publiques européennes continuent de considérer la Turquie comme l’autre par excellence. Aussi, la réticence à l’égard de l’intégration turque dans l’Union européenne est-elle un sujet qui mérite d’être étudié sur une longue période. Elle se fonde sur l’image de « deux mondes ». Les auteurs posent une question qui devrait être, à mon avis, sujet d’une analyse à part entière : une fois accompli leur développement démocratique et économique, synonyme de modernité, les Turcs seront-ils toujours tentés par l’intégration européenne ? Voici un des paradoxes de la question turque : le mobile principal des Turcs pour accéder à l’Union européenne est sociétal et économique. Si les Turcs atteignent le niveau européen dans ces domaines, voudront-ils encore poursuivre l’objectif d’une adhésion à l’Union européenne ?

27Deniz Akagül analyse justement les performances et les contre-performances de l’économie turque depuis l’avènement de la République. Le développement économique a toujours été la priorité des gouvernements turcs depuis la fondation de la République. La stratégie adoptée au début de l’ère républicaine a permis de doter le pays d’une base industrielle, mais ce modèle s’est épuisé vers la fin des années 1970. L’étatisme, le protectionnisme et une obsession d’autosuffisance ont fait que le système pourtant rôdé a atteint ses limites. L’auteur explique les diverses étapes de l’économie turque et le passage de l’économie « fermée » à l’économie de marché, ouverte sur l’extérieur. Se pose alors comme principale question le rôle de l’État en tant qu’acteur de régulation économique. Certes, l’État est l’acteur central des processus de développement économique turc, mais ayant un taux élevé d’interventions dans tous les domaines, il devient également la cible principale des critiques. Ces critiques venant de l’extérieur pointent son populisme et venant de l’intérieur soulignent son insuffisance et son incapacité, causes d’une instabilité économique chronique depuis les années 1950. L’histoire économique du pays montre la présence plus ou moins importante de l’État dans les domaines de la production, de l’orientation de l’activité économique ou de la justice sociale. L’étatisme économique avait été abandonné petit à petit, surtout après le coup d’État de septembre 1980, où le nouveau gouvernement a adopté une politique d’ouverture de l’économie. Il faut cependant noter que les périodes d’instabilité politique qu’a subies le pays à partir du passage au système multipartite et les coups d’État successifs ont eu un rôle perturbateur vis-à-vis de l’économie. À ce stade donc, l’intégration européenne paraît comme un facteur de stabilité économique, de par sa fonction de stabilisant politique. Akagül explique qu’en quatre décennies, les débats autour de l’intégration européenne de Turquie ont évolué.

« Pendant les années 1960 et 1970, les controverses s’inscrivaient en Turquie dans le cadre d’un débat sur la poursuite ou l’abandon progressif du protectionnisme commercial. Les détracteurs de l’intégration européenne de l’époque reprochaient aux signataires du Protocole additionnel du 1970, qui précisait les modalités de réalisation de l’union douanière, d’avoir bradé les perspectives de développement de l’industrie turque ».

28Néanmoins, cette union douanière s’est réalisée au début de 1996.

29L’intégration éventuelle de la Turquie dans l’Union européenne modifie les rapports des entrepreneurs avec le pouvoir politique. Elle réduit le champ d’action de l’État avec davantage de régulation par les marchés et en déplaçant le pouvoir politique à un niveau supranational. Pour les hommes d’affaires turcs et l’organisation représentant le grand capital, le TÜSIAD (l’équivalent du MEDEF), l’adhésion à l’Union européenne présente l’opportunité de se libérer des contraintes imposées par un État-nation devenu encombrant dans la poursuite d’une accumulation capitaliste. À l’opposé de ce courant néolibéral, il y a le courant nationaliste minoritaire, qui regroupe des hommes d’affaires qui pensent que l’adhésion de la Turquie à l’Union européenne est une menace qu’il faut combattre. Pour ceux qui représentent les entrepreneurs anatoliens, de tendance conservatrice, l’intégration dans l’UE élargirait les espaces de libertés politiques et conforterait le gouvernement de l’AKP, (Parti de la justice et du développement). L’adhésion représenterait surtout une contribution à à la stabilité macroéconomique de la Turquie. Deniz Akagül fait aussi une comparaison économique des cas espagnol, portugais et grec, avec celui de la Turquie et souligne les points forts de cette dernière, ainsi que ses points faibles.

30Ces trois catégories, historique, sociétale et politico-économique, rapidement passées en revue ici, ne couvrent évidemment pas l’ensemble de l’ouvrage, qui contient bien d’autres contributions, notamment dans le domaine culturel, qui sont toutes excellentes. Certains ouvrages jouissent d’une une longue « carrière » et deviennent des œuvres de référence. Ce fut le cas de l’Histoire de l’Empire ottoman, dirigé par Robert Mantran paru également chez Fayard, en 1989. Son successeur, La Turquie, dirigé par Semih Vaner est digne d’avoir une longue vie et devenir un livre de référence.

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Pour citer cet article

Référence papier

Maya Arakon, « Vaner, Semih (dir.). La Turquie »Anatoli, 1 | 2010, 303-314.

Référence électronique

Maya Arakon, « Vaner, Semih (dir.). La Turquie »Anatoli [En ligne], 1 | 2010, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 24 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/anatoli/406 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anatoli.406

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Auteur

Maya Arakon

Maître de conférences en science politique et relations internationales à l’Université de Yeditepe à Istanbul

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Droits d’auteur

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