1L’Atlas des civilisations (2007, réédité en 2012), publié dans les hors-séries du journal Le Monde, présente l’état critique pluridisciplinaire de nos connaissances actuelles sur les civilisations. Pour la « Région Intermédiaire », il présente deux strates principales de civilisations, cinq anciennes et cinq contemporaines. Les premières sont disparues, ayant laissé de nombreuses traces, archéologiques entre autres : Égypte pharaonique, Mésopotamie, Grèce classique et hellénistique, Rome républicaine et impériale, empires des steppes mongols et turcs. Les secondes, soit s’incarnent dans un État-nation (Russie, Turquie, Iran), soit correspondent à une aire culturelle plus large rassemblant plusieurs États-nations ou parties d’États-nations (monde arabe, Méditerranée). La carte « un monde de civilisations » (Atlas des Civilisations, 2012, 12-13) montre que la partie du monde où celles-ci sont les plus nombreuses, d’extensions très variables, se recouvrant et recoupant très clairement, stratifiées dans la longue durée, est bien notre « Région Intermédiaire ». Il s’agit bien d’une zone de contacts dans le plein sens du terme et d’un carrefour, qui se singularise à l’échelle mondiale. En position centrale sur l’axe eurasiatique qui va de l’Europe occidentale au Japon, cette « région » se situe, selon les auteurs, à proximité ou sur la fracture Orient-Occident. C’est une zone de conflits récurrents entre « civilisations », entre peuples ou entre États-nations, une zone où les minorités nombreuses rencontrent de grandes difficultés à être reconnues ou même à survivre.
2Après avoir analysé différentes visions géographiques de la fracture Orient-Occident et défini la « Région Intermédiaire », on fera, à propos de cette région, un bref bilan des différentes approches, développées par les principaux auteurs qui, de Toynbee à Braudel et Huntington, ont placé la notion de civilisation au centre de leur travail. Devant les insuffisances de l’approche civilisationnelle classique, on cherchera à introduire de nouveaux concepts (empire-monde, économie-monde polycentrique, peuple-monde résilient…) pour préciser les différentes composantes de la Région, leurs relations conflictuelles. On montrera aussi la nécessité d’analyser les processus civilisationnels dynamiques qui, dans la longue durée et dans la période contemporaine, ont modifié les équilibres entre civilisations (hellénisation, islamisation, arabisation, turquisation, iranisation). On conclura sur les difficultés de l’approche civilisationnelle et sur l’intérêt d’utiliser d’autres concepts pour une analyse géohistorique et géopolitique de la Région Intermédiaire.
3Élisée Reclus (1894) avait opposé une civilisation orientale (monde sinisé ou indianisé ancien) à une civilisation occidentale (monde gréco-romain). Il s’agissait de deux ensembles de civilisations différentes, apparentées entre elles, qui seraient séparées par une « zone médiane » ou « nœud central » de déserts, de reliefs (hautes montagnes et hauts plateaux) beaucoup moins peuplée : Sibérie et Asie centrales, Toit du monde (Hindou Kouch, Karakorum, Himalaya, Tibet). Les difficultés de passage, le long de cette zone médiane de séparation entre l’Est et l’Ouest aux ères préindustrielles, expliqueraient que deux mondes l’Orient et l’Occident se soient développés séparément pendant plusieurs millénaires.
4D. Kitsikis (1985) a proposé une vision ternaire avec une « Région Intermédiaire » entre Orient et Occident. Il distingue ainsi un ensemble de pays et/ou de peuples jouant le rôle de pont entre les civilisations de l’Orient et de l’Occident : Russes, Grecs, Turcs, peuples balkaniques orthodoxes ou musulmans, Arabes, Iraniens, Afghans et même Pakistanais de l’Ouest. Du point de vue de la religion, cette région comprend « deux religions de base : le christianisme orthodoxe et l’islam sunnite, avec trois religions supplémentaires : l’islam chiite, l’alévisme et le judaïsme » (D. Kitsikis, 2002, 109). La Région Intermédiaire participe à la fois de l’Occident et de l’Orient.
5Une vision de cette « Région Intermédiaire » proche de celle de Kitsikis a été proposée par Thierry Bianquis (1996). Il a décrit l’opposition entre un empire continental ouest asiatique, couvrant l’Iran et l’Irak actuels, et un empire ou un système pluri-étatique maritime méditerranéen, qui a duré treize siècles (vie siècle av. J.-C. au viie siècle apr. J.-C.). On avait d’un côté les Perses Achéménides, les Parthes Arsacides, les Perses Sassanides, avec plusieurs capitales simultanées, l’une dans le Bas Irak d’expression sémitique, l’autre sur le plateau iranien d’expression indoeuropéenne, de l’autre les États hellénistiques, l’empire romain puis byzantin d’expression grecque.
6L’isthme de l’Asie occidentale est bien en tout cas une zone de contact, de conflits ou de transition entre civilisations de l’Est et de l’Ouest de l’Eurasie, en même temps qu’une zone d’observation privilégiée de ces civilisations. Les principaux auteurs qui ont situé la notion de civilisation au centre de leur approche, qu’ils soient historiens, géographes ou politologues, l’ont observée et analysée sous des angles différents.
7Arnold Toynbee, dans son diagramme sur les civilisations du monde de 3500 avant à 2000 après J.-C., distingue treize civilisations, qui sont définies pour la plupart par la religion, dans ce que Kitsikis appelle la « Région Intermédiaire ». Six existent encore aujourd’hui (sept avec la civilisation occidentale qui n’est pas originaire de cet espace mais y est présente) : Russe, Chrétienne orthodoxe, Islamique, Chrétienne monophysite, Chrétienne nestorienne, Nomade. Les sept autres ne sont plus vivantes : Syrienne (Phéniciens, Juifs, Phillistins…), Hellénique, Égéenne, Iranienne, Hittite, Suméro-accadienne, Égyptienne. La civilisation nomade qui s’étend de l’Asie à l’Afrique, des Mongols aux Touaregs, ne relève pas d’une seule religion (chamanisme, bouddhisme, islam). Son extension dans l’espace et sa durée est très variable.
8Dans la lignée d’Arnold Toynbee se situe la tentative plus récente d’une géopolitique du choc des civilisations de Samuel P. Huntington (1996) qui distingue huit ou neuf grandes civilisations définies pour une majorité d’entre elles en fonction d’une religion dominante (islamique, chrétienne occidentale, orthodoxe, hindoue, bouddhiste) ou bien de la combinaison d’une langue, d’un État-nation et d’une idéologie religieuse comme le confucianisme (chinoise, japonaise), d’une langue et d’un ensemble géographique (latino-américaine) ou bien d’un ensemble géographique et de cultures proches (africaine). Elles sont, dans le monde, des acteurs majeurs de la politique et des conflits à côté des États-nations affaiblis.
9La « Région Intermédiaire », selon Huntington, est dominée par deux blocs civilisationnels, islamique et chrétien orthodoxe, chacun d’entre eux étant hétéroclite. La civilisation juive, le judaïsme, (en note p. 46) n’est pas reconnue comme formant une grande civilisation, à cause de sa faiblesse démographique, en comparaison des grands blocs civilisationnels, et à cause de son caractère diasporique au sein des civilisations occidentale, orthodoxe et islamique.
10Fernand Braudel associe systématiquement chaque civilisation à « un espace aux limites à peu près stables », à une « aire culturelle » (1966, 154). Dans le Monde actuel ou la Grammaire des civilisations (1966), il définit six grandes civilisations classées en deux catégories : les civilisations non européennes (l’Islam, l’Afrique noire, l’Extrême-Orient) et les civilisations européennes (l’Europe, l’Amérique, l’autre Europe : Moscovie, Russie, URSS). Chacune de ces civilisations est définie en relation étroite avec son aire géographique, « à l’exception des Afghans, des Turcs, des Perses, des Arabes, regroupés hors histoire et hors géographie, mais aussi hors de toute racine « nationale », d’existence ethnique ou tribale ou vulgairement provinciale, sous l’éternel titre « l’islam et le monde musulman » (G. Corm, 1991, 372). Seul « l’Islam et le monde musulman » est défini exclusivement par l’identifiant religieux qui prime sur tout autre identifiant (linguistique, politique, culturel ou national) et en particulier sur l’identifiant géographique ou territorial.
11Cette vision braudélienne définit à partir du monde actuel un nombre encore plus limité de grandes unités civilisationnelles que A. Toynbee. Elle ne permet pas une approche pertinente de la « Région intermédiaire » qui ne compte que trois civilisations : l’Islam, la civilisation européenne et la civilisation russe. Braudel privilégie dans son analyse de l’Islam et du monde musulman les facteurs d’unité plus que ceux de division, qu’il ne nie pas mais qu’il envisage surtout sous l’angle de la pluralité des États.
12Selon P. Gourou (1953), l’Asie occidentale « entièrement islamisée, en dehors de minimes îlots chrétiens ou juifs » est beaucoup plus homogène que l’Asie des Moussons très diverse, dans sa partie tropicale en particulier. Elle présente une réelle unité de civilisation due à l’Islam qui n’est pas seulement une religion mais aussi « un plan d’organisation sociale et politique ». Il ne s’agit pas d’une aire homogène mais d’un espace central, « le croissant fertile » où elle s’exprime le mieux, et d’une vaste périphérie où elle se dégrade (Liban, Kurdistan, Asie Mineure, Iran) à cause de « survivances paysannes restées fortes ». Dans son étude régionale de l’Asie occidentale (1953), P. Gourou distingue quatre grandes aires : l’espace iranien, la Turquie, l’Asie arabe, le Levant, qu’il subdivise en États. À propos de l’Iran, il parle de civilisation ou de nation persane : « toujours a existé entre Caspienne et golfe Persique un certain espace peuplé de Perses ou de Persans ».
13Ces différentes approches civilisationnelles (Toynbee, Gourou, Braudel, Huntington) se situant à l’échelle mondiale, qui privilégient tantôt le facteur religieux, tantôt le paysage et les techniques de production et d’encadrement ou les relations entre États-nations, n’apportent pas un éclairage significatif pour l’analyse géopolitique de la Région Intermédiaire. Marc Crépon (2002) a été l’un de ceux qui a formulé les critiques les plus pertinentes sur l’utilisation du concept de civilisation et sur ses dangers. Ses critiques tiennent dans la relation entre la civilisation européenne, celle de l’Occident, longtemps présentée comme la civilisation par excellence, et les autres civilisations implicitement inférieures. Il note que les théories de la pluralité concurrentielle des civilisations sont apparues dans les époques de conflit, de crise ou d’après crise : Oswald Spengler Le déclin de l’Occident (1918) et Les Années décisives (1933), Arnold Toynbee A study of history (1934-1939), Samuel P. Huntington Le Choc des Civilisations (1996) à la fin de la guerre froide. « Elles donnent un objet concret à l’angoisse diffuse qui accompagne toute crise, elles rationalisent et justifient la peur » (M. Crépon, 2002, 28).
- 1 Le postulat que les valeurs démocratiques d’égalité et de liberté appartiennent exclusivement à la (...)
14L’ouvrage d’Huntington fractionne l’humanité en une pluralité de communautés, les civilisations, « en s’acharnant à démontrer, page après page, l’incommunicabilité, l’incompatibilité de ces groupes, l’absence d’idéal, de fin ou de volonté commune » (ibid., 30). Le cosmopolitisme, le multiculturalisme, les métissages et hybridations sont implicitement ou explicitement rejetés. Les différences entre civilisations sont essentialisées. La croyance en l’originalité et l’irréductibilité des civilisations leur donne une dimension ontologique d’entités historiques fixes1.
15L’analyse civilisationnelle privilégie une causalité unique, celle de la culture, de la religion, sans invoquer les autres causes (économiques, politiques, sociales) possibles. Les civilisations sont censées suivre un même schéma évolutif, déjà décrit par Spengler et Toynbee, « passant d’une période de troubles ou de conflits à l’installation d’un État universel, avant de connaître le déclin et la désintégration » (Huntington cité par M. Crépon, 2002, 55).
16À cette vision simpliste il faut opposer celle de « civilisations » incluant une grande diversité de sociétés et caractérisées par une pluralité d’éléments de vie sociale et culturelle qui peuvent différer entre ces sociétés à l’intérieur de leur aire. Il existe une perméabilité entre civilisations qui entretiennent des échanges, subissent des influences réciproques qui ne débouchent pas nécessairement sur des conflits violents. « Les civilisations sont compatibles – parce qu’elles ne sont pas monolithiques et homogènes, opposées les unes aux autres comme des blocs d’identité – parce que leur « identité » est faite de ce qu’elles se sont apportées les unes les autres, de ce qu’elles ont échangé depuis toujours, fut-ce même avec violence » (ibid., p. 83). Des approches géohistoriques plus récentes permettent d’introduire de nouveaux concepts à partir d’une vision de l’Eurasie et de l’Ancien Monde.
17Chistian Grataloup (1996) a développé, dans la lignée de F. Braudel et I. Wallerstein, une approche géohistorique systématique dans son étude sur les « Lieux d’Histoire » en analysant la distribution et l’évolution des civilisations sur le continent eurasiatique entre la préhistoire et le xixe siècle. Il analyse l’espace social des civilisations braudéliennes à l’échelle du continent eurasiatique et de ce qu’il appelle l’isthme de « l’Asie occidentale » ou « Asie du Sud-Ouest ».
18Entre la fin du iiie et le ixe siècle, on est passé d’un bassin méditerranéen homogène appartenant à une même aire de civilisation, celle de l’empire romain, à un espace tripartite : monde carolingien (puis chrétienté latine polycentrique), empire byzantin, monde arabo-musulman. C’est le résultat d’une partition sous l’influence de pressions externes et de logiques centrifuges internes : fission d’un ancien espace donnant naissance à de nouveaux espaces. Un « système Ancien Monde » est alors ébauché (C. Grataloup, 1996, 60-68) avec le monde des nomades et de la caravane formant un méta-espace qui relie un chapelet de civilisations situées à sa périphérie : mondes chinois, indien, arabo-musulman, chrétientés orientale et latine. « Il y a là une articulation de deux niveaux spatiaux et temporels : des espaces sociaux éloignés les uns des autres, homogènes et autonomes, vivant à leurs rythmes propres, auxquels se surimpose, mais très peu, un espace commun » (C. Grataloup, 1996, 87).
19Christian Grataloup éprouve le besoin de préciser le concept braudélien de civilisation en distinguant en son sein deux types : les empires-mondes, unitaires, soumis à des logiques d’homogénéisation à partir d’un centre dominant (empire égyptien, romain, byzantin, Chine, Iran…), les économies-mondes multiples, politiquement fractionnées, obéissant à une logique polycentrique (« non-superposition des centralités politiques et économiques, multiplicité des acteurs spatiaux »), plus dynamiques spatialement et temporellement (Ouest européen, monde malais, Inde du Sud, peut-être Japon…).
20Il peut ainsi affiner l’analyse du système Ancien Monde et construire « un modèle spécifique de l’Eurasie » au xvie siècle. Deux chapelets de civilisations entourent au Sud le centre de la masse continentale, le monde ouvert des nomades. La première auréole est constituée par des empires-mondes : Russie, empire Ottoman, empire Séfévide de l’Iran, empire Moghol en Inde, Chine des Ming. Ces constructions impériales ont toutes un lien fort avec les envahisseurs, nomades des steppes : soit ils sont issus d’une invasion (Turcs, Moghol) soit ils se sont construits contre l’envahisseur (Russes contre la Horde d’Or, Séfévides contre les Timourides, Ming contre les Yuan mongols). La seconde auréole est constituée par les économies-mondes aux extrémités protégées de la masse continentale : Europe occidentale, Inde du Sud, Insulinde-monde malais, Japon (dans une certaine mesure à cette époque).
21Georges Corm (1993) a également une approche que l’on peut qualifier de géohistorique, car par-delà les religions monothéistes elle se réfère à des « grandes structures socio-politiques », à des socles géo-culturels (« des socles géographiques, linguistiques et culturels ») ou « grands centres de civilisations » (la Mésopotamie et le Croissant fertile, l’Anatolie helléno-turque, les plateaux iraniens, l’Égypte) qui se sont inscrits dans la très longue durée (six millénaires). « Ces socles ont porté de grandes civilisations dont le patrimoine est toujours présent dans les sociétés modernes, à travers la permanence des grandes structures claniques et familiales, des clergés musulmans chiites ou des christianismes locaux, du patrimonialisme des États et des gouvernants, etc. » (G. Corm, 1993, 75).
22Georges Corm récuse l’approche en terme de « civilisation islamique abstraite et immobile tout au long des siècles, avec une négation de la diversité linguistique, géographique, culturelle et religieuse qui perdure à l’intérieur même des sociétés musulmanes » ; une telle conception rejoint l’approche des milieux fondamentalistes islamistes affirmant la globalité de l’islam comme système politique, social et culturel. On ne peut plus parler de civilisation islamique comme si le califat abbaside ou l’empire ottoman existaient encore. G. Corm (1999, 74-75) dénonce « cet axiome de la perception occidentale », « ce choix épistémologique » qui bloque « toute analyse de l’identité des sociétés dont l’Islam est la religion principale sur l’exclusivité de l’identifiant religieux ou, du moins, sa primauté hiérarchique sur tous les autres éléments d’identité ». Le monde musulman serait une entité politique et géographique clairement définie, dotée d’une cohérence et d’une unité de patrimoine historique incontestables. Le phénomène religieux serait « le déterminant fondamental interne de toute la conduite des pays musulmans », selon la majorité des orientalistes et historiens occidentaux. Ils font également preuve d’un certain arabo-centrisme qui les amène souvent à confondre les deux notions de monde musulman et de civilisation arabo-musulmane.
23Huntington a de même une vision de l’islam à partir des pays arabes dont les États-nations sont pour la plupart de création récente liée à la colonisation. Il considère lui aussi le monde musulman comme un tout en se référant à l’oummah la communauté des croyants. Il est ainsi amené à sous-estimer l’importance de l’État-nation dans des pays comme la Turquie, l’Iran ou l’Égypte. Il a d’autre part tendance à privilégier la confrontation entre l’Islam des islamistes et l’Occident en considérant le premier comme révélateur d’une orientation générale propre au monde musulman. Il ne se réfère jamais ou très peu aux graves conflits internes à ce monde : la guerre Iran-Irak et les conflits sunnites-chiites récurrents au Moyen-Orient.
24Afin d’éviter les pièges d’un prisme exclusivement religieux (paganismes/monothéismes) ou d’une approche raciale du type Aryens/Sémites comme celle d’Ernest Renan, G. Corm privilégie une approche géographique au sens large. Pour lui, il y a eu « des systèmes de pouvoir, en fait remarquablement stables et similaires au-delà des ruptures apparentes », qui ont eu des frontières très mouvantes par suite des turbulences provoquées par les mouvements des peuples nomades en provenance d’Asie centrale (Turcs, Mongols) ou de la péninsule arabique (Arabes). Le monde arabe est seulement l’un des « trois grands ensembles culturels et linguistiques : l’ensemble turc, l’ensemble iranien et l’ensemble arabe », auxquels on peut adjoindre un quatrième ensemble grec qui n’a été exclu d’Anatolie que dans la première moitié du xxe siècle (Échange des populations du traité de Lausanne en 1923).
25X. de Planhol (1993, 1998) n’utilise pas la notion de civilisation, seulement le terme de façon ponctuelle. Il préfère utiliser la notion de nation à propos des Iraniens, des Turcs et des sociétés arabes du Machrek et du Maghreb, les plus importantes territorialement : « les Nations du Prophète ». Pour les minorités religieuses chrétiennes, juive ou musulmanes, il utilise la notion d’ethnie. Il remarque que la notion de nation a dans les trois grandes langues des pays musulmans de la Région avant tout une signification religieuse : milla dans la langue arabe du Coran, millet en turc, mellat en persan. C’est la communauté des croyants, de même que le terme arabe plus récent d’oummah (X. de Planhol, 1993, 22-24). On comprend mieux ainsi les difficultés à fonder un État-nation dans les pays de la Région, en particulier dans les pays arabes, et à former une conscience, une identité nationale liées à un État et à un territoire.
26La notion de peuple plus que celle de nation devrait permettre de mieux accéder à la réalité géohistorique de la « Région Intermédiaire ».
27Dans la Région Intermédiaire, il y a des peuples-monde ou euro-asiatiques de la longue durée qui ont fondé et fait vivre des empires-monde, royaumes ou grands États à vocation universelle, dépassant largement leur berceau originel ou l’espace dont ils sont les occupants les plus nombreux, ce sont les Perses ou Iraniens, les Grecs, les Arabes, les Turcs. Mais d’autres peuples ont existé et continuent à exister dans la longue durée sans avoir connu une dimension impériale et la domination de vastes espaces excédant celui de leur origine. Ils ont, pendant des périodes plus ou moins longues, disparu de la carte des États ou des entités politiques, annexés ou déplacés, déportés par leurs puissants voisins. Ils auraient pu disparaître, absorbés, assimilés par ces voisins, comme ce fut le cas de plusieurs peuples de cette région, mais au contraire ils ont survécu, conservant leur identité, leur culture, faisant preuve d’une grande résilience, et certains parvenant même à constituer leur État-nation au xxe siècle. Ce sont les Hébreux-Juifs, les Arméniens et les Kurdes.
28Ces peuples résilients de la longue durée ont vécu toujours aux frontières, dans l’entre-deux, des grands empires ou royaumes voisins : entre Mésopotamie et Égypte pour les Hébreux, entre empire byzantin puis ottoman et Perse et/ou califat arabe pour les Arméniens ou les Kurdes. Ils ont très tôt constitué une diaspora de dimension méditerranéenne, européenne ou euro-asiatique, puis, plus récemment, mondiale. Ils ne se sont pas contentés de revendiquer un statut de minorité au sein des États dans lesquels ils se sont dispersés. Une langue, des structures claniques et/ou tribales, une religion qui a souvent changé à une époque ancienne de leur histoire, sont les principaux facteurs de leur cohésion permettant cette résilience. Seuls les Hébreux, devenus les Juifs ou Israélites, ont conservé tout au long de leur histoire de 3 000 ans la même religion monothéiste (judaïsme) qui leur est propre, la même langue sacrée (hébreux), même si leur langue parlée a varié en fonction des lieux d’implantation de leur diaspora (yiddish, ladino…). Les Arméniens et surtout les Kurdes ont une histoire un peu moins longue, mais un attachement à leur langue très fort, ainsi qu’à leur religion, même si celle-ci peut être partagée avec d’autres peuples, voisins ou non.
29Les premiers peuples qu’on peut qualifier d’impériaux ont eu, au moins à une période de leur histoire longue, la volonté partiellement réalisée de transmettre leur langue et leur religion à d’autres, ce qui faisait partie de leur projet impérial puis de celui de leur État-nation. Ce fut, c’est souvent encore, l’hellénisation (parfois liée à une christianisation) l’arabisation, la turquisation, l’iranisation, accompagnées ou non d’une islamisation. Les politiques d’assimilations forcées qu’ont dû subir les seconds, dans beaucoup des États qui se partageaient leur territoire d’origine (Arménies, Kurdistan), ne sont pas parvenues à les faire disparaître en tant que tels, en les amenant à participer pleinement à la vie économique, sociale, politique et culturelle des pays auxquels ils ont été rattachés. La notion de civilisation ne leur a pas été appliquée, à cause sans doute de l’extension trop faible de leur aire culturelle et de l’absence d’un passé impérial.
30Les grandes civilisations ont connu des phases d’expansion et de rétraction en fonction de processus qui visaient à leur extension dans l’espace, en leur permettant de gagner de nouvelles sociétés. Ces processus à base de conversions religieuses et/ou d’assimilations linguistiques ont modifié dans la longue durée la carte des aires culturelles ou des civilisations dans la Région Intermédiaire. Toute civilisation a l’ambition de devenir universelle à l’image de la civilisation européenne qui en a été longtemps le paradigme.
31La période hellénistique d’Alexandre le Grand et surtout de ses successeurs, Ptolémées, Séleucides et Antigonides, puis plus tard Attalides, a été globalement caractérisée par une extension de l’hellénisme en Orient, Asie et Égypte, un processus d’hellénisation des sociétés qui leur étaient soumises. Elle se fit sous la forme de fondation de cités grecques de plus en plus loin du berceau égéen de la culture et de l’identité grecque. Alexandre en donna l’exemple en fondant ses Alexandries jusqu’en Asie centrale et en Inde. De nouvelles cités ont été fondées par les Séleucides sur des sites stratégiques, essentiellement dans deux régions : en Syrie sous la forme d’un réseau autour de la capitale Antioche, à l’Est de l’Iran où les cités se sont installées le long de la frontière avec les peuples nomades de l’Asie centrale. Ce processus d’hellénisation, phénomène de la longue durée par excellence, qui a duré près de deux millénaires, s’est poursuivi à l’époque hellénistique (iiie siècle av. J.-C.- ier siècle apr. J.-C.) puis dans l’impérialisme romain et byzantin (ier-xe siècle apr. J.-C.). Ce phénomène s’est appuyé d’abord sur les structures polycentriques des cités-États grecques du type économie-monde, puis sur les structures impériales gréco-romaines. Il a d’abord été un phénomène linguistique et politico-culturel, s’appuyant ensuite sur le christianisme à la période byzantine.
32Le processus d’islamisation a eu quant à lui une dimension religieuse (conversion) plus forte mais aussi une dimension sociale, culturelle et politique. « Le franchissement des frontières confessionnelles manifeste, d’une part, le détachement du groupe d’origine, d’autre part, l’adhésion à la communauté musulmane. Pour l’apostat, la conversion engendre une série de profonds changements concernant la compréhension de la doctrine, l’exercice des rituels et la défense d’une idéologie ; l’adoption de l’islam aboutit enfin à l’incorporation dans l’organisation religieuse, politique et sociale de l’umma » (G. Grivaud, A. Popovic, 2011, 2). Cette conversion peut ne pas être complète et définitive sur le plan religieux lui-même, mais revêtir des formes intermédiaires, des compromis plus ou moins conscients et cachés, que l’on désigne sous les termes ambigus de « cryptochristianisme » ou de « cryptojudaïsme ».
33D’autre part, l’islamisation n’a pas entraîné nécessairement l’abandon de tous les traits culturels et de toutes les croyances antérieures. De nombreux groupes ont conservé leur langue, certaines coutumes ou croyances. Islamisation ne signifiait pas nécessairement arabisation ou turquisation. Ce caractère syncrétiste de l’islam turc seldjoukide puis ottoman a été une constante de la longue durée qui n’a été éventuellement remise en cause qu’à la période contemporaine.
34Les historiens ont attribué la majorité de ces conversions dans un premier temps à la contrainte physique à la suite de conquêtes, d’insurrections, de catastrophes militaires (réduction en esclavage de populations civiles et de soldats, institution du devshirme). Ensuite on a invoqué les avantages fiscaux : la conversion délivrait de l’impôt de capitation levé sur les non musulmans. Les travaux des anthropologues et sociologues ont favorisé les approches en terme d’histoire sociale : oppositions entre foyers urbains et zones rurales, rôle des élites, des activités professionnelles, des structures familiales et communautaires (dans les conversions collectives), les mariages mixtes. L’histoire culturelle est également de plus en plus invoquée : affaiblissement des structures ecclésiales chrétiennes et attraction des institutions religieuses musulmanes, action des ordres mystiques musulmans comme agents de propagation. En l’état actuel des recherches, aucune de ces causalités ne peut être privilégiée. Il n’y a pas de modèle universel, mais la combinaison de plusieurs d’entre elles permet une approche plus juste de la complexité de ce phénomène du changement d’affiliation religieuse (G. Grivaud, A. Popovic, 2011, 3-8).
35Pour mieux comprendre le phénomène des conversions dans l’empire ottoman, en particulier dans les Balkans et en Asie Mineure, il n’est pas inutile de remonter à la première expansion de l’islam à la suite des conquêtes arabes (viiie-xie siècles) et de l’arabisation qui s’en est suivie.
36Maurice Lombard (1971, 12-14) a défini et lié entre elles les trois notions d’islamisation, d’arabisation et de sémitisation. L’arabisation doit s’entendre uniquement au sens linguistique du terme, non pas démographique, les conquérants arabes, les Bédouins d’Arabie puis d’autres guerriers mercenaires, ayant été peu nombreux. « Ce que l’on appelle souvent à tort l’arabisation, c’est la sémitisation, l’orientalisation, c’est-à-dire l’adoption d’un ensemble de concepts de morale, de tabous, de cosmogonies, de cadres mentaux et de pratiques, qui est celui des populations sémitiques (ou mieux sémitisées) de Syrie-Mésopotamie, et surtout de la partie de ces populations qui en est la partie motrice, pilote : les populations urbaines, sur lesquelles se sont accumulées les strates de toutes les vieilles civilisations depuis l’antiquité la plus reculée… » (M. Lombard, 1971, 12).
37Cette civilisation urbaine syncrétique du vieil Orient a été diffusée par le truchement de la langue arabe. Le monde musulman apparaît alors comme « une série d’îlots urbains reliés entre eux par des lignes commerciales » (M. Lombard, 1971, 16). Ce vaste ensemble religieusement et économiquement unifié s’est brisé et divisé à partir du xie siècle à cause des crises, troubles et invasions. Il s’est alors divisé durablement en plusieurs civilisations musulmanes, turque, persane, syrienne, égyptienne et maghrébine. Au Moyen-Orient, les seules civilisations musulmanes qui ont résisté à l’arabisation et ont conservé leur langue tout en adoptant l’islam sont les civilisations persane et turque.
- 2 L’arabisation s’est appuyée aussi, comme plus tard la turquisation, sur des transferts de populatio (...)
38Les populations qui ne se sont pas converties à l’islam ont obtenu un statut particulier, reconnu par l’État musulman et censé les protéger en particulier contre les tribus nomades. Le statut des dhimmi, autochtones non musulmans (chrétiens, juifs…), a été négocié par des traités définissant leurs droits dans les territoires devenus dar al-islam à la suite de la guerre de conquête (jihad). Sur les terres dont le propriétaire était désormais l’État musulman, ils devaient un impôt foncier le kharaj et étaient en outre soumis à une capitation (jizya). Cette exploitation fiscale des non musulmans est restée en vigueur dans tout le dar al-islam jusqu’à l’apparition des États modernes2.
39Au xive siècle, était instauré un partage de l’Asie occidentale entre un espace musulman d’expression iranienne, souvent dominé par des souverains de sympathie chiite, et un monde arabe et turc, très majoritairement sunnite. Ce clivage interne au monde musulman est resté très fort jusqu’à nos jours, à l’origine de nombreux conflits. Il empêche de considérer la civilisation musulmane seulement comme un ensemble uni qui s’opposerait aux autres civilisations (occidentale, chrétienne orthodoxe…).
40Comment expliquer la résistance de la culture iranienne face aux invasions et conquêtes turques, alors qu’elle a été la première exposée avant l’Anatolie ? Comment comprendre cette résilience des États et cultures « autochtones » en Iran et en Afghanistan alors que la culture hellénique et gréco-romaine n’a pas résisté dans le long terme en Asie Mineure où la turquisation a fini par être totale ?
41Selon Xavier de Planhol (1993, 481-494), l’Iran a pu s’appuyer sur une ancienne civilisation agraire développée dans la longue durée par une paysannerie qui a maîtrisé les techniques de l’irrigation sur les piémonts arides des massifs montagneux par des galeries drainantes souterraines (qanât dans l’Iran occidental, kâriz dans l’Iran oriental et en Afghanistan). Cette paysannerie savante stable depuis l’antiquité n’a guère pu être entamée par les nomades turcs conquérants. Malgré les destructions provoquées par les invasions turco-mongoles qui ont entraîné une régression importante de la vie sédentaire, les grosses oasis comme celle d’Ispahan ont résisté à cause de leur masse qui rendait leur destruction quasiment impossible. En Anatolie, par contre, l’agriculture était très différente et très rarement irriguée. La vigne, l’olivier, les céréales étaient en polyculture pluviale de type méditerranéen. « Face à la tourmente des invasions nomades, la civilisation rurale iranienne, développée dans un milieu plus aride où elle avait dû s’enraciner plus fortement, s’est révélée incomparablement plus stable que celle de l’Anatolie dans un environnement plus facile » (X. de Planhol, 1993, 486).
42La pénétration des Turcs sur le plateau iranien a été massive vers la fin du xe siècle. Le pays était déjà islamisé depuis trois siècles et était devenu un grand foyer de culture musulmane utilisant largement la langue persane. Les populations arabes avec leur dromadaire adapté aux déserts chauds n’étaient pas très nombreuses. Les Turcs, nomades de la Haute Asie intérieure aux déserts froids, étaient beaucoup mieux acclimatés notamment avec leur chameau de Bactriane des steppes froides. Ils se sont islamisés et les dynasties turques établies sur le plateau iranien (Ghaznévides, Seldjoukides) ou anatolien (sultanat de Konya) ont acquis une culture politique et de cour au contact des Iraniens en langue persane. Les emprunts linguistiques du turc au persan ont été beaucoup plus nombreux que l’inverse. Le turc n’est devenu une langue littéraire et de palais que beaucoup plus tard chez les Séfévides.
43Les villes iraniennes ont très tôt abandonné les sites d’acropoles ou de châteaux perchés pour s’établir en plaine près des ressources en eau liées à l’irrigation de l’oasis environnante. Ce type d’implantation s’est généralisé à l’époque sassanide. « Les Turcs ont été séduits par l’art de vivre qui s’était élaboré dans les oasis iraniennes. Ils se sont plu dans ces villes entrecoupées de nombreux canaux et jardins, dont les eaux courantes et la verdure satisfaisait leur goût pour leurs plaisirs simples et rustiques » (X. de Planhol, 1993, 493). Ils se sont fixés au sein même de ces villes iraniennes où « ils ont nécessairement subi l’empreinte d’une culture dont la force d’assimilation pouvait s’exercer pleinement. Il y a là une cause majeure de la résistance culturelle iranienne » (ibid., 494). Par contre en Asie Mineure, les sites perchés des villes grecques n’ont pas été adoptés par les Turcs qui ont préféré construire leur ville à côté, en plaine près de l’eau. Cette séparation dans l’espace a eu pour conséquence d’empêcher la symbiose culturelle avec la population préexistante comme celle qui s’était produite en Iran.
44Aujourd’hui le phénomène de l’iranisation a une très grande spécificité liée au chiisme. Les Iraniens ayant été longtemps dominés par des souverains turcs ont réussi à iraniser leur dynastie séfévide, par exemple. Le haut clergé chiite, de plus en plus majoritairement iranien, a eu de plus en plus tendance à identifier la cause du chiisme et celle de la nation iranienne. À l’extérieur de l’Iran, ce sont les chiites arabes d’Irak, du Liban et des émirats du Golfe, les chiites persanophones d’Afghanistan, ceux du Pakistan ou de l’Inde qui sont les plus pro-iraniens. La zone d’influence iranienne repose sur le chiisme cléricalisé, non sur le radicalisme islamiste ni sur l’iranophonie (O. Roy, 1988).
45Les deux processus d’hellénisation et de turquisation de l’espace Asie Mineure ou Anatolie sont des phénomènes historiques totaux, à la fois culturels, religieux, sociaux, économiques et politiques. Ils relèvent de la longue durée nécessaire pour s’imposer et unifier un ensemble de sociétés hétérogènes occupant cet espace. Ils lui ont donné une forte cohésion au terme d’un long processus, qui aboutit à l’Asie Mineure byzantine du xe siècle d’un côté, à la Turquie actuelle de l’autre. Comment et pourquoi est-on passé de l’un à l’autre en un millénaire environ ?
46En 1071 la victoire de Manzikert des Turcs seldjoukides sur l’empire byzantin marque le début de la pénétration turque et de la turquisation de l’Asie Mineure après son hellénisation, c’est un point d’inflexion majeur qui a eu pour conséquence le basculement de cette région d’une hellénisation très avancée dans sa moitié occidentale et centrale à un espace de plus en plus turquisé. Cette victoire a été confirmée un siècle plus tard par celle de Myriokephalon (1176). La logique nomade des Turcs Oghouz a continué à se développer aboutissant au morcellement politique en émirats qui dura jusqu’à l’expansion de l’empire ottoman au xve siècle. Mais parallèlement la logique seldjoukide, héritière des Sassanides, a maintenu pendant deux siècles un État de culture turco-arabo-persane le sultanat Rûm de Konya. Au moment des invasions turques, l’hellénisme était en Asie Mineure en position de faiblesse. On y parlait encore d’autres langues que le grec (langues caucasiennes dans les montagnes du Nord-Est, dialectes dérivés du Hittite sur le plateau cappadocien), alors que dans l’Iran islamique de l’époque abbasside la culture iranienne était homogène et florissante. Entre le xiie et le xve siècle, la multiplication des émirats et l’état de guerre perpétuelle, avant le rétablissement de l’ordre et de la paix sous les Ottomans, de même que la présence de populations nomades au sein des agriculteurs sédentaires chrétiens encore en place, ont désorganisé et insécurisé la vie des communautés chrétiennes coupées de leurs Églises. La conversion des élites urbaines à une culture et une langue turco-arabo-persane (osmanli), relayée un peu plus tard par l’enrôlement de janissaires, a assis politiquement et économiquement la domination turque. Dès le xiiie siècle, la langue turque, devenue une langue littéraire à l’image du turc karakhanide, était en expansion en Anatolie, y compris dans les villes. Elle a été répandue d’abord à des fins religieuses par les confréries musulmanes, d’où le lien étroit dès le départ entre islamisation et turquisation (L. Bazin, 1989, 698-699). Cette guerre sainte menée par des envahisseurs turkmènes nomades, déjà convertis à une religion supérieure l’Islam et repoussés par les Seldjoukides d’Iran, a été beaucoup plus dévastatrice que la guerre de conquête menée en Iran un à deux siècles plus tôt par leurs prédécesseurs qui se sont convertis à cette religion qui y était dominante. « La conscience d’appartenir à une religion supérieure, et placée d’ailleurs en position de force, suffisait à ôter aux Turcs toute attirance vers l’hellénisme chrétien » (X. de Planhol, 1993, 489) qui était la civilisation d’un empire byzantin déclinant.
471453, date de la prise de Constantinople par les Ottomans, marque la fin de l’empire byzantin et l’avènement de la logique impériale ottomane (qui deviendra l’empire des millet) sur l’ensemble de l’Asie Mineure. Enfin, en 1821-1830, la Révolution et l’Indépendance grecques précédées par l’autonomie serbe (1817) introduisent les nationalismes et le modèle de l’État-nation dans l’empire ottoman. En 1908, la prise du pouvoir par le nationalisme Jeune Turc a pour objectif la construction d’un État-nation turc qui sera concrétisé par Mustafa Kémal en 1920. Suit en 1912-1923 le déchaînement des conflits et massacres aboutissant à la séparation des Chrétiens et des Musulmans, à la turquisation totale de l’Asie Mineure et à la quasi-disparition des présences chrétiennes grecque, arménienne et assyro-chaldéenne sur la quasi-totalité de son territoire. C’est l’aboutissement du processus de cloisonnement et d’homogénéisation ethnique : la logique de l’État-nation grec, puis turc l’emporte.
48Le processus d’islamisation et de turquisation ne s’est pas appuyé principalement sur le transfert ou la migration de masses importantes de populations comme l’a fait, et le fait encore, la sinisation en Chine. Ce sont les gazi, les soldats du jihad, comme dans le cas de l’arabisation, qui ont joué le rôle moteur. La conversion à la religion musulmane, l’islamisation plus ou moins contrainte, s’accompagnant ou non de massacres, de déportations, de déplacements de populations, ou bien le désir de participer à une société dominée par les Musulmans et à tous ses avantages en échappant à la condition de dhimmi, a été le facteur essentiel, l’arme principale de la turquisation. Dans l’empire ottoman, la civilisation (medeniyet) qui vient des villes où s’est élaborée cette culture raffinée turco-arabo-persane dans beaucoup de domaines s’oppose à l’esprit tribal des nomades (bedeviyet) qui est aussi celui des « sauvages », des primitifs des provinces montagneuses de l’Anatolie orientale.
49La fin des grands empires multi-ethniques et l’avènement des États-nations pendant la première moitié du xxe siècle a généré des événements placés sous le signe d’une grande violence vis-à-vis des populations civiles, dans des proportions jamais atteintes précédemment : déracinements, déportations, massacres, nettoyages ethniques, génocides. En Turquie c’est la période qui s’étend de 1913 à 1950 qui a été cruciale. Ugur Ümit Üngör (2009) a montré comment du régime ottoman dirigé par le Comité Union et Progrès (CUP) des Jeunes Turcs (1913-1918) à la République kémaliste (1921-1950) une même politique visant à la constitution d’un État-nation turc musulman homogène en Anatolie a été appliquée avec une grande continuité. Étudiant les provinces orientales, ethniquement les plus hétérogènes, il a utilisé le concept de génie social (social engineering), qui englobe toutes les politiques étatiques ayant pour objectif de changer une société donnée. À l’époque du nationalisme et de l’État-nation, le génie social revint à imposer par tous les moyens la plus grande homogénéité ethnique, religieuse, économique et culturelle. L’élite politique devait exercer sur la population une très forte coercition dans cette unique direction, ce qui en cette période de crise et de guerre pouvait facilement engendrer la violence la plus extrême.
50Les minorités devaient, sinon disparaître, du moins beaucoup diminuer en nombre et en influence dans une nation turque sunnite. L’assimilation forcée, une politique nataliste s’adressant à la majorité turque, les déportations, les échanges de population, les nettoyages ethniques et, dans un cas extrême des génocides, ont été les principaux moyens utilisés en vue d’obtenir les changements sociaux nécessaires pour assurer l’existence d’un futur État-nation turc. Les côtes de la mer Égée avec leur population grecque importante et les provinces orientales, qui comptaient beaucoup d’Arméniens et de Kurdes, étaient les deux zones stratégiques qu’il fallait « nationaliser », c’est-à-dire turquiser à tout prix.
51Dans le premier cas, il fallait en chassant et dépossédant les commerçants et hommes d’affaires grecs qui dominaient l’économie ouvrir la voie à une économie aux mains des seuls Turcs musulmans dont l’allégeance à l’État ottoman était assurée. Au cours du printemps et de l’été 1914, de 150 à 200 000 Grecs ont été chassés et/ou massacrés du littoral égéen et la Thrace orientale à la suite d’une campagne de boycott économique et de mesures d’intimidation.
52Dans le cas des provinces orientales, un Directorate for the Settlement of Tribes and Immigrants a été créé début 1914 avec, comme objectif, la sédentarisation des tribus turkmènes, kurdes et arabes, et l’installation de réfugiés musulmans expulsés des Balkans et de Russie. Talaat Pasha en mai 1915 émit l’ordre de déporter tous les Arméniens dans le désert syrien en commençant par les provinces orientales. Le grand vizir endossa cet ordre qu’il fit passer au Parlement. C’était le début du génocide arménien. À l’automne 1915, la plupart des villages, quartiers urbains arméniens étaient vidés de leur population, leurs leaders éliminés, leurs biens confisqués au profit de Musulmans de façon à promouvoir une « économie nationale ». Le traité de Lausanne (1923) a parachevé cette logique des États-nations grec et turc par l’Échange des populations musulmanes et chrétiennes entre la Grèce et la Turquie.
53La question kurde est apparue au niveau international lors de la Conférence de la Paix (1919) où figurait à côté de la délégation du gouvernement ottoman une « délégation nationale kurde ». Cependant les Kurdes n’ont pas été reconnus comme une minorité dans le traité de Lausanne (1923) qui ne reconnaissait que les minorités religieuses. La constitution de la République Turque (1924) a proclamé la langue turque langue officielle de l’État. Elle deviendra rapidement langue unique, l’idéologue du nationalisme turc Ziya Gökalp considérant les Kurdes comme des Turcs qui s’ignorent, des « Turcs des montagnes », et déniant aux langues kurdes un quelconque intérêt.
54L’idéologie de la synthèse « turco-islamique » fait des Turcs sunnites les champions de l’islam et exclut de l’histoire nationale les Kurdes. Dès avril 1916, la déportation massive des Kurdes des provinces de l’Est dans l’Anatolie centrale et occidentale séparait les chefs de tribus de leur population, en les relocalisant dans des zones de population turque ; ceux qui ne pouvaient pas voyager devaient être installés dans les villages turcs de la même province. Cette politique de colonisation des anciens villages arméniens et kurdes s’est poursuivie tout au long de la Première Guerre mondiale. Les muhacir provisoirement réfugiés de façon précaire autour d’Istanbul ou de Konya ont été installés dans les régions d’Adana, de Mardin ou de Diyarbekir.
55Cette politique de génie social (social engineering) fut provisoirement interrompue par la défaite ottomane de 1918 qui mit fin au pouvoir du CUP. Après une période de transition (1918-1923), la plupart des cadres CUP travaillant à ces projets de génie social ont été reconduits au sein du Parti du Peuple de la république kémaliste. La politique de turquisation s’est poursuivie dans le cadre du nouvel État-nation avec un large soutien international sous le nom de politique de « modernisation ». Il y a eu continuité dans les méthodes et dans la pensée ethno-territoriale : la séparation entre le peuple et ses élites, les migrations forcées et la relocalisation des populations en respectant un faible pourcentage démographique par rapport à la population turque majoritaire, de façon à favoriser leur assimilation (Ugur Ümit Üngör, 2009, 23-28). Cette politique a eu des prolongements par la suite, même si la résistance, armée ou non, des populations kurdes sur leurs lieux d’origine comme sur ceux de leur déportation, exil ou simple migration économique, a sensiblement infléchi la politique de l’État turc vis-à-vis des Kurdes.
56Dès 1920, des révoltes kurdes sporadiques conduites par des chefs de tribus et/ou religieux ont éclaté contre l’État kémaliste. Les deux principales ont été la révolte de Sheyh Saït (1925), puis la répression de Dersim/Tunceli (1937-1938). Ce furent des répressions sanglantes sans que le nombre des victimes (plusieurs milliers voire dizaines de milliers) puisse être précisé. Un strict contrôle militaire a alors été instauré sur tout l’Est du pays qui perdurera selon diverses modalités jusqu’à la fin des années 1990. Parallèlement, par une loi d’avril 1983 complétée par la suite, l’usage du kurde avait été officiellement interdit en public. Cela participait d’une politique de dénégation acharnée du « fait kurde » par l’État.
57Mais à partir de la fin des années 1980, les gouvernements turcs ont de plus en plus admis l’existence d’une « réalité kurde » sans en préciser le contenu. Turgut Özal a libéré quelques milliers de prisonniers politiques et levé l’interdiction de parler et de publier en kurde (1991). Süleyman Demirel a reconnu officiellement la « réalité kurde ». Il s’en est suivi un renouveau culturel kurde sans précédent. Des associations, des revues promouvant la culture kurde sont nées dans tout le pays.
58La notion de civilisation devrait trouver dans la Région Intermédiaire un champ d’application privilégié, à cause du grand nombre de celles-ci dans la longue durée, en position médiane sur l’axe Est-Ouest de l’Eurasie. Les civilisations s’appréhendent avant tout à l’échelle mondiale et à travers les empires-monde dans la longue durée. Pour notre Région, la notion s’applique bien aux Grecs, aux Perses-Iraniens, aux Russes, aux Arabes, aux Turco-ottomans.
59L’introduction du modèle de l’État-nation européen occidental avec la dissolution des empires multi-ethniques (ottoman, austro-hongrois, russe) a provoqué « l’induration » de frontières linéaires séparant ces blocs tendant à l’homogénéité que deviennent les nouveaux États-nations : Grèce, Turquie, Iran, Irak, Syrie, plus tard États d’Asie centrale, Pakistan, Afghanistan… L’extension vers le Sud et l’Est de la Russie devenant l’URSS a ralenti temporairement l’avènement de certains de ces États-nations, de même la Yougoslavie dans les Balkans. Les processus civilisationnels, qu’étaient l’hellénisation, l’islamisation, l’arabisation et la turquisation dans la longue durée, se sont transformés en processus d’homogénéisation et de nettoyage ethnique visant à la suppression des minorités ethniques ou à leur oppression : langues nationales seules reconnues, échanges de populations, massacres pouvant aller jusqu’au génocide (cas arménien, assyro-chaldéen, grec pontique…). On est passé de l’empire-monde civilisationnel à une formation plus restreinte de peuple-nation ou de peuple résilient de la longue durée. Très peu d’empires-monde sont devenus des États-nations modernes : la Chine, l’Inde, l’Iran, la Russie post-soviétique. D’autres se sont divisés en États-nations fondés sur l’existence d’un peuple-nation développant un nationalisme actif voire conquérant : Turquie, Arménie, Grèce, Bulgarie… D’autres ne sont pas parvenus à construire leur État-nation uni : les Kurdes, les Arabes…
60Les approches des auteurs qui mettent la notion de civilisation au centre de leur analyse, ne nous ont pas paru pertinentes pour la « Région Intermédiaire » à cause de leur façon d’aborder ce qu’ils appellent la civilisation musulmane ou l’Islam. Il existe trop de clivages entre les sociétés et les États qui se réclament de l’Islam pour les traiter comme faisant partie d’un ensemble cohérent et solidaire face aux civilisations chrétiennes orthodoxe ou occidentale. D’autre part, la notion d’État-nation ne peut pas davantage être pertinente comme concept de base dans une étude de cette Région, car il existe trop de disparités dans l’enracinement historique et la solidité de ces constructions étatiques dont plusieurs sont très récentes et issues de la période coloniale. La notion d’ethnie reliée à des structures religieuses et socio-linguistiques est pertinente pour des analyses à l’échelle locale et pour l’étude des minorités, mais ne permet pas d’appréhender la réalité socio-politique aux échelles moyennes des États ou de la Région entière. L’analyse en termes de civilisations conduit dans cet espace à un empilement, à une stratification de ces entités certes de longue durée mais très liées à des contextes historiques très différents, mettant l’accent sur des discontinuités et ne permettant pas de faire le lien avec les phénomènes, les réalités géopolitiques actuelles.
61Il nous est donc apparu qu’il valait mieux avoir recours à une approche géohistorique permettant de mieux voir les continuités sociétales et territoriales sur la longue, voire la très longue durée, et de ne pas privilégier le facteur religieux, sans le négliger pour autant. La notion de peuple plus englobante que celle d’ethnie, moins liée à une période historique que celle de nation mais proche d’elle, ainsi que l’assise territoriale, devraient permettre de mieux appréhender la géopolitique régionale. La réalité géohistorique et géopolitique première, c’est bien celle des peuples. Les Grecs, les Turcs, les Iraniens ont construit dans la longue durée des empires qu’on peut qualifier d’empires-monde qui se sont recomposés à plusieurs reprises et ont débouché au xixe ou au xxe siècle sur un État-nation. La religion islamique ou orthodoxe en est une composante essentielle. Les Arabes qui ont construit un empire encore plus vaste mais plus éphémère (viiie-xie siècles) n’ont pas réussi aux époques moderne et contemporaine à reconstruire un empire ou État d’une ampleur comparable. Le nationalisme pan-arabe du xxe siècle n’a pas non plus débouché sur une vaste construction étatique. Certains États arabes (l’Égypte principalement, et dans une moindre mesure la Tunisie ou le Maroc) ont une solidité et une histoire plus marquée que les autres États qui sont des créations récentes héritées de la colonisation (Irak, Syrie, Jordanie, Arabie, Algérie, Libye) des entités plus petites du type principauté ou bien encore des émirats à la périphérie de la péninsule arabique (Yémen, Oman, émirats du Golfe persique…). Les notions de oummah, communauté intemporelle de l’ensemble des croyants non territorialisée et de açabiyya, groupes de solidarités fondés sur des relations personnelles, qui prévalent dans le monde arabo-musulman, ne laissent pas une grande place à l’État-nation, qui est relativement faible et peu enraciné dans la plupart des pays arabes.
62Il y a d’autre part trois peuples résilients qui n’ont pas constitué d’empire ou d’État durable mais aspirent ou ont partiellement réussi à former un État-nation : les Juifs, les Arméniens et les Kurdes. Ils se sont anciennement constitués en diaspora eurasiatique puis mondiale et s’appuient encore largement sur elle. On a donc d’un côté des peuples-monde de la longue durée qui traversent l’Histoire et les civilisations et se sont assuré une assise territoriale très variable (empire-monde), des peuples-monde résilients aux marges des précédents, ayant survécu grâce à leur diaspora, d’un autre côté un ensemble flou arabo-musulman éclaté entre plusieurs États de dimension et de solidité variables, travaillé par un islamisme se référant à l’oummah, un imaginaire religio-national pas seulement arabe, mais profondément divisé par des clivages religieux sectaires dont le plus important est celui qui sépare sunnites et chiites. Cette « Région intermédiaire » est également traversée par, ou incluse dans, le système-monde moderne qui s’est formé à partir de l’économie-monde occidentale polycentrique. Elle en est une périphérie en relations avec les centres européen et nord-américain (I. Wallerstein, 2006).
63Les empires-monde grec puis arabe et turc ou iranien ont eu et persistent à avoir une action « civilisatrice » dans leur territoire et leur aire culturelle ou d’influence, action visant à leur extension et/ou homogénéisation. Elle s’est traduite par un processus dynamique d’hellénisation puis d’islamisation, arabisation ou turquisation dans la longue durée. Ce fut d’abord la conséquence des conquêtes, puis d’une symbiose, osmose entre dominants et dominés à l’intérieur de ces empires dans la longue durée. Ces processus qui ont pu être observés en Anatolie et dans le Moyen-Orient ont pu faire appel à une violence plus ou moins grande pouvant aller jusqu’à un génocide et/ou des nettoyages ethniques à l’ère des nationalismes, au xxe siècle.
64La civilisation a pu nous apparaître comme « un concept fourre-tout à caractère variable, souvent employé à tort et à travers » (G. Corm, 2009, 66). Il relève du langage courant et des media mais ne peut être utilisé comme un concept scientifique. Dans la « Région Intermédiaire » où se sont accumulées et superposées dans la très longue durée de nombreuses civilisations, le recours à la géohistoire doit nous permettre d’utiliser des concepts plus précis, mieux définis. Les civilisations y ont été très souvent liées à des États qui se sont manifestés sous la forme d’empires centralisés, hiérarchisés, dont le territoire avait une grande extension dans l’espace, ou bien sous la forme d’unités plus petites du type cité-État, principauté ou émirat, et à des diasporas dans et au-delà de la Région. Les groupes ethniques minoritaires ont toujours existé dans la Région que ce soit au sein des empires-monde ou des cités-État. On pourra donc utiliser les concepts plus précis d’empire-monde et d’économie-monde tels que définis par Immanuel Wallerstein (2006) qui recouvrent ces deux types de phénomènes à différentes périodes historiques. Le concept de nation et d’État-nation ne peuvent être utiles que s’ils sont contextualisés dans la Région elle-même : des nations qui n’ont été pendant longtemps que des communautés de croyants, avec un sens plus religieux que politique. Le concept de système-monde s’applique à ce que certains auteurs appellent la civilisation occidentale dont l’influence et même des actions politiques et militaires s’exercent sur la Région.
65Le concept de peuple s’applique à une réalité historique de la longue durée qui traverse les périodes historiques, les dynasties (formations étatiques dynastiques), avec un ancrage territorial. Il comporte des éléments de continuité (langue, structures sociales et politiques, spécificité religieuse) et de discontinuité (formations étatiques dynastiques, nation, État-nation) qui sont suscités ou causés par des influences ou des événements extérieurs. Ces peuples peuvent être des peuples-monde de la longue durée, au sens de constituant un monde avec une culture à visée impériale universelle en expansion (hellénisation, islamisation, arabisation, turquisation…). Ils peuvent aussi être des peuples résilients de la longue durée dont l’énergie et le dynamisme n’a pas été employé à construire un empire-monde mais à résister à l’assimilation par leurs voisins en s’appuyant sur des éléments de continuité (langue, culture, religion, diaspora) (M. Bruneau, 2001).