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Dossier : Les kurdes

Introduction

Hamit Bozarslan
p. 7-18

Texte intégral

  • 1 Cf. notamment, Ofra Bengio (ed.), Kurdish Awakening. Nation Building in a Fragmented Homeland, Aust (...)
  • 2 Cf. Hamit Bozarslan, “The Kurds and Middle Eastern ’state of violence’, 1980s and 2010s”, Kurdish S (...)
  • 3 Hannah Arendt, Qu’est-ce que la politique, Paris, Seuil, 1993, p. 47.
  • 4 Theodor Wiesengrund Adorno & Max Horkheimer, Kulturindustrie. Raison et mystification des masses, P (...)

1Prenant la relève de nombreux ouvrages parus depuis quelques années notamment en anglais1, le dossier spécial que nous présentons dans ce numéro fait le point sur la question kurde dans toute sa pluralité, à savoir dans chacun des pays où elle se pose, mais aussi dans ses dynamiques transfrontalières et diasporiques. En guise d’introduction, il nous faut cependant préciser qu’analyser l’évolution de cette question, et plus généralement celle des pays du Moyen‑Orient dans le contexte actuel de la région, n’est pas une tâche aisée. Les transformations dont l’Irak est le théâtre depuis la Guerre du Golfe de 1991 et l’état de violence généralisée en Syrie depuis 2011, ont en effet déclenché des processus contradictoires2, pulvérisant les repères anciens, qu’ils soient temporels ou spatiaux, sans leur en substituer pour le moment d’autres, susceptibles de s’ancrer dans la durée. Rarement, en effet, le Moyen-Orient se sera trouvé dans une telle incertitude et une telle obscurité où « toute chose et toute personne qui hier encore passait pour “grande” […] sombre dans l’oubli et, si le mouvement continue sur sa lancée, doit même nécessairement sombrer dans l’oubli3 ». Face à cette « tyrannie du moment », qui avait désarmé plus d’un observateur dans les années 1930 et 19404, nous n’avons d’autre choix que d’adopter le conditionnel pour exprimer nos propos, et d’autre ambition que de rappeler les dynamiques de continuité qui pourraient bientôt ne plus être d’actualité ou les ruptures récentes, qui pourraient perdre de leur importance sous l’impact d’autres configurations à venir.

La dimension transfrontalière de la question kurde

2Tout au long du xxe siècle, la question kurde a été déterminée par deux caractéristiques complémentaires, qui sont certes redéfinies par les processus en cours, mais gardent encore de nos jours toute leur vitalité. La première, que nous ne ferons que mentionner ici, est liée aux mécanismes d’intégration et d’exclusion mis en place par des États modernes, qui ont privé la communauté kurde des mêmes droits que les majorités arabe, persane ou turque, et l’ont transformée soit en un ingrédient démographique à assimiler au « corps de la nation », soit en une menace sécuritaire, voire biologique, pour la « survie » de cette même nation. En un sens, toute la « cause kurde », défendue pacifiquement ou exprimée par le recours à la lutte armée, a consisté à rejeter ce statut pour faire accepter le groupe kurde comme un sujet à part entière de l’histoire, désireux et capable de prendre son destin en main en décidant lui-même de son statut juridique, administratif et politique (autonomie, fédération, indépendance). Le refus des États, toujours attachés à une vision organiciste de la société, de reconnaître les Kurdes en tant que collectivité « ayant droit au droit » constitue la raison principale non seulement de la reproduction de la question kurde dans la durée, mais aussi de l’autoritarisme dont bien d’autres catégories ethniques et confessionnelles, sans même parler des groupes d’oppositions, furent victimes.

  • 5 Cf. Ismail Soysal, “1937 Saad-Abad Pact”, in Studies on Turkish-Arab Relations, Istanbul, Foundatio (...)

3La deuxième caractéristique de la question kurde est liée à la division des Kurdes par des frontières interétatiques. Certes, l’espace kurde était déjà partagé entre la Perse et l’Empire ottoman depuis le début du xvie siècle, mais la frontière tracée alors n’était nullement étanche et n’interdisait pas la double allégeance, à Istanbul et à Téhéran, des émirats ou des tribus kurdes situés à cheval entre les deux empires. L’établissement de nouvelles frontières au lendemain de la Première Guerre mondiale produisit des conséquences autrement plus graves pour la survie du groupe : lourdement militarisées, elles brisèrent les continuités spatiales du Kurdistan dont chaque partie se trouva désormais « enclavée ». Les Kurdes devinrent ainsi dépendants de plusieurs capitales jalouses de leurs souverainetés, de nouveaux découpages administratifs, de langues officielles et systèmes d’éducation distincts imposés par le centre et de « cultures politiques » fort différenciées. Cette « intégration » forcée fut encore renforcée par la mise en place d’une coopération régionale entre les États. Sauf rares exceptions comme au début de la révolte d’Ararat en Turquie (1930) ou dans la deuxième phase de la révolte de Barzani (1974‑1975), le « sous-système » régional fonctionnait en effet comme un dispositif sécuritaire destiné explicitement à réprimer toute contestation kurde. Ces deux exceptions furent d’ailleurs de courte durée : malgré l’aide apportée par Téhéran à ses débuts, la première de ces révoltes a été finalement écrasée par la Turquie, avec la collaboration active ou indirecte de l’Union soviétique, de la Grande‑Bretagne, puissance mandataire en Irak et des autorités françaises en Syrie. Quatre ans après, la Turquie, l’Iran, l’Irak (et l’Afghanistan) signaient le Pacte dit de Saad‑Abad officialisant leur coopération militaire5. Quant à la révolte de Barzani, elle s’arrêta suite au retrait de l’aide militaire de l’Iran, avant de reprendre quelques mois après.

  • 6 Anthony Giddens, The Nation-State and Violence, Berkeley & Los Angeles, University of California Pr (...)

4Par conséquent, l’un des objectifs des luttes menées par des acteurs kurdes tout au long du xxe siècle consista à modifier la logique des frontières, non pas nécessairement pour les abolir, mais pour les rendre fluides. Nul doute que le prix de la contestation de ces barrières militarisées fut lourd, mais in fine les États échouèrent à les transformer durablement en « digues de souveraineté » délimitant leurs « zones de violence6 ». Les transactions économiques réprimées dès les années 1920 comme des activités de contrebande se maintinrent et des dizaines de milliers de familles appartenant au binxet ou au serxet (au « nord » et au « sud » de la « ligne ») développèrent une « conscience frontalière » commune. La plupart des révoltes kurdes du xxe siècle (1925, 1930, 1946, 1961‑1975) mobilisa également les Kurdes par-delà les frontières, avec parfois de véritables transhumances militaires comme cela fut le cas sous la République autonome de Mahabad proclamée en 1946 en Iran.

Des années 1980 à nos jours : les Kurdes face à l’ébranlement de l’ordre régional

  • 7 “Revisiting Middle East’s 1979", Economy and Society, vo 41, nº 4, 2012, pp. 558-567 ; « La transfo (...)
  • 8 Cf. M. M. van Bruinessen, "The Kurds Between Iran and Iraq", MERIP Report, July-August, 1988, pp. 1 (...)

5Les crises régionales des années 1980, que nous avons analysées ailleurs7 apportèrent cependant la preuve de l’extrême fragilité de ce système interétatique : dans un contexte marqué par les guerres Iran-Irak et d’Afghanistan, la guerre civile libanaise, l’ascension de l’islamisme et la confessionnalisation des sociétés, le Moyen‑Orient de cette décennie fut le théâtre de mobilités militaires à grande échelle, de l’Afrique du Nord ou du Golfe vers Peshawar. De manière concomitante, alors que les frontières interétatiques se transformaient en zones de production d’une violence massive, la distinction classique entre acteurs étatiques et non-étatiques tendait à disparaître. Les conflits de cette décennie n’avaient pas de lien avec la question kurde en tant que telle, mais la guerre Iran-Irak se déroula, en partie, au Kurdistan même, et la guerre civile libanaise impliqua directement la Syrie, en rupture diplomatique avec l’Irak et en guerre froide avec la Turquie. Par conséquent, les années 1980 devinrent cet espace‑temps permettant une régionalisation accélérée de la question kurde par l’intégration des acteurs kurdes dans le système régional : alors que l’Irak soutenait les mouvements kurdes iraniens, l’Iran et la Syrie apportaient leur aide aux Kurdes iraniens et de Turquie8. Il est évident que l’insertion dans le jeu régional de ces États, qui ne se privèrent pas de mener une politique de la terre brûlée dans « leurs » Kurdistans respectifs faisant quelque 200.000 victimes, fut et demeure aujourd’hui encore une source de traumatisme pour les mouvements kurdes. Mais c’est aussi cette intégration sous contrainte qui permit à une partie de ces organisations, notamment le PDK et le PKK, de s’ériger en acteurs de référence à l’échelle de l’espace kurde.

  • 9 Cf. notamment, Hamit Bozarslan, Révolution et état de violence : Moyen-Orient 2011-2015, Paris, CNR (...)

6La guerre du Golfe (1991) qui suivit l’occupation du Koweït par l’Irak en 1990, montra que les crises des années 1980 n’étaient pas une parenthèse, susceptible de se refermer par un simple retour au statu quo ante. Nous n’aurons pas la possibilité de mentionner ici les guerres, interétatiques ou civiles, les contestations violentes ou les crises durables qui secouèrent le Moyen‑Orient des vingt‑cinq dernières années, mais précisons que chacune apporta, à sa manière, la preuve de l’ébranlement durable de l’ordre régional et l’amplifia en retour. Les contestations révolutionnaires arabes de 2011, qui exprimaient la volonté des sociétés de rompre autant avec les autoritarismes de régimes surannés qu’avec la violence systémique dont elles étaient productrices et victimes, semblèrent annoncer pour un temps une issue démocratique aux crises régionales. Leur échec, dû aux facteurs que ne nous pourrons analyser ici9, prépara au contraire les conditions de l’effondrement généralisé de certaines sociétés et de la transformation de nombreux États en pouvoirs miliciens obligés de partager la souveraineté de leurs espaces westphaliens avec d’autres acteurs, tout aussi miliciens.

7À l’inverse de ces sociétés arabes, le Kurdistan d’après 1991 semble avoir résisté aux effets de ces crises. Certes, l’embourgeoisement des anciens dirigeants de la lutte, l’absence d’intégration de la jeunesse, une corruption systémique souvent dénoncée, les conflits politiques internes qui peuvent à tout moment se militariser, tous ces éléments créent un réel malaise au Kurdistan irakien. De même, le système politique mis en place par le PYD au Rojava (Kurdistan de « l’Ouest ») est loin d’obtenir l’adhésion de l’ensemble de la classe politique ou de la société kurde. Il n’en reste pas moins que les vagues de mobilisations successives depuis la fin des années 1950, semblent avoir doté la « cause kurde » d’une réelle légitimité aussi bien dans chacune des quatre parties du Kurdistan qu’à l’échelle régionale ; elles ont assurément aussi permis une transmission intergénérationnelle des expériences, des attentes, des passions et des modes d’action, sans pour autant interdire les conflits intergénérationnels. Au Kurdistan de Turquie (et par ricochet, au sein des alliés kurdes syriens et iraniens du PKK), le rajeunissement de la contestation est également allé de pair avec sa féminisation. Contrairement aux États, notamment arabes, qui n’arrivent plus à mobiliser leurs sociétés autour d’un « projet national » comme durant les années 1950‑1960, la « classe politique kurde » peut transformer le récit national marqué par tant d’épisodes tragiques, le culte des martyrs et/ou du leader, l’imaginaire cartographique, des symboles comme le drapeau ou l’hymne nationaux et l’ « esprit sacrificiel » en ressources de légitimité. Par‑delà les différenciations entre les quatre parties du Kurdistan et les conflits qui opposaient ou opposent encore les organisations kurdes entre elles, ces discours et symboles, désormais véhiculés par de puissants relais médiatiques en partie extraterritoriaux, jouent un rôle fédérateur pour l’ensemble du groupe.

8De même, un processus de différenciation par rapport aux sociétés irakienne et syrienne, et partiellement « persane » et turque est en œuvre dans l’ensemble du Kurdistan depuis des décennies. Les conflits qui secouent l’Irak depuis 2003 et la Syrie depuis 2011 ne déclenchent pas seulement un état de violence généralisée à l’échelle régionale, mais différencient aussi les langages politiques arabe et kurde. Si des décennies durant, la demande de démocratie en Irak et en Syrie, et celle d’une autonomie ou d’une fédération au Kurdistan permettaient d’établir des passerelles entre les mouvements kurdes et les oppositions arabes, il s’avère désormais impossible de « traduire » les conflits confessionnels de ces deux pays, qui prennent une dimension particulièrement meurtrière, en langage politique kurde. L’irruption d’al‑Nusra (« Front de la Victoire », branche d’Al‑Qaïda) et de l’État islamique engagés dans une guerre de destruction contre les chiites mais aussi les minorités religieuses et les Kurdes, ne provoque pas seulement une discontinuité territoriale entre le Kurdistan, d’un côté, la Syrie et l’Irak arabes de l’autre, mais creuse également les fossés politiques et sémantiques entre les deux. À l’inverse, si le langage politique kurde des années 2000‑2010, avec ses variantes libérales ou de « démocratie radicale » que prône le PKK, trouve quelques locuteurs au sein de la gauche iranienne et turque, il demeure largement intraduisible en arabe.

9Cette différenciation s’observe aussi, à de moindres degrés, en Iran et en Turquie, où se forme un espace kurde clairement distinct du reste des deux pays. En Turquie, l’engagement « kurdiste » devient la condition de légitimation de tout acteur politique dans la région kurde. La force de l’AKP qui, avant la répression sanglante lancée au Kurdistan en 2015-2016, y disposait d’une importante présence, résidait dans son habilité à « kurdifier » localement ses discours. Tout indique, en effet, que le long processus d’intégration des Kurdes en Turquie est désormais en panne. Celle‑ci s’était réalisée à la faveur, d’une part, du pluralisme politique des années 1950‑1970, qui obligeait les partis politiques à élargir leurs bases électorales en contrepartie de concessions à l’échelle locale, d’autre part, des mobilisations extraparlementaires, notamment de gauche, qui intégraient une bonne partie de l’intelligentsia et de la jeunesse estudiantine kurdes. Or, des élections municipales de 1977 à nos jours, qui virent Diyarbakir se doter d’un maire « kurdiste », la défense de la cause kurde est devenue la base de toute légitimité politique, et ce, en dépit de la répression menée par le régime militaire de 1980‑1983 ou contre la guérilla du PKK lancée en 1984. Un simple regard sur la carte électorale des années 2010 permet de saisir ce fait à l’œil nu : alors que le CHP (Parti républicain du peuple, « centre-gauche »/» kémaliste ») domine sur une partie des côtes égéennes et méditerranéennes, et l’AKP, suivi loin derrière par le MHP (Parti d’action nationaliste) en Anatolie centrale, à Istanbul et dans les régions de la mer Noire, le HDP (Parti démocratique des peuples), qui défend la cause kurde jouit d’une position quasi-hégémonique au Kurdistan.

10La situation est différente en Iran où les partis politiques ne sont reconnus ni à l’échelle du pays, ni a fortiori au Kurdistan. La répression des dernières décennies, arrivée à son point paroxystique avec le meurtre d’Abdurrahman Ghassemlou et Sadiq Sharkandi, dirigeants du PDK‑I (Parti démocratique du Kurdistan‑Iran), respectivement en 1989 et 1992, puis les exécutions en série des années 2000, ont en outre contribué à l’affaiblissement des structures partisanes kurdes. En l’absence d’une réelle compétition multipartite, l’électorat kurde a tantôt recours à l’abstention massive, comme en 2005 et 2009, ou privilégie à d’autres moments les candidats dits réformistes comme sous les présidences de Khatami (1997‑2005) et Rohani (depuis 2009). Mais les fortes mobilisations qu’on observe au Kurdistan, notamment lors des émeutes sous la présidence d’Ahmadinejad, la capacité du PJAK (Parti de la vie libre au Kurdistan), une organisation proche du PKK, de mener avec succès une guérilla dans les années 2010, ou les campagnes de solidarité avec les Kurdes de Kobané (Syrie) de nos jours, et la vivacité de la « société civile » témoignent clairement de la transformation du Kurdistan iranien en un « microclimat » politique.

Changement de la donne dans les années 2010

11Parallèlement à cette différenciation par rapport aux sociétés arabes, on observe un deuxième processus, qui porte cette fois‑ci sur l’intégration interne accélérée du Kurdistan. Trois dates paraissent à cet égard comme décisives : 1991, qui vit la naissance d’une région kurde autonome au Kurdistan d’Irak, 2003, qui élargit considérablement les marges de manœuvre de cette entité en la transformant en une région fédérée, et 2012, avec le retrait du régime de Bachar al‑Assad d’une grande partie des régions kurdes de Syrie. Ces événements ont séquencé, à une fréquence décennale, l’histoire récente du Kurdistan. Ils ont eu pour une première conséquence d’effacer la frontière qui sépare les Kurdes irakiens et une grande partie de ceux de Syrie. Certes, nous y reviendrons : les deux Kurdistans ont mis en place des modèles politiques fort différents, basées sur l’hégémonie d’acteurs issus d’une histoire kurde irakienne ou syrienne spécifique. Il n’en reste pas moins qu’on peut désormais parler d’une continuité territoriale entre les deux entités, qui occasionnellement peut aussi prendre une dimension militaire. Dans une moindre mesure, ce fait s’observe également entre le Kurdistan d’Irak et ceux de la Turquie et l’Iran : si la Turquie a remilitarisé sa frontière avec le Rojava (Kurdistan de l’« Ouest », syrien) et n’a pas hésité à bombarder les positions armées du PYD avant et après avoir occupé une partie de la Syrie du nord, elle a été aussi obligée d’ouvrir sa frontière avec le Kurdistan irakien. Cette ouverture n’assure pas seulement le passage des produits industriels et agricoles depuis la Turquie, mais aussi une réelle fluidité humaine, des camionneurs et hommes d’affaires aux politiciens et enseignants. Il en va de même de la frontière qui sépare les Kurdistans irakien et iranien, qui est largement fluide. Le Kurdistan irakien abrite également des forces combattantes du PKK et des formations kurdes iraniennes, et devient un lieu de « pèlerinage » pour l’ensemble de la diaspora kurde européenne. Enfin, les chaînes satellitaires durant les années 1990 et les nouvelles technologies de la communication depuis, permettent la constitution d’une communauté d’engagement, qui est loin d’être « virtuelle ».

12La deuxième conséquence des reconfigurations post‑1991 est que l’Irak et la Syrie, qui avaient été parmi les quatre protagonistes étatiques de la question kurde, dont ils déterminaient l’évolution, ne contrôlent plus leurs « espaces nationaux » en interne et sont devenus, du moins pour le moment, les acteurs mineurs de la scène régionale. Leur retrait, cependant, signifie aussi la réactivation, dans un contexte entièrement différent, d’une matrice impériale d’avant la Première Guerre mondiale. L’Iran et la Turquie, dont les conflits du xvie et du xixe siècles s’étaient déroulés dans l’espace kurde et avaient mobilisé de nombreuses entités kurdes comme les émirats, les tribus ou les confréries, semblent être à nouveaux les acteurs majeurs de la question kurde. Alors que la Turquie entretient des rapports étroits avec le Kurdistan irakien, qu’elle domine économiquement, elle s’oppose à toute action autonome du PYD (Parti de l’Unité démocratique), qu’elle considère comme une menace plus importante qu’al-Qaïda ou l’État islamique pour sa sécurité. L’Iran, de son côté, soutient le PYD et exerce une pression certaine sur le Kurdistan irakien. Cette dualité régionale se complexifie et gagne une dimension proprement inter-impériale avec le retour de la Russie sur la scène régionale depuis le début de la guerre civile syrienne en 2011, mais surtout son intervention militaire de l’été 2015, qui a empêché la chute de Damas. Autre signe qui résonne avec le « grand jeu » du xixe siècle, le conflit ouvert entre Ankara et Moscou est apparu au grand jour avec la destruction, en novembre 2015, d’un avion militaire russe qui, selon les sources turques, aurait violé l’espace aérien turc durant 17 secondes. La « réconciliation » entre les deux pays observée en 2016 a pris la forme d’une capitulation totale d’Ankara qui, en contrepartie d’une présence militaire dans le nord de la Syrie, a dû se résoudre à abandonner ses alliés à Alep et à garantir de facto la pérennité du régime de Bachar al-Assad et la présence militaire russe à Afrin, région contrôlée par le PYD.

Retour à la logique de Sparte

13La mouvance kurde lato sensu, n’est pas le seul acteur infra et interétatique, qu’on peut définir comme un État en puissance à même de contester la légitimité des frontières établies après la Grande Guerre. La crise de l’été 2014 fut de ce point de vue riche d’inquiétudes et de tragédies, mais aussi d’enseignements. Au début de cette année encore, aussi bien le KRG (Gouvernement régional du Kurdistan‑Irak) que le PYD estimaient que la violence faisait désormais partie de leur histoire et non plus de leur quotidien. Le processus dit de paix, lancé par Erdogan en automne 2013, semblait indiquer que le Kurdistan de Turquie pouvait désormais également privilégier une action de résistance civile et politique au détriment de la guérilla ou des émeutes urbaines. Dans un contexte différent, il en allait de même du Kurdistan iranien où, malgré la répression qui se poursuivait, le PJAK avait signé dès 2011 une trêve avec Téhéran, qui semblait globalement respectée. L’espace kurde qui pensait ainsi constituer une Athènes pacifiée pour en limiter ses activités militaires à la protection des frontières ou des civils, ne s’estimait nullement concerné par les conflits secouant l’Irak et la Syrie, qui avaient indéniablement gagné une dimension intra-arabe et interconfessionnelle. Qui plus est, le retrait de l’armée irakienne de Kirkuk, ville pétrolière témoin sous le régime ba’athiste (1968‑2003) d’une « dé‑kurdification » systématique et dont le référendum sur l’appartenance à la région fédérée du Kurdistan ou son maintien sous le contrôle de Bagdad prévu par la constitution de 2005 n’avait jamais été organisé, passait désormais sous l’autorité kurde. Mais en contrepartie de cet élargissement territorial, la région kurde, économiquement aux abois malgré ses ressources pétrolières, se trouvait obligée d’accueillir près de deux millions réfugiés arabes sunnites et chrétiens fuyant l’avance de l’EI, montrant ainsi les limites de la politique isolationniste kurde. Les attaques de l’État islamique, triomphant avec sa conquête fulgurante de Mosul en été 2014, contre les zones kurdes comme Sinjar/Shengal en Irak et la ville de Kobane en Syrie, constituèrent des preuves infiniment plus brutales des faiblesses des forces kurdes. Les complaisances, pour ne pas dire l’alliance de fait d’Ankara avec cette organisation djihadiste, aggravèrent considérablement la situation à Kobane. Seule l’intervention de l’aviation américaine permit le sauvetage de cette ville largement détruite pendant les combats et la « sécurisation » d’Erbil, capitale du Kurdistan irakien. Contraintes et forcées d’abandonner leurs illusions « athéniennes », les deux entités kurdes se transformèrent en une Sparte régionale.

14Une évolution similaire a eu lieu au Kurdistan de Turquie où, malgré les différences de taille entre les deux contextes historiques, le processus de paix qu’Erdogan avait entamé avec le PKK rappelait les négociations du Comité Union et Progrès avec les partis arméniens : en 1914, en contrepartie de leur reconnaissance, les Arméniens, dont l’objectif n’était pas la séparation d’avec l’Empire ottoman mais sa refondation sur des bases égalitaires, étaient invités à se mettre au service de la « nation turque ». Leur refus d’obéir à ce diktat, avait constitué l’un des facteurs du génocide de 1915. Si le contexte de 2013‑2015 n’était certainement pas celui d’un pré-génocide, la « paix d’Erdogan » ne visait pas moins à contraindre les acteurs kurdes, en Syrie mais aussi en Turquie, à devenir des forces supplétives au service de la nation « turque et sunnite », au lieu de refonder la Turquie sur une base égalitaire. Le refus de ce diktat par le PYD, qui au-delà de ses liens idéologiques, voire organiques, avec le PKK, a privilégié une ligne autonome par rapport à la Turquie, expliquait largement l’hostilité d’Ankara à son égard. À une échelle infiniment plus grande, il en alla de même au lendemain des élections du 7 juin 2015, que l’AKP perdit au Kurdistan, largement acquis au HDP, entravant ainsi le processus de présidentialisation du système politique cher à Erdogan. La politique de la terreur que le pouvoir engagea durant l’été 2015 lui permit d’obtenir la majorité absolue le 1er novembre 2015, puis de se livrer à la destruction systématique du tissu urbain dans les villes qui avaient plébiscité le HDP et une campagne de lynchage contre les députés du parti. Après une accalmie de deux ans, le Kurdistan de Turquie redevint le théâtre d’affrontements avec la remilitarisation du conflit kurde.

L’émergence d’un système politique kurde

15Nous l’avons précisé, une série de conflits violents avait opposé le PKK et les formations kurdes irakiennes dans les années 1990. Ces tensions internes qu’on pouvait expliquer par le passé des deux Kurdistans, la volonté du PKK de s’ériger en acteur de référence, voire hégémonique, dans l’ensemble du Kurdistan, ou encore les pressions d’Ankara sur les Kurdes irakiens, ne disparurent pas, mais donnèrent naissance à deux types de pouvoir : celui du Kurdistan d’Irak, à la fois patrimonial, assurant la pérennité du contrôle du PDK et de la famille du président Barzani, mais également pluraliste, reconnaissant de réelles forces d’opposition comme le Goran et des formations islamistes représentées au Parlement, peut être défini comme « libéral ». Le deuxième, mis en place par le PYD dans les trois « cantons » du « Rojava », s’inspire de la ligne idéologique qu’Abdullah Öcalan, influencé par les idées de Murray Bookchin, développa lors de son emprisonnement dans les années 2000. Baptisé « Démocratie radicale », il se distingue à la fois par l’hégémonie du parti à tous les échelons du pouvoir et une « représentation directe » de la population. Tout en reconnaissant une plus grande pluralité interne, le HDP souhaite également instaurer un système analogue d’autogestion dans les municipalités qu’il contrôle.

16Cette bipolarité intra-kurde exige la création d’un système politique transfrontalier, qui soit tout à la fois pluriel, conflictuel, régulé et sur la brèche. Chacun des acteurs de cet espace reste profondément ancré dans son Kurdistan, irakien, syrien, iranien ou turc. Ils n’ont pas nécessairement les mêmes agendas et doivent gérer un complexe système d’interactions avec les quatre capitales, mais aussi les mouvements d’opposition de ces pays. De l’autre côté, deux acteurs, le PKK et le KRG (Gouvernement régional kurde) constituent désormais les références politiques pour l’ensemble de l’espace kurde et jouissent du statut de primus inter pares. Le PYD (Parti d’unité démocratique) en Syrie et le PJAK en Iran disposent d’une histoire distincte et ont leurs propres dynamiques internes, mais constituent des alliés, voire des prolongements du PKK, alors que le PDK (Parti démocratique du Kurdistan-Iran) et le KCK (Conseil national kurde-Syrie) entretiennent des relations étroites avec le KRG. À ce titre, ces deux grands acteurs exercent un impact au‑delà de leurs « Kurdistans » et privilégient des relations qu’on pourrait qualifier de diplomatiques avec les États‑Unis, les diverses capitales européennes et la Russie. Enfin, disposant d’importantes forces militaires, le KRG et le PKK se trouvent engagés dans une lutte commune notamment contre l’EI, ce qui rend inévitable la gestion pacifique des conflits entre eux.

***

17En guise de conclusion à ses lignes introductives, revenons une dernière fois sur le conflit syrien qui s’est vu entièrement reconfiguré tous les étés depuis 2011 : l’intensité de la violence et de la fragmentation territoriale fut en effet telle que les acteurs, en nombre sans cesse croissant, furent obligés de monter de plusieurs crans dans la militarisation. Ce conflit va sans doute hypothéquer l’avenir du Moyen-Orient à l’horizon des années 2020, sans qu’on puisse envisager pour l’heure des scénarios futurs. Mais il est loin d’être seul : l’avenir de l’Irak fragmenté, les incertitudes d’une Turquie devenue un bateau ivre sous la présidence d’Erdogan, la montée en puissance de l’Iran qui mène avec autant de cynisme que d’efficacité une diplomatie milicienne à l’échelle régionale mais qui connaît aussi des tensions internes fortes, les futures politiques américaine et russe, et plus loin dans l’espace la désintégration violente de la Libye, du Yémen, les conflits armés de l’Afrique et de l’Asie musulmanes, constituent autant de facteurs d’incertitude brouillant notre horizon de visibilité.

18Dans un tel contexte de versatilité meurtrière, il est malaisé d’imaginer la place que les Kurdes pourraient avoir dans le Moyen‑Orient d’après l’effondrement de l’ordre du xxe siècle largement imposé par deux puissances occidentales, la France et la Grande‑Bretagne. L’observation des dernières années incline à conclure que les mouvements kurdes irakien et syrien ont gagné une capacité d’action autonome et de résistance, bien que réduits à un statut d’acteur mineur par rapport à la Turquie et l’Iran, et d’acteur subordonné par rapport aux États‑Unis dont l’influence régionale a nettement décliné, ou à la Russie, qui dispose de nombreux leviers d’action. Pourront-ils pour autant survivre dans un environnement à tel point brutalisé ? Que deviendront les Kurdes de Turquie et d’Iran face à des États qui ont pour le moment d’importants dispositifs militaires, efficaces aussi bien sur le plan interne qu’à l’échelle régionale ?

19Seuls nos collègues qui prendront la relève des contributeurs de ce numéro dans les années 2020 seront peut-être en mesure de répondre à ces questions.

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Notes

1 Cf. notamment, Ofra Bengio (ed.), Kurdish Awakening. Nation Building in a Fragmented Homeland, Austin, University of Texas Press, 2014; Jordi Tejel-Gorgas, La question kurde: passé et present, Paris, L’Harmattan, 2014; Cengiz Güneș & Welat Zeydanoglu, The Kurdish question in Turkey. New perspectives on violence, representation and reconciliation, London, Routledge, 2014; Cuma Çiçek, The Kurds of Turkey. National, Religious and Economic Identities, Londres, I.B. Tauris, 2016.

2 Cf. Hamit Bozarslan, “The Kurds and Middle Eastern ’state of violence’, 1980s and 2010s”, Kurdish Studies, nº 2, Transnational Press London, 2014, pp. 4-13.

3 Hannah Arendt, Qu’est-ce que la politique, Paris, Seuil, 1993, p. 47.

4 Theodor Wiesengrund Adorno & Max Horkheimer, Kulturindustrie. Raison et mystification des masses, Paris, Allia, 2002, p. 42.

5 Cf. Ismail Soysal, “1937 Saad-Abad Pact”, in Studies on Turkish-Arab Relations, Istanbul, Foundation for Studies on Turkish-Arab Relations, nº 3, 1988, pp. 154-157.

6 Anthony Giddens, The Nation-State and Violence, Berkeley & Los Angeles, University of California Press, 1987, p. 120.

7 “Revisiting Middle East’s 1979", Economy and Society, vo 41, nº 4, 2012, pp. 558-567 ; « La transformation des cadres d’interprétation au Moyen‑Orient. L’année 1979 », in G. Dorronsoro & O. Grojean, Identités et politique. De la différenciation culturelle au conflit, Paris, SciencesPo, 2015, pp. 277-292.

8 Cf. M. M. van Bruinessen, "The Kurds Between Iran and Iraq", MERIP Report, July-August, 1988, pp. 14-27.

9 Cf. notamment, Hamit Bozarslan, Révolution et état de violence : Moyen-Orient 2011-2015, Paris, CNRS Éditions, 2015.

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Pour citer cet article

Référence papier

Hamit Bozarslan, « Introduction », Anatoli, 8 | 2017, 7-18.

Référence électronique

Hamit Bozarslan, « Introduction », Anatoli [En ligne], 8 | 2017, mis en ligne le 21 mars 2018, consulté le 15 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/anatoli/598

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Auteur

Hamit Bozarslan

Docteur en histoire et en sciences politiques, directeur d’études à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales. Spécialiste du Moyen-Orient, il est l’auteur, notamment, de Révolution et état de violence Moyen‑Orient 20112015 (Paris, CNRS Éditions, 2015) ; Le luxe et la violence. Domination et contestation chez Ibn Khaldûn (Paris, CNRS Éditions, 2014) ; Histoire de la Turquie. De l’Empire à nos jours (Paris, 2013, Tallandier) ; Com prendre le génocide des Arméniens (avec V. Duclert & R. Kévorkian, Paris, Tallandier, 2015) ; Une histoire de la violence au MoyenOrient. De la fin de l’Empire ottoman à Al‑Qaïda (Paris, La Découverte, 2008) ; La question kurde : États et minorités au MoyenOrient (Paris, Presses de Sciences-Po, 1997).

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