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Dossier : Les kurdes
Partie 2. Un peuple, quatre états

Silence au Rojhelat : une étude de cas

Abbas Vali
p. 77-105

Texte intégral

1Depuis deux décennies, les médias s’intéressent aux Kurdes comme jamais dans leur histoire moderne. Les soulèvements politiques, guerres et crises qui ont affecté le Moyen Orient à partir de 1991 ont propulsé les Kurdes au premier plan des politiques régionales et internationales. Les mouvements kurdes en Turquie, en Irak et, plus récemment, en Syrie ont joué un rôle majeur dans la politique « nationale » respective de ces pays, avec un impact considérable et parfois décisif sur l’équilibre des forces et les retombées des luttes politiques. En Irak, le Parti démocratique du Kurdistan (KDP) et l’Union patriotique du Kurdistan (PUK) ont engagé des luttes armées victorieuses contre le régime Baasiste, aboutissant à la formation du KRG (Kurdistan Regional Government, c’est à dire Gouvernement Régional du Kurdistan-Irak) en 2004. En Turquie, le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK) mène, depuis 1984, une lutte armée contre l’État ; il reste l’opposition la plus déterminée contre le Parti de la justice et du développement (AKP) au pouvoir depuis 2002, surtout après la marginalisation et l’exclusion de l’espace politique du Parti démocratique des peuples (HDP). Au plan légal/constitutionnel, le HDP a défié avec succès à la fois le pouvoir unitariste de l’État turc, en passant le seuil anti-démocratique de 10 % imposé aux partis politiques pour siéger à l’Assemblée nationale, et aussi les murs ethniques érigés contre les Kurdes depuis la création de la République turque, en 1923.

2En Syrie, l’Union démocratique des peuples (PYD) a émergé en tant que force politique majeure et sa branche armée, les Unités de défense des peuples (PYG) est un partenaire actif des États-Unis, dans la lutte contre Daesh, l’organisation de l’État islamique (EI).

3Le PYD a établi une administration politique autonome dans le territoire qu’il contrôle ; il est susceptible de jouer un rôle significatif dans les arrangements politiques lorsque la guerre civile en Syrie aura pris fin. De manière générale, le poids politique relatif et l’importance des mouvements, des organisations politiques et des administrations kurdes se sont considérablement accrus après les bouleversements politiques, les crises et l’instabilité engendrés par la fin du Printemps arabe et la montée et l’expansion rapides de l’État islamique en Irak et au Levant (EIIL) depuis juillet 2014. Aujourd’hui, l’idée prévaut que les Kurdes d’Irak et de Syrie, directement engagés dans le combat contre l’EIIL sur les champs de bataille, joueront un rôle important dans leurs régions respectives pour la conclusion d’un accord politique dans l’ère post-EIIL. Cette posture a conduit à beaucoup attendre de ce peuple, et parfois, à avoir une vision exagérée du futur statut des Kurdes. Pour certains, le siècle des Kurdes est arrivé, le temps est venu de concrétiser leur rêve immémorial – jusqu’alors bridé – de vivre dans leur propre État national sur leur territoire historique, du moins partiellement.

Le chaînon manquant ?

  • 1 Les écrits abondent mais l’angle adopté est presque exclusivement comparatiste. Par ailleurs, ces t (...)

4Pourtant, aussi imposante et impressionnante qu’elle apparaisse, l’image des Kurdes en tant que sujets politiques volontaires et actifs, se mobilisant pour réaliser leurs objectifs tels que perçus dans un Kurdistan divisé, est loin d’être complète. Le Rojhelat reste silencieux : les Kurdes du Kurdistan oriental, en territoire kurde iranien, ne correspondent pas à cette image de résistance active et d’opposition au pouvoir souverain. La sinistre persistance de ce silence ces trois dernières décennies a incité certains observateurs et commentateurs à parler du Rojhelat comme du « chaînon manquant » dans la longue série de rébellions et de mouvements de résistance kurdes, qui caractérisent l’histoire contemporaine des communautés de la région. Certes, le silence du Rojhelat s’explique par l’absence d’opposition armée à grande échelle à la théocratie chiite, au moins depuis 1985. Mais ce silence constitue‑t‑il une anomalie battant en brèche le modèle « classique » des luttes kurdes contre l’oppression souveraine, le déni de leur identité et de leurs droits ? Pour ceux qui distinguent entre l’opposition kurde à la domination souveraine et des mouvements armés qui luttent pour la reconnaissance de leur identité et de leurs droits, les conditions politiques actuelles au Rojhelat constituent en effet une anomalie qu’il convient d’expliquer1.

  • 2 Voir note précédente.

5Très souvent, on décrit ces anomalies, si diverses soient-elles, en se fondant sur une analyse empirique comparative, en particulier par contraste avec l’histoire récente des mouvements kurdes dans d’autres parties du Kurdistan – le PKK à Bakur et le PYD à Rojava, perçus comme des modèles de lutte réussie, presque iconiques –, afin d’évaluer l’impact du mouvement kurde dans le Rojhilat d’aujourd’hui. En ce sens, l’anomalie s’explique par l’absence au Rojhilat des conditions qui assurent le succès des mouvements kurdes à Bakur et Rojava2.

6Mais ce type d’explication varie considérablement dans cette perspective générale. Certains réduisent cette absence de lutte armée au manque de volonté politique et de réflexion stratégique des dirigeants kurdes du Rojhelat, attribuant le marasme politique actuel à l’opportunisme qu’illustrent leurs tentatives répétées, mais jusqu’ici toujours vaines, de négocier un accord avec les forces de sécurité du régime islamique au cours des dernières décennies. D’autres recourent à des arguments quasi-sociologiques, insistant sur l’effritement de la conscience nationale et de la solidarité politique dans les classes moyennes urbaines, en particulier la petite bourgeoisie, qui cultivent une certaine indifférence vis-à-vis de la politique et développent des orientations culturelles antinationalistes d’une part et, d’autre part, sur le caractère apolitique des campagnes du Rojhilat. D’autres encore se réfèrent à l’érosion de l’identité nationale kurde due à la proximité ethnique et linguistique avec l’ethnie dominante et à la langue persane, et donc au mythe commun de l’origine iranienne mis en exergue par le gouvernement et perpétué par le discours officiel des nationalistes iraniens et des médias. Cette prétendue affinité diffusée dans le discours officiel et semi-officiel, transmis de diverses manières, a affaibli, sinon aboli les frontières ethniques et linguistiques entre les identités kurde et perse. Il n’existe plus de divisions claires les séparant sur des lignes culturelles franches ; les deux identités ne peuvent plus se positionner l’une par rapport à l’autre, dans la société et sur la scène politique kurde iranienne.

7Notre approche va à l’encontre des fondements essentialistes de telles explications empiriques, qui confondent opposition politique et action armée. Les approches comparatives ignorent totalement la spécificité historique de la communauté kurde au Rojhelat, depuis l’avènement de l’État moderne en Iran. Ces explications, en effet, réduisent l’opposition politique à l’action armée et attribuent par là même l’absence d’une action armée d’ampleur au Rojhelat à l’acceptation volontaire, par les Kurdes du Rojhelat, de la domination, de l’oppression et du déni que leur impose la théocratie chiite, depuis 38 ans. Au Rojhelat, le champ politique est en sommeil, il est discret ; cela explique la perception fonctionnaliste/essentialiste erronée de cette discrétion et état de dormance, mais aussi le manque d’études sur la communauté kurde de Rojhelat.

  • 3 Voir notre article, “Nationalism and the Question of Origins” dans Vali. A. (Ed.) : Essays on the O (...)

8Pour nous, les raisons du caractère discret de l’opposition kurde devraient être recherchées du côté de la particularité historique de la communauté kurde au Rojhelat : les conditions et les modalités du développement de la structure sociale, les configurations des rapports de force au sein de la communauté, en Iran et, plus largement, dans l’ensemble de la région. Cependant, les références aux spécificités historiques pourraient induire le risque de glisser vers l’historicisme, remplaçant l’essentialisme des modèles empiriques par l’essentialisme des origines historiques. Mais notre objectif ici n’est pas d’expliquer la discrétion du mouvement politique au Rojhelat en nous livrant à une analyse rétrospective. Nous voudrions plutôt proposer une généalogie de cette situation, en termes de modalités des relations de domination et d’assujettissement entre le pouvoir souverain et la communauté kurde au Rojhelat3

L’État-nation et la communauté kurde au Rojhelat : la domination souveraine et l’« Autre » kurde

  • 4 Voir, entre autres, Rich C. J., Narrative of a Residence in Koordistan, London, 1836 ; Jwaideh W., (...)

9La population kurde du Rojhelat constitue une communauté ethnique et linguistique soumise à la souveraineté juridique et politique iranienne. L’ethnie kurde et sa langue ont défini les limites de cette communauté, depuis l’avènement de l’État-nation moderne en Iran lorsque ces deux volets de l’identité kurde ont fait l’objet de répression et d’interdiction de l’État souverain. Les frontières territoriales de la communauté ont été définies il y a cinq siècles, lorsqu’au cours de son expansion vers l’est, l’Empire ottoman s’est heurté à l’Empire Safavide nouvellement fondé en Iran. La défaite iranienne, à la bataille de Tchaldiran en 1514, a entraîné la perte du territoire kurde, annexé à l’Empire ottoman. Le Traité de Qasr‑i‑Chirinen, signé en mai 1639, délimitait les frontières entre les deux Empires ; elles sont restées quasiment inchangées jusqu’à aujourd’hui. L’éclatement de l’Empire ottoman, en 1918, et la formation du nouvel État irakien, incluant le Wilaya de Mossoul, n’ont guère modifié les frontières de 1639 avec l’Iran. Elles définissaient aussi les limites extérieures du territoire kurde en Iran, le séparant des territoires kurdes en Irak et en Turquie4.

  • 5 Voir Ahmad K. M., Kurdistan le Salekani Yekami Jihani da, (Le Kurdistan dans la Première guerre mon (...)

10Au cours des siècles suivants, le territoire peuplé de Kurdes fut régi par des principautés semi-autonomes, tributaires de l’État souverain. Le statut politique des princes kurdes était défini par l’articulation de leur statut dans la structure tribale du pouvoir avec la propriété terrienne, soutenue par des forces militaires composées de troupes régulières et de contingents tribaux. Les principautés kurdes furent affaiblies et finalement détruites par les effets combinés de la désintégration politique interne et des pressions extérieures exercées par les pratiques centralisatrices de l’État qadjar, à la fin du xixe siècle. Le vide politique engendré par la chute des principautés kurdes fut comblé par des confédérations tribales et, dans une moindre mesure, des ordres religieux sunnites, dont la relation avec l’État était très différente : la structure tribale caractéristique des principautés fut remplacée par des relations fiscales directes impliquant le paiement à l’État de taxes prélevées sur la propriété agraire. Cette relation était fondée sur l’articulation de la lignée tribale avec la possession des terres. Cela a non seulement assuré la prédominance des propriétaires terriens des tribus dans la structure socio‑économique, ainsi qu’une organisation politique de la communauté kurde, mais aussi leur statut central dans le régime de grands propriétaires qui dominent l’État lors de la Révolution constitutionnelle de 19055.

  • 6 Vali. A., “Reflections on the History and Politics of Rojhelat : An Overview”, dans Gunter M. (ed.) (...)

11La Révolution constitutionnelle a marqué l’avènement d’un État moderne, avant tout caractérisé par la limitation du pouvoir du souverain absolu, la séparation des pouvoirs, des élections périodiques et des règles laïques. Il a néanmoins fallu trois funestes décennies à l’État iranien pour consolider son pouvoir sur de nouvelles bases et exercer efficacement sa souveraineté sur son territoire. Les processus et les pratiques mis en place par les gouvernements successifs dans ce but ont été compromis par les effets débilitants de la crise financière chronique de l’État, exacerbée par l’intervention militaire et l’occupation de la majeure partie du pays pendant la Première Guerre mondiale. Le territoire kurde est devenu le champ de bataille des armées ottomanes et russes, et la communauté a été dévastée par la famine qui a suivi la fin de la guerre. L’arrivée au pouvoir de Reza Shah, en 1926, a marqué l’avènement d’un véritable État souverain moderne, doté d’un système juridique, associé à la force nécessaire pour le maintenir. Il a permis au pouvoir d’affirmer efficacement sa domination politique, pour la première fois depuis la révolution constitutionnelle de 1905. Le centralisme territorial, ainsi que le discours et la pratique de la construction d’une identité nationale uniforme sont devenus les deux piliers de la modernisation autoritaire de Reza Shah6.

  • 7 Voir Ahmad K. M., Kurdistan le Salekani Yekami Jihani da, (Le Kurdistan dans la Première guerre mon (...)

12Le processus de construction d’une identité nationale uniforme, mené sans relâche par l’État, était capital pour les communautés ethniques et linguistiques non persanes, surtout pour la communauté kurde. C’est parce que la construction et la représentation d’une identité nationale uniforme dans le discours officiel, la presse nationale et les textes pédagogiques, pour la première fois dans l’histoire iranienne ont donné au pouvoir souverain une identité persane définie du point de vue ethnique, linguistique, culturel et religieux (islam chiite duodécimain). Cette identité devait être commune à tous les sujets-citoyens pour qu’ils puissent faire partie de l’État et avoir le droit de participer au processus politique national. La principale raison en était la sécurité. Il s’agissait avant tout d’unifier la population avec une stratégie politique et une planification budgétaire, motivées par des « raisons d’État ». La gestion politique et économique de la population a donc été perçue comme faisant partie intégrante de la sécurité, de l’unité juridique et de l’intégrité territoriale de l’État. L’identité nationale uniforme imposée à la population homogénéisée était liée à la « problématique de la sécurité » de l’État, qui devint le principal facteur de la prise de décisions politiques dans le processus de modernisation autoritaire menée par Reza Shah7.

  • 8 L’acte fondateur de l’État et ses effets répressifs sur les identités et les groupes est expliqué p (...)

13Ce fut un tournant dans les relations entre l’État iranien et la communauté kurde. Pour la première fois dans l’histoire de cette relation mouvementée, l’ethnicité et la langue kurdes sont devenues les cibles du pouvoir, les objets de la domination sur la communauté kurde. Leur élimination a été jugée indispensable à la domination souveraine et à l’unité discursive de l’identité nationale. Par effet de miroir, la différence souveraine constituait à présent « l’extérieur constitutif » pour l’identité kurde et, en tant que telle, pour ses éléments constitutifs définis par son noyau interne. Le point fondamental de l’argument ici est que la montée de l’État-nation en Iran et les changements dans l’identité et le mode de conduite du pouvoir souverain sous le règne Pahlavi ont reconstitué les limites de la communauté kurde, sur des bases ethniques et linguistiques qui coïncidaient également avec les limites de l’identité kurde. À cet égard, le facteur décisif était le lien historique du pouvoir souverain avec l’ethnie, la langue et la culture perses, dans la constitution de l’état moderne en Iran. Avant l’avènement de l’État-nation et la construction de l’identité nationale moderne en Iran, la communauté kurde était une communauté de langue et de religion. Le pouvoir souverain n’avait aucune identité ethnique et linguistique définie ; la domination souveraine exercée sur la communauté kurde ne nécessitait pas l’élimination de l’ethnie et de la langue kurdes. Ce n’est qu’avec l’avènement de l’État-nation moderne que l’ethnie la langue et, en particulier, l’identité kurdes, ont été marginalisées et niées afin d’assurer une domination souveraine sur la communauté kurde8.

14De plus, ce changement de mode de domination a conduit à des changements radicaux dans le mode de résistance des Kurdes. La naissance du nationalisme kurde moderne et la quête de la reconnaissance de leur identité et de leurs droits, après l’effondrement du règne de Reza Shah, découlent également de ce processus historique. En Iran, le nationalisme kurde moderne, depuis ses origines en 1942 jusqu’à aujourd’hui, a changé dans la structure sociale et dans sa forme politique. Ces évolutions se retrouvent dans le discours et les pratiques du nationalisme kurde. La relation complexe aux multiples facettes de la communauté kurde avec l’État iranien a été le principal moteur de son histoire, depuis le début du xvie siècle. L’histoire kurde moderne est celle d’une communauté minoritaire, traversée par différents modes de domination souveraine et les relations de force qu’ils imposent. Les modes de domination définissent la dynamique de la politique kurde moderne en Iran, sa résistance à l’oppression et sa lutte pour la reconnaissance.

La chiitisation de l’identité nationale iranienne

  • 9 Les sunnites ont en Iran un statut bien particulier. Ils ne constituent pas une minorité religieuse (...)

15La création de la République islamique et le renforcement de la théocratie chiite ont modifié les relations entre le pouvoir souverain et la communauté kurde en raison de l’accent mis sur la religion, notamment le chiisme, dans la représentation de l’identité souveraine, de même que dans le discours officiel et semi-officiel. Le chiisme est apparu comme un élément décisif de la culture politique post‑révolutionnaire, incarnant son image populiste radicale, en politique intérieure et étrangère. Bien qu’officiellement la représentation constitutionnelle du chiisme duodécimain comme religion officielle de la République islamique soit identique à son statut dans la constitution de 1906, sa primauté inattaquable dans le discours officiel et semi-officiel lui a donné un rôle constitutif dans les domaines politique et discursif après la révolution islamique. Un statut renforcé par son articulation dans les constructions contemporaines du nationalisme iranien9.

  • 10 La culture dominante en République islamique est assimilationniste, laissant peu de place à la dive (...)

16La conception faisant du chiisme une construction spécifiquement iranienne de l’islam, exprimant les traits caractéristiques de l’histoire et de la culture de l’Iran qui, dans la région, le distinguent du reste du monde islamique – en particulier des sociétés arabes et turques, à dominante sunnite –, est diffusée par divers groupes islamistes et aussi nationalistes-laïques, à l’intérieur et à l’extérieur des organisations gouvernementales. Les tentatives visant à lier chiisme et nationalisme iranien, répandues dans les médias et dans les milieux universitaires aussi bien en Iran qu’à l’étranger, ont construit une représentation différente de l’identité nationale iranienne, en fonction des situations politiques et idéologiques régissant les liens entre religion, ethnicité et langue dans sa structure discursive. L’intelligentsia islamiste tend à souligner le rôle constitutif du chiisme, limitant ainsi l’importance de l’appartenance ethnique et de la langue persane dans la structure de l’identité nationale iranienne. D’autre part, les nationalistes laïques soulignent la primauté historique et culturelle de l’appartenance ethnique et de la langue comme définissant le substrat historique de la culture iranienne, dont le chiisme fait partie. Cependant, dans les deux cas, l’intégration du chiisme dans le schéma plus large de l’histoire et de la culture iraniennes a servi à affirmer son caractère nationaliste, indépendamment de son statut dans le discours sur l’identité nationale iranienne10.

17Le caractère nationaliste de la religion officielle est fonction de sa relation à la structure de la domination souveraine depuis la révolution de 1979. Il a été particulièrement important pour les communautés sunnites, où le chiisme a été déployé et diffusé, conjointement aux notions d’ethnicité et de langue persanes, afin de faire respecter la domination souveraine face à une opposition civique et culturelle soutenue, quoique silencieuse. L’accent mis sur l’identité chiite du pouvoir souverain, un élément essentiel de la politique et de la prise de décision dans le régime islamique depuis sa création en 1979, a accru non seulement la marginalisation et l’exclusion des communautés sunnites des processus juridiques, politiques et culturels, mais aussi la politisation et la radicalisation de la religion sunnite dans les communautés non souveraines/non perses. Les processus et les pratiques favorisant l’identité chiite du régime islamique dans les communautés sunnites non souveraines et non persanes ont abouti à des résultats divers en fonction des facteurs régionaux et nationaux, mais surtout de la formation discursive des identités non souveraines dans ces communautés. Plus précisément, ils ont dû filtrer les conditions sociales, économiques et culturelles qui définissent l’articulation des éléments ethniques et religieux dans la structure des identités non souveraines dans le processus de confrontation et de résistance contre la domination souveraine sur ces communautés.

18On peut plus généralement corréler les degrés de marginalisation et de radicalisation sunnite dans ces communautés non souveraines. Une corrélation encore renforcée par le fait que les sunnites prédominent chez les Kurdes, les Balouches, les Turkmènes et les Arabes.

  • 11 Un grand nombre de mosquée sunnites, de lieux populaires de piété ou d’établissements éducatifs son (...)

19Le régime islamique a tenté de remplacer l’ethnicité et la langue en tant qu’aspects dominants de l’identité non-souveraine par la religion, en favorisant activement l’identité chiite11. Ces tentatives, souvent soutenues par des fonctionnaires haut placés dans l’administration régionale et provinciale, nommés par les appareils militaires centralisés, ont contribué à empêcher les sunnites de s’exprimer et de se manifester dans l’espace public, entraînant leur radicalisation. Cette approche active, bien que très inégale, menée pendant le mandat d’Ahmadinejad (2005‑2013), a produit des résultats différents dans les différentes communautés ethniques-religieuses minoritaires.

  • 12 Il y a de sérieuses raisons de croire que les forces de sécurités de l’État se méfient des intellec (...)

20Au Balouchistan, par exemple, cette politique a aisément atteint son objectif. La promotion forcée de la religion majoritaire et souveraine a non seulement accéléré le taux de conversion au chiisme dans certaines parties de la province, mais également la radicalisation sunnite. En revanche, au Rojhelat, la politique du régime islamique n’a pas atteint son objectif. Bien qu’elle soit un aspect majeur de l’approche sécuritaire du régime islamique pour l’administration de la communauté kurde, la religion chiite n’a pas réussi à remplacer l’ethnicité et la langue kurdes dans le processus de résistance aux mesures violentes déployées par l’état souverain. L’existence d’une opposition nationaliste bien établie contre la domination souveraine, menée par une petite bourgeoisie urbaine, nourrie d’une culture politique à prédominance laïque, d’une part, et la faiblesse relative de la politique organisée et, d’autre part, l’incohérence politique de l’intelligentsia religieuse dans la communauté kurde, expliquent la persistance de l’ethnie et de la langue comme valeurs dominantes de l’identité kurde au Rojhelat. L’ethnicité et la langue kurdes définissent encore les frontières de la communauté kurde et motivent sa défense contre le désir de l’État d’étendre et de perpétuer sa domination12.

  • 13 Sur le statut de la religion chiite comme constitutive de l’identité nationale iranienne et la mani (...)
  • 14 Sur le lien entre question sécuritaire dans l’Iran de la République islamique et la question kurde (...)

21Il ne faut cependant pas sous-estimer la signification politique de l’identité chiite du régime théocratique et son impact sur la conduite du pouvoir souverain au regard des minorités. La religion chiite a un statut primordial en matière de codification du pouvoir et de la loi13. Son rôle décisif dans les processus politiques et de prise de décisions au niveau législatif et exécutif lui assurent une position dominante. L’État est fondé sur la doctrine du Velayat-e faqih, un principe théologique qui légitime le statut du chef suprême, en référence à l’imamat qui affirme le statut constitutif de la religion chiite dans la structure de l’identité nationale iranienne et donc sa fonction de principal élément de construction de l’autre non-souverain, sur les terrains politiques et culturels nationaux14.

22Le point fondamental ici concerne les conditions de la construction et de la représentation des minoritaires comme « étrangers » à l’identité souveraine chiite‑persane. La prédominance de la religion chiite, pour importante qu’elle soit, n’a pas réussi à remplacer le rôle central de l’ethnicité dans l’identité kurde, bien qu’elle continue à déstabiliser sa cohésion – et peut-être, à terme, à la corrompre – en politisant la religion sunnite dans les communautés non‑souveraines/non‑chiites-perses. La réussite de la stratégie souveraine pour remodeler l’identité kurde du côté religieux dépend, on l’a vu, des conditions de la résistance à la domination souveraine.

  • 15 Les publications faites par les organes de sécurité de l’État identifient trois organisations salaf (...)

23Dans ce contexte, les éléments les plus importants sont l’orientation politique et la conduite de diverses forces sociales dans la communauté kurde, notamment pour la jeune génération issue de la petite bourgeoisie urbaine moderne. Les classes moyennes urbaines, en particulier la petite bourgeoisie moderne et les classes intermédiaires, sont traditionnellement le principal pôle d’opposition. Mais dans la plupart des cas où la stratégie souveraine a poussé les jeunes radicalisés sunnites à renoncer au nationalisme ethnique, ces derniers ont tendance à se tourner vers le salafisme en pleine expansion plutôt que le Chafi’isme, dominant dans la communauté15. Les conversions vers le salafisme seraient en hausse, bien que pas très répandues. Mais même lorsqu’un changement aussi radical intervient au niveau du nationalisme, de l’ethnicisme au fondamentalisme sunnite, il ne semble pas affecter les conditions d’opposition à la domination souveraine chiite persane. Cette opposition est devenue un facteur persistant de l’identité kurde, en dépit des variations de ses éléments constitutifs.

  • 16 Sur la faiblesse politique et organisationnelle de l’intelligentsia kurde dans les universités, et (...)

24Bien que le pouvoir souverain semble être conscient de la position politique de la petite bourgeoisie urbaine et des classes moyennes de la communauté kurde, il n’en déploie pas moins divers moyens et mécanismes pour la contrôler et faire avancer ses propres objectifs politiques pour que triomphe le régime théocratique. L’opposition kurde, en revanche, reste largement étrangère à cette question essentielle pourtant enracinée dans le développement structurel de la communauté depuis la révolution de 1979. Ils accordent peu d’attention aux changements politiques et culturels et à ceux qui affectent le paradigme intellectuel dominant, constitué par la formation d’une nouvelle génération de Kurdes instruits, de militants actifs, dans les domaines politique et culturel, qui sont mécontents du discours et des pratiques du nationalisme ethnique et se désintéressent des organisations communistes-socialistes sans vision d’avenir, figées dans le passé et incapables de comprendre le présent. La formation discursive et la praxis de cette nouvelle classe sociale, une force socio-culturelle croissante principalement composée de personnes issues de la génération des Kurdes de 1979, diplômés du supérieur et au fait des perspectives démocratiques, illustrent non seulement une nouvelle culture politique en plein essor, mais aussi des raisons pour lesquelles le Rojhelat reste silencieux. Un bref aperçu des forces sociales et politiques et des relations qui comptent dans la formation et le développement de la communauté kurde au Rojhelat n’est pas inutile16.

L’exil et les raisons de la résistance kurde à la domination souveraine

  • 17 Voir Vali A., Pre-Capitalist Iran : A Theoretical History, London, 1993 and Vali op. cit. 2012.

25Auparavant, la principale caractéristique de la structure sociale de la communauté kurde en Iran était la prédominance ancienne de la classe des propriétaires terriens (principalement tribaux) et de la production agraire, de loin la principale activité économique avant la Réforme agraire de 1962. La prédominance économique des propriétaires terriens a été renforcée par le pouvoir politique, notamment par son articulation dans la structure du pouvoir politique, au sein du régime des grands propriétaires qui avait la main mise sur l’état iranien, jusqu’à la fin des années 1950. Tout au long de cette période, la classe de propriétaires terriens kurdes faisait partie intégrante de la structure du pouvoir en Iran. Elle fonctionnait comme pivot du pouvoir étatique dans la communauté kurde, même si le centralisme territorial voulu par Reza Shah a considérablement affaibli l’organisation politique des confédérations tribales kurdes, les soumettant de force à l’État. Mais les politiques de Reza Shah n’ont pas ciblé l’environnement économique propice à ces propriétaires terriens. Au contraire, la tendance à la concentration de la possession des terres et l’expansion des grandes propriétés foncières, qui a débuté dans les dernières décennies du xixe siècle dans l’ensemble de l’Iran, s’est accélérée pendant son règne. La majorité des propriétaires tribaux kurdes qui se sont soumis à la modernisation autoritaire de Reza Shah ont été incorporés dans la structure du pouvoir, jouant le rôle de pilier de l’absolutisme de Pahlavi dans la communauté kurde17.

  • 18 Vali op. cit. 2012 et op. cit. 2016.

26La domination économique et politique prolongée de la classe des propriétaires terriens a provoqué un sous-développement des relations commerciales et des marchés intérieurs, et donc un affaiblissement chronique de la bourgeoisie commerçante dans les villes kurdes, qui était une autre caractéristique de la structure sociale de la communauté kurde. La faiblesse historique de la bourgeoisie commerciale et sa dépendance économique et politique à l’égard de la classe tribale des propriétaires terriens ont entraîné le sous-développement de la vie urbaine et une culture urbaine standard. Bien que le régime des grands propriétaires terriens, soutenu par l’absolutisme de Reza Shah, fût la principale cause du retard historique de la communauté kurde, sa modernisation autoritaire centrée sur la construction de l’organisation institutionnelle d’un État moderne est devenue l’instrument de transformation et de changements dans la région. Pour les processus et les pratiques de la construction d’un État-nation moderne et d’une identité nationale, cette situation a non seulement conduit à la politisation de l’ethnie et de la langue kurdes, mais aussi à des changements majeurs dans la structure sociale et l’éducation culturelle de la communauté kurde dans la décennie charnière des années 194018.

27Ici, en l’occurrence, le développement d’une petite bourgeoisie moderne et de classes moyennes dans les principaux centres urbains kurdes a permis la diffusion d’une éducation laïque universelle moderne, la création d’une armée nationale de conscription et de processus budgétaires communs. Influencées par le modernisme positiviste de l’idéologie officielle diffusée et soutenue par l’éducation universelle, les classes supérieures et intermédiaires de cette force sociale en pleine expansion disposaient d’une vision clairement rationnelle, technique et scientifique. Classe en grande partie composée de salariés, employés dans les administrations publiques en expansion dans la région kurde, cette petite bourgeoisie urbaine moderne a joué un rôle central dans la création du discours et des pratiques nationalistes modernes au sein de la communauté kurde. Ce processus a abouti à la création de la République kurde, autour de la ville de Mahabad, en janvier 1946, une date-phare dans l’histoire du nationalisme kurde régional.

  • 19 Vali A., Plotting the Nation in Exile : The Forgotten Years of Kurdish Nationalism in Iran (1947-19 (...)

28La République kurde n’a duré que peu de temps. Elle s’est effondrée à la mi-décembre 1946. Sa chute a été suivie par la restauration de l’ordre souverain dans la communauté kurde, qui a mené à une répression croissante, contraignant toute une génération de nationalistes à l’exil. On leur a imposé une vie d’exil, en particulier au Kurdistan irakien, puis dans le bloc soviétique, selon les périodes et les circonstances. Et l’exil a continué pendant plusieurs décennies après la fin de l’effondrement de la République, la rupture révolutionnaire advenant uniquement en 1978 en Iran. La diaspora kurde toujours plus importante, que l’émigration soit volontaire ou non, résulte de vagues de répression étatique et de violence politique perpétrée sur la population et, parfois, de la guerre et de l’occupation militaire des principaux centres urbains kurdes, dans le but de disperser et éliminer les Kurdes organisés et actifs s’opposant à l’État. La diaspora s’est donc développée par vagues, souvent précipitées par la résistance kurde à la mise en place de nouvelles mesures répressives plus efficaces. La rationalisation des processus de répression marqués par l’avènement de la SAVAK (Sazeman-e Ettela’t va Amniyat‑e Keshvar) en 1957 entrait dans le processus de centralisation qui a suivi le coup d’État de 1953 et la restauration de l’absolutisme. La communauté kurde est devenue l’une des principales cibles de l’État, et les nouvelles techniques de surveillance et de répression ont entraîné de nouvelles vagues de déplacements forcés à l’intérieur ou hors du pays. Même chose pour les vagues d’arrestations et d’incarcérations qui ont suivi la découverte et l’offensive contre l’organisation clandestine du KDPI à Mahabad en 1959 et l’échec du mouvement armé dans la région du Piranshahr en 1968. À la veille de la révolution de 1979, l’opposition kurde active vivait presque entièrement à l’étranger, dans divers endroits du bloc de l’est et de l’Irak19.

29Le nationalisme en exil a marqué l’avènement d’un nouveau processus dans la politique kurde. Ce processus, qui a seulement pris fin en 1978-79, a eu un impact profond sur le développement du discours et de la pratique du nationalisme kurde. Les décennies qui ont suivi la chute de la République kurde et l’avènement du nationalisme en exil ont également vu la montée du marxisme-léninisme et son développement en tant que force puissante dans la politique nationaliste. L’influence du discours et des pratiques marxistes-léninistes sur le mouvement nationaliste kurde, reflétant fidèlement son développement dans la politique iranienne en général, a atteint son apogée au cours des premières années de la République islamique et a commencé à décliner après la défaite militaire du mouvement kurde en 1985 et l’avènement du deuxième exil au Kurdistan irakien, qui se poursuit encore aujourd’hui.

30Le nationalisme kurde en exil s’est nourri du développement de la petite bourgeoisie urbaine dont l’engagement pour le nationalisme ethnique a été renforcé par le processus social et économique résultant de la Réforme Agraire de 1962. C’est cet événement historique qui a eu l’impact le plus décisif sur le développement de la structure sociale et des relations culturelles dans la communauté kurde. Il a transformé les relations sociales dans les campagnes sur l’ensemble du territoire iranien, mettant fin à la prédominance des grands propriétaires terriens et avec eux de la suprématie économique et politique de la classe des possédants. Il a marqué le début de la disparition politique de la classe des propriétaires terriens et de sa relation privilégiée avec le pouvoir politique. La classe des propriétaires terriens kurdes ne faisait pas exception à cette règle. Le démembrement des grandes propriétés et la répartition des terres entre les travailleurs sans terre et les fermiers ont mis fin au pouvoir des propriétaires dans la société kurde et favorisé les relations commerciales dans l’agriculture. Ce processus, bien que considérablement ralenti dans la troisième et plus importante phase de la mise en œuvre de la réforme, a également marqué l’apparition de l’exode rural, accélérant l’urbanisation et modifiant rapidement le rapport entre population urbaine et rurale.

31L’urbanisation est donc un autre facteur qui a considérablement participé à la refonte des relations économiques et sociales dans la communauté kurde notamment chez les classes moyennes urbaines en plein essor, en particulier la petite bourgeoisie moderne. La population rurale kurde connaît un déclin régulier depuis la fin des années 1960, date de la première vague de migration paysanne vers les villes. Dans le Kurdistan rural, tout comme dans l’Iran rural en général, la majorité des habitants étaient des paysans sans terre ; demande de répartition des terres, loyers instables et exorbitants caractérisaient le secteur agraire avant la réforme de 1962. La Réforme Agraire de 1962 et le développement des relations capitalistes qui a suivi ont été le principal facteur de l’exode rural : les paysans kurdes ont quitté leurs hameaux et leurs villages à la recherche de nouvelles opportunités d’emploi. Cette tendance globale, qui s’est considérablement intensifiée après le boom du pétrole dans le pays en 1974, a généré les bidonvilles autour des grands centres urbains, peuplés de ces nouveaux urbains qui ont par la suite joué un rôle important dans le bouleversement révolutionnaire de 1979. Ces développements économiques et sociaux à la campagne ont laissé une empreinte profonde sur la structure sociale kurde, modifiant la composition des classes dans les centres urbains en pleine expansion au Kurdistan. Le processus d’urbanisation s’est poursuivi sans relâche après la révolution, s’en est suivi une accalmie de courte durée de 1979 à 1983 causée par la rupture révolutionnaire, avant l’insurrection armée kurde et la pacification violente de la communauté kurde par l’État islamique nouvellement créé. Aujourd’hui cependant, la majorité de la population kurde (plus des deux tiers) vivrait dans les centres urbains. La communauté kurde était déjà principalement basée en ville avant la rupture révolutionnaire en 1978‑1979. Le boom du pétrole a effectivement contribué à achever le processus. Le capitalisme s’était fermement emparé de la communauté kurde quand le volcan révolutionnaire a commencé à gronder, et les nationalistes ont commencé à rentrer d’exil.

32La communauté kurde était à l’avant-poste du mouvement révolutionnaire qui a bouleversé le pays en 1978‑79. D’abord, ce sont les masses populaires des principales villes kurdes qui ont pris le contrôle de l’appareil militaire et de sécurité étatique, puis désarmé les garnisons et démantelé les administrations politiques locales, qui ont été remplacées par des comités révolutionnaires populaires. Au Kurdistan aussi, la révolution était en grande partie urbaine et la campagne n’était pas significativement affectée par les vagues de troubles et de soulèvements populaires. Ce n’est qu’en août 1979 que les campagnes kurdes ont été entraînées dans le conflit politique et militaire : lorsque les négociations entre les forces politiques kurdes et le gouvernement provisoire à Téhéran ont échoué, et que l’armée a envahi le territoire kurde pour rétablir sa domination souveraine. La réticence apparente des campagnes kurdes à s’impliquer dans le mouvement révolutionnaire ne résulte pas tant du manque de conscience révolutionnaire ou de l’apathie politique des habitants que de leur peur du changement avec ses imprévisibles conséquences. Ce qui semblait être une absence d’intérêt était en réalité une décision politique calculée des paysans et agriculteurs kurdes, principalement des propriétaires de petites et moyennes exploitations, car ils craignaient que la mise à bas de la monarchie ne remette en place l’ancien régime foncier et qu’ils perdent ce qu’ils avaient gagné grâce à la Réforme Agraire.

33Après la révolution, le déroulement des événements a montré que leur peur de la restauration, à la fois du pouvoir politique et de l’économie des grands propriétaires terriens, basée sur l’ancien système pré-réforme, était infondée. Au contraire, le régime islamique a attribué un nouveau rôle plus approprié aux propriétaires terriens kurdes, tenant compte des problématiques sécuritaires au Kurdistan. Et comme nous le verrons, cela nécessitait un renouveau, quoique partiel, de l’organisation politique des tribus kurdes et de la façon dont elles étaient incorporées au sein des appareils de sécurité de l’État dans la région. Les propriétaires terriens tribaux devaient leur récente influence politique et leurs privilèges économiques à leur statut dans l’organisation de la domination étatique au Kurdistan. Le redéploiement partiel du champ politique et l’articulation du processus de sécurité avec les pratiques de l’État dans les structures sociales et économiques kurdes ont eu des conséquences importantes sur le discours et les pratiques de l’opposition à la domination souveraine dans la communauté. Pour les chefs de tribus, les avantages en termes de contrebande/commerce informel et les relations nouvellement établies avec les forces militaires de sécurité ont non seulement renforcé les conditions de cette domination, mais ont également contribué à briser les barrières ethnique délimitant la politique nationaliste par opposition à la résistance kurde et à l’opposition au pouvoir.

Les Peshmergas musulmans et la re‑tribalisation du champ politique kurde

  • 20 Il y a un manque d’information sur cette question pour des raisons de sécurité. Pour une vision pro (...)

34La classe des propriétaires terriens kurdes, principalement tribale, a été sérieusement réduite après 1962, perdant une grande partie de son pouvoir économique et de son prestige politique. À cause de son manque de cohésion structurelle, elle ne constituait pas une force politique capable de réellement influencer le cours des événements dans les campagnes pendant la révolution. Comme la majorité des ruraux, les propriétaires terriens craignaient le changement révolutionnaire et ses conséquences à long terme, même si leurs raisons étaient différentes. Le climat politique, radical, dominant dans les centres urbains de la région, à quoi s’ajoute la probabilité que le séisme révolutionnaire se propage dans les campagnes et en radicalise les habitants, représentaient en effet une perspective effrayante pour les propriétaires terriens kurdes, déjà affaiblis par la réforme agraire intervenue à peine une décennie plus tôt. Ils ne s’étaient pas sentis inclus dans la politique révolutionnaire modelée avant tout pour les centres urbains, et les efforts isolés de quelques petits seigneurs pour rétablir l’ancien régime ou rejoindre les rangs des forces royalistes opérant au Kurdistan avaient échoué. Quelques-uns d’entre eux, soutenus par les nationalistes, avaient rejoint les rangs des forces nationalistes kurdes, en particulier du KDPI, qui était le mouvement le plus favorable au nationalisme ethnique défendu par les segments traditionnalistes de la communauté politique. Leur coopération active avec les organisations nationalistes a souvent été de courte durée, et leur chance en politique a rapidement fondu à la suite de prises de position dans les luttes de pouvoir internes, souvent exprimées en termes de questions stratégiques controversées. Ils étaient souvent marginalisés et même parfois exclus des processus politiques et de décision par la radicalisation croissante de la politique nationaliste, qui a vu le factionnalisme, les luttes de pouvoir et les forces de gauche prendre l’ascendant au sein de l’organisation au moment du renouveau de la politique populaire en 197920

  • 21 Le KDPI et KSZKI et depuis peu le PAJAK sont les principales organisations politiques du Rojhelat. (...)

35Alors que les chefs de tribus n’étaient pas en mesure d’assurer la direction des forces politiques dans le champ nationaliste post-révolutionnaire, le régime islamique, tel qu’évoqué ci-dessus, a réussi à coopter certaines des tribus kurdes les plus éminentes dans sa structure et à garantir leur coopération active afin de maintenir sa domination sur la communauté kurde. Ce faisant, le régime a créé une force indigène active, militaire et s’occupant aussi de la sécurité, chargée de maintenir l’ordre dans les villes kurdes et de lutter contre toute menace nationaliste armée s’opposant à la domination étatique et au contrôle des campagnes kurdes. La milice tribale, ou Peshmergas musulmans (Jash en kurde, qui signifie « petit âne », comme elle est généralement appelée par les membres de la communauté), est une force salariée recrutée au niveau local auprès des tribus qui collaborent au régime, parmi lesquelles l’éminente tribu Mangur. Cette milice est organisée en contingents armés, et formés par les corps de gardes révolutionnaires stationnés sur tout le territoire kurde. Bien que le nombre exact de miliciens ne soit pas connu, on estime qu’il ne dépasse pas les 25 000 hommes, en comptant les « réservistes », dans tout le Kurdistan. Cependant, les observateurs locaux basés dans la région du Piranshahr estiment que la force compte à l’heure actuelle 5 000 à 7 000 hommes de service et 2 000 à 3 000 réservistes. Il n’existe pas non plus d’informations précises sur la fondation et l’organisation des Peshmergas. On dit généralement que cette force a été créée peu de temps après le début de la guerre Iran-Irak en septembre 1980. Quelle que soit la date exacte, la force peshmerga était présente sur la scène militaire dès 1983‑1985, et elle a joué un rôle important, aux côtés des KDP de Barzani et des gardes révolutionnaires iraniens, dans la défaite et l’expulsion du KDPI et des forces de Komala du territoire kurde en Iran21. Les Peshmergas musulmans au Kurdistan oriental (Iran) remplissent la même fonction que le tristement célèbre Jash au Kurdistan du Sud (Irakien) et Koruci dans le Kurdistan du Nord (Turquie). Ils constituent des collaborateurs autochtones, des instruments indigènes de la domination étatique dans leurs régions respectives du grand Kurdistan.

36Les Peshmergas musulmans représentent une force hétérogène aussi bien en termes de formation et d’origines tribales que de structure organisationnelle et de fonction au niveau de la sécurité. Dans la région centrale du Piranshahr, qui comprend les deux villes importantes de Mahabad et de Bokan, l’écrasante majorité des Peshmergas est issue de la tribu Mangur, dont les dirigeants, en particulier Ali Agha Nowzari, sont des personnages importants dans l’organisation de la défense contre l’État islamique dans la zone. Au sud du territoire, autour de Naqada, Ushno et Piranshahr, la majeure partie des Peshmergas sont recrutés dans la tribu Mamesh, présente dans la région. Dans le domaine de la sécurité militaire, les Peshmergas ont une double fonction, qui sont toutes deux directement liées au maintien de la domination iranienne au Kurdistan : combattre les insurrections kurde au nom de l’État et légitimer la présence militaire au Kurdistan. Mais la fonction de légitimation de la milice tribale a été considérablement compromise du fait de l’utilisation par celle-ci du discours islamiste officiel du régime pour justifier la politique anti‑nationaliste. En ce sens, la milice tribale, alors qu’elle est devenue la vitrine indigène du pouvoir souverain dans la communauté kurde et même si elle reste efficace au niveau de la sécurité militaire, n’a pas réussi à renforcer la légitimité de la domination au Kurdistan. En dépit de ses succès militaires apparents, le régime islamique s’est montré incapable de ressouder ou même de contourner la fracture ethnique au Kurdistan. La répression croissante et le déni constant de l’identité et des droits kurdes, en particulier pendant la présidence d’Ahmadinejad de 2005 à 2013, ont consolidé le statut constitutif de l’ethnicité et de la langue kurdes dans l’identité kurde et la définition des frontières extérieures de la communauté. Depuis la première phase de l’ère post-révolutionnaire, les deux coïncident plus que jamais ; ainsi, ils contrent d’une part la valeur fondatrice d’identité de l’État légal, d’autre part les effets déstabilisateurs du discours islamique officiel sur les discours des tribus à l’échelle locale.

37La milice tribale joue son rôle de gardien de la sécurité dans les zones rurales du Kurdistan, mais pas seulement. En effet, actuellement, les forces peshmergas musulmanes qui assurent la sécurité du Kurdistan se trouvent majoritairement dans les villes, où un grand nombre d’entre elles sont employées dans différents secteurs de l’administration publique provinciale et locale. Ce phénomène s’est accru constamment depuis le début des années 1990 avec le recul de l’opposition armée et le renforcement du contrôle militaire dans les zones rurales kurdes. La branche de la milice tribale présente dans l’administration publique (les auxiliaires pourrait‑on dire) ne figure pas dans l’organigramme des Gardiens de la Révolution. Elle constitue un groupe séparé, semi-autonome au sein de l’administration, auquel incombent des tâches et des devoirs en rapport, direct ou indirect, avec les objectifs sécuritaires de la République islamique. Les auxiliaires, qui portent souvent la tenue kurde locale, sont la plupart du temps des fonctionnaires de rang moyen ou inférieur dans l’administration, dirigée par les éléments les plus expérimentés de la Garde révolutionnaire nommés par Téhéran ou les capitales provinciales. Les Gardiens de la Révolution occupent les postes à responsabilité, où ils définissent la stratégie et prennent les décisions, notamment en matière militaire et sécuritaire. Cela se vérifie particulièrement pour les cadres de l’administration gouvernementale à l’échelle de la province. Selon les chiffres officiels, alors que 40 % de la population totale de la province de l’Azerbaïdjan de l’ouest est kurde, seuls 2 postes de cadre sur 165 sont occupés par des Kurdes dans l’administration. Le fait que des auxiliaires soient en poste dans l’administration civile et gouvernementale constitue en soi un autre aspect de la politique intérieure de la République islamique qui consiste à maintenir sa domination au Kurdistan en s’appuyant sur la force des tribus locales/indigènes.

38Les considérations sécuritaires de la République islamique au Kurdistan, comprenant l’usage de contingents tribaux dans les villes et les campagnes, ont amené de fait une retribalisation partielle de l’espace politique, renversant le mouvement amorcé par la réforme territoriale de 1962. Les conseils municipaux dans les villes et les Associations des Provinces et Districts dans les gouvernorats sur tout le territoire sont ainsi largement dirigés par des hommes issus de tribus coopératives telles que les Mangur et les Mamesh qui fonctionnent comme le bras armé de l’appareil sécuritaire de l’État, chargé de maintenir sa souveraineté au Kurdistan.

39La présence active des Peshmergas musulmans dans l’administration provinciale et locale, et leur emprise aussi bien sur les gouvernorats locaux, les municipalités, les conseils municipaux, les chambres de commerce et d’industrie, que sur des entreprises et organisations professionnelles dans les principaux centres urbains kurdes, est non seulement le signe de leur influence politique mais aussi de leur réussite économique croissante.

La bourgeoisie rentière et les relations clientélistes

40Le commerce de contrebande est un autre facteur qui a eu un impact significatif sur la structure sociale changeante de la communauté kurde au cours des dernières années.

41Ce type de commerce, à travers la frontière avec le Kurdistan irakien, a toujours été une caractéristique de l’économie de la communauté kurde de Rojelhat. Cependant, ce phénomène de longue durée s’est considérablement développée depuis la création du KRG.

42Des villes comme Mahabad, Bokan et Sena (Senendaj) sont d’importants centres commerciaux attirant des consommateurs venant de Téhéran, Isphahan ou Chiraz. Les conditions économiques défavorables dans la République islamique ont consolidé cette tendance et soutenu le développement du commerce de contrebande dans cette région.

  • 22 Le rapport annuel de Ahmat Shahid sur l’état des minorités ethniques en Iran estime que le nombre d (...)

43Le commerce illégal est devenu une source majeure d’emploi et de revenus pour la population et en particulier la jeune génération de jeunes paysans urbanisés ; il a aussi contribué à l’essor de la classe des entrepreneurs et de la bourgeoisie commerciale kurdes. Les contrebandiers, appelés Kolbars, constituent actuellement une part puissante et active de la bourgeoisie commerciale kurde22. Fait notable, leurs activités commerciales et celles de la nouvelle bourgeoisie rentière se chevauchent.

44L’accès de cette dernière à des ressources économiques, pour engendrer des profits, dépend de ses relations d’affaires avec les représentants locaux et régionaux/provinciaux de l’État iranien, et surtout avec le commandement des Gardiens de la Révolution, qui contrôlent les affaires de la communauté kurde depuis les débuts de la révolution de 1979.

45Un secteur assez réduit mais cependant puissant des activités économiques contrebandières est celui qui entretient avec les représentants de l’État dans Rojhelat une coopération fondée sur des intérêts mutuels : les membres de ce secteur partagent leurs profits avec ces représentants, contre des avantages tels qu’une protection politique et des facilités juridiques et institutionnelles. Apparemment éloignés des questions politiques, ces deux secteurs porteurs de l’économie servent dans les faits de relais et de soutien local à la pénétration de la puissance étatique, et à ses opérations dans les principaux centres urbains kurdes.

46Depuis la révolution, la structure sociale dans le Rojhelat a connu des changements substantiels, en particulier le déclin économique et la marginalisation de la vieille bourgeoisie commerçante.

47Cette force sociale, naguère centrale, qui incluait aussi les familles traditionnelles de la bourgeoisie et des grands propriétaires fonciers, des promoteurs, des banquiers, des usuriers dans des villes importantes comme Mahabad, Bokan, Saqiz, Ba’ne et Sena, a été évincée par la nouvelle bourgeoisie rentière, très liée au régime islamique.

48Dans le passé, les familles et personnalités importantes de la bourgeoisie avaient aussi des relations avec les autorités de l’État ; mais ces relations étaient d’une autre nature que celles qui lient aujourd’hui la nouvelle bourgeoisie à l’État islamique.

49L’influence politique, prérogative de certaines familles et de certaines personnalités, était utilisée pour des gains financiers et la distinction sociale, mais elle n’était pas alors aussi répandue et banalisée. Elle n’avait pas le caractère clientéliste des relations actuelles.

50Les structures clientélistes, socle des relations rentières, sont souvent liées à des considérations concernant la sécurité de l’État. Il s’agit souvent de réseaux informels de pouvoir et d’influence, impliquant une rente, c’est-à-dire une relation fondée sur un échange d’avantages économiques et de loyauté politique. La rente clientéliste articule les influences économique et politique, contournant les structures institutionnelles du pouvoir dans la société.

51Les structures clientélistes s’épanouissent surtout dans des sociétés civiles et sphères publiques sous-développées ; elles sont cimentées par l’absence d’une culture démocratique de responsabilité et de transparence. Les réseaux, qui appartiennent au secteur informel et extra-judiciaire, sont instables et souvent affectés par les changements dans les rapports de force politiques du pays.

52Sous le régime islamique, les relations entre les portions rentières de la bourgeoisie commerciale kurde et les représentants de l’État à Rojhelat semblent se conformer à cette description. Le développement massif du secteur économique informel, surtout au cours des deux dernières décennies, a encouragé la consolidation des relations rentières dans la communauté kurde. La participation active des agents de la puissance légale à ces relations informelles donne un caractère particulier à la structure clientéliste qui prévaut au Kurdistan iranien. Les rapports patron-client prévalent sur le rapport entre sécurité de la puissance étatique et identité kurde.

L’ethnicité et la langue kurdes

53L’ethnicité et la langue kurdes, qui sont les principales cibles de la répression par l’État central, ne jouent pas un rôle significatif dans la production et l’appropriation de la rente dans le secteur souterrain. La dépolitisation de l’identité kurde dans ce secteur va de pair avec la sécurisation des rapports rentiers. À cet égard, elle est aussi une condition essentielle de l’existence de la rente et de la perpétuation des structures clientélistes à Rojhelat, impliquant à la fois les secteurs rentiers de la bourgeoisie commerciale kurde et les forces sécuritaires de l’État iranien.

54L’émergence d’une bourgeoisie rentière d’une certaine dimension, détentrice d’une Influence politique considérable, est un développement inédit au Kurdistan iranien. La présence active de cette nouvelle force sociale engendre davantage de réseaux clientélistes et de rapports informels dans le marché, ainsi qu’une corruption endémique. La dépolitisation de l’ethnicité et de la langue kurdes dans l’économie souterraine et le changement de leur statut dans les considérations sécuritaires symbolisent un changement radical du statut de la bourgeoisie commerciale kurde dans les préoccupations de l’État par rapport à l’époque Pahlavi.

55Avant 1979, la bourgeoisie commerçante kurde représentait une force sociale plus cohérente, malgré des distinctions internes. En effet, les factions de cette bourgeoisie étaient unies par leurs rapports communs avec le marché formel concernant les marchandises, la monnaie et les services. Bien qu’importantes, les relations économiques informelles ne prédominaient pas dans la reproduction de la bourgeoisie commerciale en tant que classe.

56Les rapports rentiers, dont le développement est lié au secteur économique informel qui a pris son essor pendant le boom pétrolier, n’ont pas constitué un terrain solide pour les réseaux de pouvoir et d’influence clientélistes au sein de la communauté kurde.

57Le statut central de l’identité ethnique de la bourgeoisie commerciale kurde dans les considérations sécuritaires de l’État était l’obstacle principal, sous le règne pahlavi, au développement des marchés informels et donc de la structure rentière-clientéliste à Rojhelat. La persistance de ces préoccupations face à la politisation de l’identité kurde et l’intensification de la répression souveraine ont contribué au renforcement des tendances nationalistes dans les positions politiques au sein de la bourgeoisie, au cours de la dernière décennie du régime Pahlavi. L’identité kurde a été un facteur unificateur, rassemblant les diverses factions de la bourgeoisie commerciale et donnant une cohésion à leur posture politique, à la veille de la révolution.

58Une telle configuration n’existe plus de nos jours dans la communauté kurde à Rojhelat.

59Les conditions d’existence et de reproduction de la bourgeoisie rentière, impliquant une relation directe et complexe de la communauté kurde avec les représentants locaux et régionaux de la puissance souveraine, ont affaibli sa cohésion de classe et les fondements de l’identité ethnolinguistique.

60La croissance massive de l’économie souterraine et la consolidation du clientélisme rentier, imbriquées dans les réseaux locaux politiques et sécuritaires, ont affaibli le sentiment nationaliste de la bourgeoisie rentière kurde.

61La reproduction de cette bourgeoisie est essentielle pour assurer la domination légale sur la communauté kurde d’Iran. Ce lien structurel montre que la bourgeoisie rentière kurde et la puissance souveraine trouvent un intérêt commun à la dépolitisation de l’identité ethnique et linguistique, de même que du nationalisme kurde. Il doit être éliminé pour que la bourgeoisie commerçante rejoigne l’opposition nationaliste kurde contre la domination de l’État iranien.

L’Opposition kurde : La lutte armée et les anomalies des programmes autonomistes-fédéralistes

62Quelles sont les causes et les conséquences du silence au Rojhelat qui donne son titre à cet article ?

63Dans la région kurde comme dans les autres parties de l’Iran, la révolution de 1979 est apparue comme un phénomène urbain. Au cours des deux décennies qui ont précédé, la vie urbaine avait été transformée par de nombreux développements sociaux et culturels, qui ont joué un rôle important dans le processus révolutionnaire.

64À cet égard, un développement crucial a été l’épanouissement d’une petite bourgeoisie urbaine moderne et des strates des classes moyennes de la communauté kurde, motivées par un développement économique rapide autant que par l’élargissement de la bureaucratie recrutant des fonctionnaires en nombre et l’essor de l’éducation supérieure, d’où sortaient beaucoup d’hommes et de femmes qualifiés entrant sur un marché du travail dopé par le boom pétrolier. Ce groupe social, de plus en plus nombreux, était aussi porteur des discours et pratiques politiques et idéologiques modernes au sein de la société, notamment le nationalisme moderne et le marxisme-léninisme.

65Cette petite bourgeoisie urbaine et moderne constituait le lien entre l’opposition kurde et l’opposition iranienne séculière à la monarchie pahlavie. Grâce à ce lien, une “sphère publique clandestine” avait été créée et promue dans l’ensemble du pays. L’opposition au pouvoir et l’adhésion au marxisme révolutionnaire étaient les deux facteurs qui unissaient les deux bords, dont de jeunes Kurdes parmi lesquels des marxistes, des nationalistes et des islamistes, dans cet espace clandestin. Cet espace a eu un impact décisif dans la formation d’un processus révolutionnaire au sein de la communauté kurde, avant même la présence active des partis sur la scène politique.

66En effet, le remplacement de la monarchie pahlavie par un gouvernement populaire et démocratique était souhaité par des jeunes affiliés à des idéologies différentes, allant du marxisme au nationalisme et à l’islamisme. C’était leur but commun, le cadre de référence pour leur action, qui est rapidement devenu le fondement de leur “identité partagée”, en tant que membres d’un collectif, d’une intelligentsia s’opposant à la dictature pahlavie et à ses alliés impérialistes.

67L’intelligentsia et l’opposition clandestine se sont retrouvées sur la base de cette identité partagée, en Iran et à l’étranger, devenant une force politique et culturelle effective et jouant un rôle décisif dans le processus de mobilisation populaire, aboutissant à la rupture révolutionnaire de 1978‑79.

68Les Kurdes faisaient partie de cette collectivité partageant une idéologie commune, et participaient activement à la sphère publique clandestine.

69Dans cet espace public, modelé sur une identité commune, les Kurdes ont pu préserver et promouvoir leur identité ethnoculturelle, sans être obligés de la cacher ou de modifier leurs demandes de droits civils et démocratiques, fondées sur l’auto-détermination nationale.

70Cette collectivité et l’intelligentsia populaire-démocratique ont perdu leur identité partagée, de même que l’unité de leurs objectifs, juste après le triomphe de la révolution islamique.

71Après la révolution, cette jeune génération d’activistes politiques kurdes a continué à jouer un rôle important, en créant ou en dirigeant des partis et organisations politiques kurdes. Tout au long des secousses révolutionnaires et de la décennie cruciale qui a suivi, l’identité ethnico-linguistique des Kurdes est restée le critère principal définissant les fondements et limites de la politique révolutionnaire au sein de la communauté kurde.

72Pour la définition du rôle de l’identité kurde dans les processus postrévolutionnaires, le positionnement politique et le choix idéologique de la nouvelle génération des activistes kurdes ont été décisifs.

73Leur engagement marxiste‑léniniste, centré sur la primauté des contradictions entre les peuples et l’impérialisme, a effrité les limites ethniques et linguistiques distinguant la politique kurde de la politique iranienne. Le mur qui avait été érigé par l’identité ethnico-linguistique a été érodé de l’intérieur. Le discours de la politique nationaliste kurde a perdu son autonomie. Le domaine politique kurde s’est ouvert aux forces politiques non‑kurdes, avec des objectifs non‑kurdes, comme celui du Parti Tudeh, l’Organisation des Fédayins du peuple d’Iran et d’autres organisations de gauche.

74Les partis et organisations politiques de Rojhelat luttaient pour une région autonome dirigée par des partis kurdes, depuis l’avènement de la République kurde, en 1946.

75Ils ont aussi plaidé en faveur d’une autonomie régionale, dans le cadre d’un régime iranien démocratique, qu’il soit républicain, fédéraliste, parlementaire ou présidentiel.

76La recherche d’une solution d’autogouvernement a été présentée comme un droit, ce qui a accordé un cadre politico‑juridique pour la reconnaissance de l’identité kurde et donc une solution démocratique à la question kurde à Rojhelat, dans le cadre légal de la souveraineté nationale iranienne.

77Mais, la poursuite de l’autogouvernement kurde est problématique. En effet, cette demande d’autonomie s’appuie sur l’identité kurde, définie par les facteurs ethnique, linguistique et culturel, qui ne font pas partie des concepts d’autonomie régionale ou de régime fédéral. (1)

78Les projets autonomistes kurdes doivent donc dépasser leur régionalisme et leurs limites ethnolinguistiques, pour s’adresser à l’ensemble des populations iraniennes. Une solution démocratique à la question kurde doit être recherchée dans le contexte plus large de la société iranienne. La réalisation de tels projets autonomistes présuppose un véritable pluralisme démocratique, avec un concept de citoyenneté libérée des identités ethniques, linguistiques, religieuses.

79Les projets d’autonomie régionale présupposent un pluralisme démocratique, des processus politiques à même d’assurer une représentation libre et égalitaire pour toutes les identités ethniques, linguistiques, religieuses, culturelles, ainsi qu’un concept civique de citoyenneté.

80Outre un régime réellement démocratique, la réalisation de l’autonomie régionale kurde a besoin d’une opposition démocratique forte, avec un programme politique pluraliste capable de reconnaître et de respecter les différences ethniques et linguistiques, ainsi que des droits et libertés pour tous. Cela permettrait aux partis politiques kurdes d’insérer leurs demandes d’autonomie dans un vaste programme démocratique à l’échelle nationale, destiné à créer un large consensus pour une opposition unifiée face à l’État iranien.

81Le succès du HDP (Parti démocratique des peuples) aux élections législatives de juin 2015 en Turquie redit la nécessité de dépasser les limites ethnolinguistiques des projets politiques autonomistes. En incluant les demandes politiques et culturelles kurdes dans un programme politique d’opposition plus vaste et en s’adressant à l’ensemble des citoyens et électeurs de ce pays, le HDP est devenu le premier parti kurde à passer le seuil des 10 % et à former un groupe parlementaire à l’Assemblée nationale turque. Jusque‑là, les autres partis kurdes de Turquie s’étaient toujours concentrés sur les questions concernant leur région et les problèmes locaux, sans pouvoir développer un parti qui s’adresserait à toute la Turquie.

82Les échecs répétés des projets kurdes d’autonomie régionale en Iran, de même que le statut actuel fragile du KRG en Irak, confirment l’échec des projets kurdes exclusivement identitaires. Les projets kurdes d’autogouvernement sont des produits de l’histoire moyenne-orientale au cours de laquelle le territoire, la communauté et l’identité kurdes ont été fragmentés. Ces projets sont pensés comme des moyens de protéger les droits ethniques et linguistiques des Kurdes, sans modifier la carte politique de la région.

83Cette perception présuppose l’existence d’un régime démocratique pour réaliser l’autonomie kurde, mais cela dépend des considérations sécuritaires et stratégiques de la puissance souveraine, aux niveaux à la fois régional, national et international.

84L’acteur non-souverain voit la liberté comme un facteur de sécurité, alors que le pouvoir souverain considère la sécurité comme une condition de la liberté. Cette contradiction amoindrit la probabilité d’une solution démocratique à la question kurde et la mène dans une impasse.

85La concrétisation des droits démocratiques fondés sur l’identité et la langue kurdes dépend de leur articulation avec le programme d’une opposition vraiment démocratique engagée à défendre la pluralité des identités et les droits et libertés. En effet, seul un bloc démocratique incluant forces kurdes et non-kurdes peut défier la puissance souveraine et sa tendance intrinsèque à défendre et promouvoir exclusivement l’unité et la singularité de l’identité qui l’accompagne.

86Les organisations politiques de Rojhelat sont en exil au Kurdistan irakien, depuis qu’elles ont abandonné le terrain militaire à la République islamique et qu’elles ont été expulsées du territoire kurde en Iran. La dépendance financière et logistique à l’égard du KRG et du PUK, de même que la fragmentation politique et leur incompétence, les placent sous l’influence de ces deux partis, ainsi que des appareils militaires et sécuritaires iraniens.

87Les partis et organisations politiques de Rojhelat ont donc perdu leur autonomie dans les domaines du discours, de la politique et de l’armée. Trois décennies d’exil, d’isolement et d’inaction les ont rendus complètement inaptes. Les facteurs régionaux ont aussi joué un rôle important dans le déclin du pouvoir et de l’influence des partis politiques de Rojhelat. La consolidation de la domination iranienne au Rojhelat, suivie de la chute du régime baasiste en Irak et la montée en puissance de l’influence de l’Iran dans la région, en particulier en Irak, ont effectivement affaibli les possibilités d’une action politique nationaliste en exil.

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Notes

1 Les écrits abondent mais l’angle adopté est presque exclusivement comparatiste. Par ailleurs, ces travaux ont vu le jour à travers deux phases distinctes : dans un premier temps, en comparaison avec les succès obtenus par les Kurdes en Irak à travers l’établissement KRG en 2003-2004. Puis, dans une seconde phase, avec la création des cantons autonomes par le PYD dans le Rojava et ses remarquables succès dans la lutte contre l’organisation « État Islamique » depuis 2013. Dans les deux cas, les analyses portent surtout sur les succès militaires des deux mouvements kurdes en Irak et en Syrie. Voir à ce propos dans la revue NNS ROJ, no 24, novembre 2015, plus particulièrement : “Chawderan Sebarat be Kurdistan Chi Dalen ?” (Que disent les analystes sur le Rojhelat ?) et “Rojhelat, Parcheyeki be Dang Yan Jawaztir” (Le Rojhelat, la partie silencieuse du Kurdistan ?) : http://www.nnsroj.com/detiles.aspx?id=40078 et http://www.nnsroj.com/detiles.aspx?id=40075.

2 Voir note précédente.

3 Voir notre article, “Nationalism and the Question of Origins” dans Vali. A. (Ed.) : Essays on the Origins of Kurdish Nationalism, Costa Mesa, 2003, voir aussi l’introduction dans notre livre, The Kurds and the State in Iran : The Making of Kurdish Identity, Londres, IB Tauris, 2014, 232 p.

4 Voir, entre autres, Rich C. J., Narrative of a Residence in Koordistan, London, 1836 ; Jwaideh W., The Kurdish National Movement : Its Origins and Development, Syracuse NY, 2006 ; Bruinessen M. van., Agha, Shaikh and the State : On the Social and Political Structures of Kurdistan, London, 1992. Enfin, il n’est pas inutile de consulter McDowall D., A Modern History of the Kurds, London, 1994.

5 Voir Ahmad K. M., Kurdistan le Salekani Yekami Jihani da, (Le Kurdistan dans la Première guerre mondiale), Stockholm, 1990 ; Voir aussi Jwaideh op. cit. 2006 ; et McDowall op. cit. 1994.

6 Vali. A., “Reflections on the History and Politics of Rojhelat : An Overview”, dans Gunter M. (ed.), Kurdish Issues, Costa Mesan 2016, and Vali. A. 0p. cit 2012.

7 Voir Ahmad K. M., Kurdistan le Salekani Yekami Jihani da, (Le Kurdistan dans la Première guerre mondiale), Stockholm, 1990 ; Voir aussi Jwaideh op. cit. 2006 ; et McDowall op. cit. 1994.

8 L’acte fondateur de l’État et ses effets répressifs sur les identités et les groupes est expliqué par nombre de penseurs contemporains allant de Jacques Derrida à Giorgio Agamben et Toni Negri. Voir notamment Derrida J., “The Force of Law : The Mythical Foundations of Authority”, in Cornell P. et al (eds.), Deconstruction and the Possibility of Justice, London, 1992 ; Agamben G., Homo Sacer : Sovereign power and the Bare Life, Chicago, 1998 ; Agamben A., State of Exception, Chicago, 2005 ; Negri A., “Sovereignty Between Government, Exception and Governance” in Kalmo, H. and Skinner, Q. (eds.), Sovereignty in Fragments : The Past, Present, and Future of a Contested Concept, Cambridge, 2010.

9 Les sunnites ont en Iran un statut bien particulier. Ils ne constituent pas une minorité religieuse à part car ils sont censés faire partie de la grande Oumma que la République Islamique d’Iran estime représenter dans sa totalité comme le stipule le principe du Vali‑e‑Amr-e Muslemin‑e Jehan, le leader de tous les musulmans du monde, titre attribué à Khomeiny et à Khamenei. Mais la constitution de la République fait du chiisme duodécimain la religion officielle, ce qui, de fait, exclut les sunnites du domaine légal et politique. Aussi n’ont-ils pas de reconnaissance politique légale dans le pays.

10 La culture dominante en République islamique est assimilationniste, laissant peu de place à la diversité culturelle religieuse et ethnique, et encore moins à la reconnaissance des particularismes ethniques et confessionnels. Le régime poursuit une politique d’assimilation culturelle par le biais de ses différentes institutions, et par divers moyens. Notons principalement le rôle du Conseil Suprême de la Révolution Culturelle : « Farhangestan-e Zaban Farsi ». En effet, les diverses associations culturelles administrées par les Gardiens de la Révolution font tous la promotion du chiisme puis de la langue et de la culture persane. Les différentes déclarations de Khamenei s’adressant aux responsables de ces institutions sont assez claires et précises à cet égard : “Le conseil suprême de la révolution culturelle, en plus de son combat contre toute forme d’activité hostile à notre belle langue persane, doit aussi œuvrer pour renforcer le persan partout dans le pays. Voir à ce propos : “Az Bi Tavajjohi be Zaban-e Farsi Negaranam” qui figure dans le site official du chef suprême de la révolution en décembre 2013. De manière générale, l’intelligentsia persane, religieuse ou séculière, dans la sphère politique ou pas, elle aussi insiste sur le lien intrinsèque entre religion chiite et langue persane. En témoignent les récents propos tenus par Masoud Behnoud, un dissident séculier, journaliste, lors d’une interview à la BBC service persan : « les intellectuels iraniens devraient être chiites ». Son point de vue a été soutenus par Ataollah Mohajerain, ministre de la guidance islamique sous le gouvernement réformiste de Khatemi, et actuellement en exile volontaire à Londres. Ce dernier considère que « les intellectuels iraniens sont remarquables mais que parfois ils ne réalisent pas toujours la relation structurelle entre pouvoir souverain et identité nationale citoyenneté ». De telles déclarations marginalisent les non persanophone et nont chiites de la citoyenneté iranienne. On se demande alors pourquoi les non chiites et non persans ne sont pas dans le comité éditorial « Ingénierie Culturelle », une publication dirigée par ShoamAli Hadade Able, un influent membre de « Ferhangistan e Zananbe », dédié pour la persianisaton et la chiitisation de la culture iranienne, ainsi que pour la promotion des intellectuels iraniens. Le projet de Haddadeh Adel dit de “ingénierie culturelle” serait ainsi l’idée personnelle du chef suprême et très et encore très largement soutenue par lui-même. Toutes les références dans cette note sont empruntées à la thèse de doctorat de Hadi Ghamshaezifer Ethno-Religious Policy of the Post-Revolutionary Iran : The Case of the Sunni-Baluch Minority, International Islamic University Malaysia 2016.

11 Un grand nombre de mosquée sunnites, de lieux populaires de piété ou d’établissements éducatifs sont fermés ou transformés en parkings un peu partout dans le pays. Tout cela est décidé ou plutôt exécuté par les forces de sécurité du régime sans autorisation légale. On dénombre 22 cas de fermeture illégale ou de destructions, les plus importants étant la fermeture en août 2015 de la mosquée sunnite de Mosalla à Pounak, dans la périphérie de Téhéran, une affaire bien couverte par les médias du pays et de l’étranger. Les protestations par nombre d’associations sunnites sont restées vaines. Voir : https://www.hra-news.org/2015/hranews/a-1725/ ou bien http://sunnionline.us/farsi/2015/08/4133 Et aussi http://www.bbc.com/persian/iran/2015/07/ 150731_l45_mowlavi_abdolhamid_sunni_chapel.

12 Il y a de sérieuses raisons de croire que les forces de sécurités de l’État se méfient des intellectuels urbains kurdes sunnites petits bourgeois et des étudiants kurdes dans les universités. Ces derniers, pense-t-on, sont fondamentalement séculiers voire irréligieux, mais ayant une approche et une vision instrumentaliste du sunnisme. Voir par exemple “Tahavolat-e Hoviyati-ye Kordi” (Transformations dans l’identité kurde), dans Hoviyat, September 2016, où il est question des points de vue du corps des Gardiens de la Révolution : http://www.kordha.ir/?p=6173.

13 Sur le statut de la religion chiite comme constitutive de l’identité nationale iranienne et la manière dont le sunnisme est perçu, voir la déclaration de Khamenei qui dit en substance : « seuls les chiites sont nos frères », Voir Al-Makasib al-Muharrama, vol. 1, Qom, 2011, cité dans Ghamshadzehifer, op. cit. 2016. Par ailleurs, Hovitat définit le lien entre chiisme majoritaire en Iran et le sunnisme des Kurdes de la manière suivante : « la majorité des Kurdes en Iran sont Chiites et n’ont pas d’autre identité qui les mettrait en rupture avec le corps de la nation iranienne ».

14 Sur le lien entre question sécuritaire dans l’Iran de la République islamique et la question kurde dans le discours officiel et semi officiel, voir les sources suivantes :
– Eftekhari A., “Zarfiyat-e Tabii-ye Amniyat” (Les capacités naturelles de la sécurité), dans la revue Faslnameh-ye Motalea’t-e Rahbordi (Strategic Studies Quarterly), no. 2. 1998 ;
– A’sarian Nejad H., “Amniyat va Ghomiyat dar Johuri-e Eslami Iran” (Sécurité et ethnicité dans la République islamique d’Iran) dans Mahnameh-ye Daneshgah-e Defa’e Melli (Mensuel de l’Université de Défense nationale), no. 49, 2004 ;
– Haghpanah J., “Jame-a Madani va Ghomiyatha dar Jomhuri Eslami” (Société civile et ethnicités dans la République islamique d’Iran) dans la revue Faslnameh-e Motalea’t-e Rahbordi, op. cit. 1998 ;
– Divsalar M., “Amniyat-e Melli va Tahdi-e Ghowmi” (Sécurité nationale et menace ethnique) dans, http://www.ensani.ir/fa/content/64300/default.aspx.

15 Les publications faites par les organes de sécurité de l’État identifient trois organisations salafistes wahhabites qui seraient actives dans le Kurdistan iranien : Maktab-e Qoran, Jama’at-e Davvat va Eslah et Sazeman-e Mov’ahedin. Il est par ailleurs indiqué que ces organisations sont faibles, sans réelle base sociale et peu politisées. Ces diverses faiblesses sont attribuées au fait que le chaféism est prédominant chez les Kurdes, or on sait que parmi les quatre écoles du sunnisme, le chaféisme est celui qui se rapproche le plus du chiisme duodécimain, majoritaire en Iran. De plus, il est bien connu que la jeunesse et les intellectuels kurdes sont fortement sécularisés. Vori Hovieat op. cit.

16 Sur la faiblesse politique et organisationnelle de l’intelligentsia kurde dans les universités, et au sein de la communauté kurde de façon générale, voir Hoviyat, op. cit. Voir aussi “jonbesh-haye Eslami dar Kordestan” (Mouvements islamiques au Kurdistan) dans Z’rebar 2012 et Kachuyan H. et Jamal Khosravi, “Eslamgeraie dar Kordestan va Chalesh’haye Nasionalizm-kordi va vageraie : ellal va Zamineh-ha” (Movements islamiques du Kurdistan et le défi pour le nationalisme kurde et leur régression), dans Rahbord-e Ejtemaie va Frahangi, no. 3, 2001.

17 Voir Vali A., Pre-Capitalist Iran : A Theoretical History, London, 1993 and Vali op. cit. 2012.

18 Vali op. cit. 2012 et op. cit. 2016.

19 Vali A., Plotting the Nation in Exile : The Forgotten Years of Kurdish Nationalism in Iran (1947-1979), forthcoming, 2017.

20 Il y a un manque d’information sur cette question pour des raisons de sécurité. Pour une vision proche de celle du gouvernement central, voir Behrooz Khosh’hali “Pishmargan-e Mosalman‑e Kord Va Enghelab” (Peshmerga musulmans et révolution), dans in Kordestan va Ruzhaye Bohran no. 11 http://www.mijoo15.blogfa.com; Voir aussi Mojtaba Barzouie, “Oza’e Siyasi-ye Kordestan” (Situation politique au Kurdistan), Fekr‑e No, Tehran 1997.

21 Le KDPI et KSZKI et depuis peu le PAJAK sont les principales organisations politiques du Rojhelat. Les deux premiers ont connu de multiples scissions lors de leur exil irakien. Pour un état précis de ces partis, voir mes écrits précédents, plus particulièrement Vali, op. cit., 2016.

22 Le rapport annuel de Ahmat Shahid sur l’état des minorités ethniques en Iran estime que le nombre de Kolbars est d’environ 40 000, chiffre que leurs familles contestent et estiment à environ 300 000. Cité dans le rapport de Shahed Alevi sur la répression et l’extermination des Kolbars au Kurdistan, BBC service persan, janvier 2017.

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Pour citer cet article

Référence papier

Abbas Vali, « Silence au Rojhelat : une étude de cas », Anatoli, 8 | 2017, 77-105.

Référence électronique

Abbas Vali, « Silence au Rojhelat : une étude de cas », Anatoli [En ligne], 8 | 2017, mis en ligne le 22 mars 2018, consulté le 20 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/anatoli/606 ; DOI : 10.4000/anatoli.606

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Auteur

Abbas Vali

Abbas Vali held the chair of Modern Social and Political Thought at the Department of Sociology, Bogazici University in Istanbul 2008‑2016. He resigned his position in January 2017 protesting against the increasing suppression of civil and democratic rights and liberties in Turkey. He previously taught Political Theory and Modern Middle Eastern Politics at the Department of Politics and International relations at the University of Swansea, UK, before moving to Erbil in Iraqi Kurdistan to serve as the first Vice Chancellor of the University of Kurdistan Hawler from 2006-2008. His writings include PreCapitalist Iran: A theoretical History (I.B. Tauris, 1993), Essays on the Origins of Kurdish Nationalism (Mazda 2003), Kurds and the State in Iran: The Making of Kurdish Identity (I. B. Tauris 2012), Plotting the Nation in Exile: The Forgotten Years of Kurdish Nationalism in Iran (forthcoming 2017). He is currently working on two new books: In the Shadow of the Absolute Sovereign: Kurdish Question in the Islamic Republic of Iran, and The Crisis of Sovereignty in the Kurdish Quest for Democratic Autonomy in Syria.

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