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Dossier : Minorisations. Revisiter les conditions minoritaires

Minorisations. Revisiter les conditions minoritaires

Mari Oiry Varacca et Jennifer Vanz
p. 13-21

Texte intégral

  • 1 . « Au sens gramscien, [la subalternité] renvoie à l’infériorité du rang et couvre l’ensemble des a (...)

1Dans son numéro « En luttes ! » de 2021, L’Année du Maghreb proposait un bilan des travaux menés sur la subalternité1 et invitait à prolonger la réflexion. Ce dossier Minorisations s’inscrit dans cette dynamique de renouvellement des perspectives dans le contexte actuel des sociétés maghrébines caractérisé par des enjeux sociaux qui suscitent de nombreux débats et de larges mobilisations militantes (pauvreté, discriminations envers les femmes, les noir·es, les descendant·es d’esclaves...). En effet, depuis 2011, les conceptions homogénéisantes des États-nations qui, bien souvent, avaient impliqué la réification et le rejet des minorités constituées comme telles depuis la colonisation (et parfois même avant, comme dans le cas des juifs) ont été profondément bousculées. C’est en ce sens, notamment, que le terme de « minorité » a été fortement critiqué en sciences sociales ces dernières décennies, le risque étant d’essentialiser les groupes ainsi désignés et de leur assigner une identité. A contrario, celui de « subalternité » a ouvert la réflexion sur la façon dont des discriminations multiples et entrecroisées sont vécues et parfois contestées par les personnes concernées. Aujourd’hui, notre dossier montre la nécessité de repenser ces processus de domination et de résistance au Maghreb comme des processus de « minorisation ». La notion de « minorisation » décloisonne les approches : elle permet d’analyser l’imposition « par le haut » de normes sociales et les (micro)résistances « par le bas » aux structures de pouvoir. Les catégories de « dominé..es » et de « dominant..es » s’y présentent comme perméables, mouvantes, et interrogent de manière plus systématique les hiérarchies à l’intérieur des groupes. Les dynamiques de dominations-résistances hétérogènes qui traversent ce dossier incitent à les replacer dans leur contexte singulier, différent selon les lieux et les époques, d’où l’emploi au pluriel de « minorisations ».

Des minorités aux minorisations : bilan des travaux 

2Dans un contexte postcolonial, les études sur les processus de domination et de résistance au Maghreb se sont polarisées d’une part sur les conditions historiques de construction des processus de minoration, notamment en contexte colonial et impérial, et d’autre part, sur les questions des rapports à l’État et les politiques économiques, avec des approches macrohistoriques (Noûs et al., 2021). L’émergence des subaltern studies à partir des années 1980, puis le développement des approches intersectionnelles, dans les années 2000, ont renouvelé la façon d’appréhender la complexité des luttes et des contestations. Ces dernières s’affirment dans d’autres registres anthropologiques, sociétaux et linguistiques, et pas exclusivement dans leurs rapports à l’État car elles sont aussi le fruit d’évolutions et d’affirmations d’individus et de groupes souvent minorés (femmes, minorités religieuses, minorités ethnolinguistiques, minorités sexuelles, classes sociales dominées...). Ces approches de la domination au sein des mondes sociaux s’inscrivent dans une double démarche de décolonisation des savoirs et de distance critique vis-à-vis des histoires nationales.

3Mais de telles perspectives, par le bas, restent timides et peinent à s’affirmer dans le champ des études sur le Maghreb. Si les travaux sont de plus en plus nombreux sur les mouvements féministes, amazighs ou sur les mobilisations des « printemps arabes », rares sont les tentatives de comparaison d’expériences minoritaires, comme celle menée par Stéphanie Pouessel (2013) dans la Tunisie postrévolutionnaire. Elle y aborde concomitamment la question du racisme, de la présence et de la mémoire juives et des revendications amazighes. Notre numéro s’inscrit dans cette volonté de développer et rendre visibles des études qui « accorde(nt) aux voix subalternes leur place et leur contribution dans le décryptage des réalités des luttes au Maghreb » (Noûs et al., op. cit.).

4Par ailleurs, les travaux portant sur les processus de domination et de résistance au Maghreb mobilisent assez peu le terme de « minorité » (Maggiolini, 2018). D’autres termes lui ont été préférés comme celui de « tribu » (Berque, 1974), catégorie non reconnue officiellement mais toujours opérante dans le quotidien et dans certaines mobilisations sociales (pour le cas du Maroc, voir par exemple : Bouderbala, 2007 ; Boujrouf et Giraut, 2000 ; Mernissi, 1998). Le terme de « communauté » a également été employé pour identifier des groupes sociaux situés en-deçà et par-delà des États-nations, parfois plus précisément des résistances à l’autoritarisme ou des tensions entre revendications « locales » et constitution de la citoyenneté (Salhi, 2003). Plus récemment, des termes tels que « marge » ou « marginalisation » ont été utilisés pour étudier les processus de domination et les revendications dans leur dimension spatiale (Bennafla, 2011). On peut également citer celui de « subalternité » (Noûs et al., op. cit.) qui met l’accent sur les attributs de la domination dans un cadre intersectionnel. Ainsi, les critiques formulées à l’égard de la notion de « minorité » sont nombreuses et nous ont invitées à privilégier une réflexion en termes de « minorisations ».

5Comme le rappelle l’éditorial du numéro intitulé « Minorités / Majorités » de la revue Urbanités (Duc et Florentin, 2020), les travaux de socio-anthropologie urbaine de l’école de Chicago réalisés dans la première partie du XXe siècle ont joué un rôle pionnier en dépassant une acception quantitative de la « minorité » et en s’intéressant aussi au préjudice social expérimenté par un groupe discriminé. Des chercheuses féministes modifient dans les années 1980 puis 1990 (Massey, 1994 ; Rose, 1993) le regard porté sur les rapports entre minorités et majorités « en [...] détachant la question minoritaire d’un sens démographique pour en ancrer la signification en termes de hiérarchies » (Duc et Florentin, op. cit.). Une autre faiblesse de l’approche classique des « minorités » est de souvent réduire l’analyse aux minorités dites « religieuses » et « ethniques », ce qui ne rend pas compte de la complexité de la situation minoritaire et ne permet « ni de saisir la possible recomposition des identités en fonction de l’évolution des rapports de force, ni d’interroger l’auto-perception des groupes (qui ne s’identifient pas nécessairement comme minoritaires) » (Ruck, 2018, p. 6). Enfin, la notion de « minorité » rappelle la façon dont la colonisation a contribué à classifier les sociétés colonisées pour mieux les hiérarchiser et les dominer (Chouiki, 2009). Le risque d’essentialisation qui sous-tendait la recherche coloniale se retrouve plus tard, à partir des années 1980-1990, dans la rhétorique des organisations internationales sur les droits des « minorités », puis dans les années 1990-2000 sur les droits des « peuples autochtones » portés dans le droit international. Dans une perspective constructiviste s’attachant pourtant à ne pas nier la réalité des discriminations et l’existence de revendications autochtones et à ne pas les déconsidérer au prétexte qu’elles constituent des construits sociaux et politiques, des études se situant dans la lignée des travaux de Gayatri Spivak (1988) voient dans les discours autochtones un « essentialisme stratégique », une tactique politique pour obtenir davantage de reconnaissance des États grâce au soutien des Nations unies, au nom du droit international (Cauvin-Verner, 2008 ; Gagné, 2006 ; Morin, 2011). Ainsi, afin d’éviter le côté figé et réifiant de la notion de « minorité », sans pour autant renoncer à étudier l’expérience et les revendications minoritaires, Colette Guillaumin écarte l’emploi du terme pour lui préférer celui de « groupe minoritaire » (1972 ; 1985), qui met davantage l’accent sur l’asymétrie des possibilités et pose à distance l’idée d’une nature immuable : « la majorité ne peut se définir que par la relation, non par l’être » (1985, p. 106). Des travaux récents menés notamment par la sociologue Sarah Mazouz sur la distinction entre racisation et racialisation (Mazouz, 2020), permettent d’aller plus loin et de renouveler les études sur les groupes sociaux minorés en pensant en termes de « minorisation » plutôt que de « minorité », de « groupe minoritaire », ou même de « minoration » dont le sens est plus restrictif que celui de « minorisation ». « Minoration » désigne le processus par lequel un groupe dominant définit un groupe dominé comme étant une minorité et n’est donc qu’un aspect du processus de minorisation, celui d’une assignation essentialisante. Quant à la notion de « minorisation », elle permet d’étudier l’ensemble du processus de production d’une hiérarchie, d’imposition d’une domination (production de groupes minorés, stigmatisés et dominés, et de groupes dominants), un processus qui produit des dominant·es et des dominé·es, des groupes sociaux minorants et des groupes sociaux minorés, de manière indissociable. La relation entre ces groupes n’est pas figée, les contours des groupes et la position des individus dans ces derniers pouvant évoluer dans le temps. La construction des catégories est donc au cœur de ce processus qui suppose une vision partagée du monde social qui est le lieu de débats permanents, notamment sur les catégorisations (Bourdieu, 2012).

6Par ailleurs, ces enjeux de catégorisation impliquent également les chercheur·euses : s’interroger sur les processus de minorisations requiert de leur part une réflexivité sur les conditions d’un savoir scientifique sur/avec les groupes supposés minorés et sur le rôle qu’ils·elles jouent dans la (dé)construction des catégories afin de ne pas réifier les catégories légitimées. Parce que toute recherche est située, les auteur·rices se doivent de porter « une attention à leur propre rôle dans la construction de leur objet comme dans l’accès à leurs terrains d’étude, soucieux·ses de ne pas substituer leurs voix de chercheur·euses aux personnes en situation dominée » (Duc et Florentin, op. cit.). Dans le présent dossier, Mérième Ihsan analyse ainsi les « impensés épistémologiques » qui caractérisent les travaux des chercheur·euses sur la Nubie et les conduisent à produire des analyses essentialisantes qui « romantisent » la population nubienne. Pour faire entendre le pluralisme des sociétés étudiées et dépasser les biais d’une documentation produite majoritairement par les groupes dominants, plusieurs articles prennent soin de donner à entendre les voix de différents groupes sociaux à partir d’enquêtes au long cours (Ali Oualla) ou de sources écrites permettant de croiser différents points de vue (Vanz, Zaïed).

Repenser les minorisations « par le haut » et « par le bas »

7Envisager les minorisations comme un processus implique de s’interroger sur les catégories utilisées par les acteurs sociaux qui participent à leur construction. Il s’agit d’appréhender la condition minoritaire comme le fruit d’un processus relationnel, produit « par le haut » mais aussi « par le bas ». Plusieurs articles prennent pour point de départ la fabrique de la minorisation par les États pour montrer comment une telle catégorisation ne relève pas d’une simple imposition « par le haut ». Elle est aussi le fruit de l’expérience des minoré·es dont on ne présuppose plus la passivité et dont la façon de percevoir, de s’approprier et de jouer avec les normes doit être étudiée (Chassain et al., 2016). Dans son article, Mérième Ihsan s’intéresse ainsi à la manière dont l’État catégorise les groupes culturels et ethniques, processus dans lequel les récits et les représentations de plusieurs acteurs·rices (chercheur·euses, militant·e·s associatif·ves) s’entremêlent. Outre l’État, l’importance du contexte de mondialisation dans ces processus de catégorisation est soulignée par Mérième Ihsan, qui relève combien l’usage d’un discours universel et de normes supposées « neutres » par les acteurs internationaux (ici l’UNESCO) contribue à produire une lecture dépolitisée de la question nubienne à travers une approche patrimoniale.

8Ainsi, non seulement la catégorisation n’est pas nécessairement imposée par l’État mais elle est sans cesse négociée, réappropriée par les groupes sociaux concernés. En ce sens, les articles de ce dossier témoignent de la variété des répertoires d’action mobilisés pour contester les minorisations et soulignent l’agentivité des acteurs sociaux. De la formation de collectifs contribuant à la structuration du mouvement féminin kabyle en Algérie (Rasulo), à la stratégie du « non-mouvement » comme moyen de résistance dans les bidonvilles de Salé (Ali Oualla), en passant par la mise en avant d’une compétence linguistique par les Jeunes Tunisiens pour se légitimer (Zaïed), les stratégies mises en œuvre sont multiples. Les effets de ces stratégies sur la condition minorée le sont tout autant : par exemple, l’immobilité résidentielle des femmes des bidonvilles de Salé leur permet, parfois, l’obtention d’un « recasement » (Ali Oualla).

« Minorisations » : une notion privilégiée pour penser l’intersectionnalité

9S’intéresser aux processus de minorisations permet également d’envisager les rapports de domination dans leur complexité en refusant de donner a priori la primauté à un rapport social (de race, de genre, de sexe...) sur un autre (Lépinard et Mazouz, 2021). Du black feminism (Crenshaw, 1989) au féminisme décolonial (Vergès, 2019), des travaux ont mis en avant la portée heuristique d’une analyse des positions sociales à l’aune de leur localisation à l’intersection de différents systèmes normatifs et/ou matériels de constitution du pouvoir : capitalisme, colonialisme, racisme, sexisme ou encore hétéronormativité. Le croisement des rapports sociaux est considéré par l’ensemble des auteur·rices comme un principe d’analyse. Les articles proposés dans ce dossier envisagent ainsi différents types de rapports sociaux qui s’articulent dans les processus de minorisations. Les liens socio-économiques apparaissent par exemple déterminants à la période médiévale dans la construction des catégories pour désigner les groupes juifs, la seule dimension religieuse ne permettant pas d’expliquer les rapports de force à l’œuvre (Vanz). La disqualification des habitantes des bidonvilles de Salé, pour sa part, relève d’une triple minorisation : immobilité socio-économique, renforcée par le stigmate lié au lieu de résidence et discrimination de genre avec l’assignation au pôle domestique (Ali Oualla). Les rapports sociaux de genre jouent également un rôle déterminant dans la minorisation des femmes kabyles quand bien même leurs revendications portent d’abord sur la cause berbère (Rasulo). Il est à souligner que les enjeux du racisme et la façon dont ce rapport de domination s’entrecroise avec d’autres  des questions encore peu explorées au Maghreb (Sadai, 2021) alors que l’appel à contribution pour ce numéro invitait à en traiter – n’ont pas suscité de proposition d’article.

10Un autre apport des recherches réalisées sur les questions de genre à partir des années 1980 a été la prise en compte de l’hétérogénéité des groupes considérés : il s’agit ainsi de penser les rapports de domination au sein même des groupes minorés. Dans ce numéro, le texte de Jennifer Vanz donne à comprendre comment l’arrivée de groupes juifs réfugiés de la péninsule Ibérique s’accompagne de tensions entre groupes sociaux juifs liés aux privilèges économiques dont bénéficient les premiers. Plusieurs des articles soulignent la place des élites dans les luttes. Le texte de Margherita Rasulo, analyse les rapports de forces qui se jouent à l’intérieur même des structures militantes de femmes : issues de milieu rural et souvent analphabètes dans les années 1970, les militantes sont, à partir des années 1980, majoritairement membres d’une élite éduquée. Dans un autre contexte, celui de la Tunisie coloniale du début du xxe siècle, Sarra Zaïed montre comment les Jeunes Tunisiens, qui s’efforcent de se poser en intermédiaires entre l’élite coloniale et la population colonisée, se voient renvoyés à leur statut social privilégié par leurs adversaires, les Prépondérants.

Une réflexion à poursuivre : la dimension spatiale des minorisations

  • 2 . « Mobilisations sociales » est entendu au sens de mouvement social, mais aussi de mise en œuvre d (...)

11La place notable des réflexions sur des contextes urbains dans notre dossier ne doit pas étonner. Elle est représentative de la prédominance, dans les travaux sur les processus de minorisations au Maghreb, de réflexions focalisées sur les grandes villes. L’historiographie tend toutefois à évoluer depuis une dizaine d’années. Les travaux portant sur les processus de minorisations dans les petites villes (on a évoqué plus haut les travaux de Karine Bennafla sur Sidi Ifni), dans les espaces ruraux (El Kahlaoui et Bogaert, 2019), en montagne (Oiry Varacca, 2019) ou dans les confins frontaliers (Sanmartin, 1996 ; 2011) sont loin d’être inexistants même s’ils ont tendance jusqu’ici, et notamment en géographie, à mobiliser davantage le terme de « marginalisation ». Ils interrogent, dans les mobilisations sociales2, les rapports des acteur·rices de ces espaces aux acteur·rices des centres, des grandes villes, et analysent leur capacité à s’appuyer sur des réseaux internationaux pour développer leurs projets, grâce à des stratégies propres, ancrées localement. Ils s’intéressent aux processus de minorisations non seulement dans leur dimension spatiale, mais aussi à travers l’analyse de différentes formes de minorisation « ethniques » (Amrouche, 2013 ; Le Saout, 2009) et/ou liées à la religion (Boum, 2013) et au genre (Borghi et Amraoui, 2006).

12Plus généralement en sciences sociales, la ville est, depuis longtemps, un « lieu majeur de l’étude des rapports sociaux. En tant qu’espaces marqués par la diversité et la concentration des groupes sociaux, par l’agglomération des ressources matérielles et symboliques, les espaces urbains sont depuis longtemps un lieu d’observation privilégié des relations entre minorités et majorités » (Duc et Florentin, op. cit.). Historiquement, les rapports entre ces groupes en contexte urbain ont été explorés sous l’angle de la classe sociale et de la dimension ethnoraciale par l’école de Chicago puis par la géographie radicale anglophone qui a affirmé l’héritage marxien et a fait de la fabrique capitaliste de l’espace urbain son objet d’étude à partir des années 1960-1970. Les travaux de chercheuses féministes viennent complexifier le regard en mettant l’accent sur les questions de genre et la dimension sexuée de l’expérience urbaine (Blidon, 2017) : ils montrent que l’espace urbain n’est pas aménagé prioritairement pour les femmes, ce qui induit pour elles une pratique contrainte de l’espace public, et un sentiment de moindre légitimité dans celui-ci, en particulier pour les femmes racisées, de classe populaire, discriminées aussi dans d’autres systèmes d’oppression que le système patriarcal.

13Trois grands questionnements sur la dimension spatiale des minorisations, se recoupant partiellement, émergent ainsi des articles proposés ici. Les modalités de production de l’expérience minoritaire en ville, d’abord, sont envisagées à travers des espaces marginalisés comme le sont les bidonvilles situés dans les espaces urbains périphériques chez Myriame Ali Oualla. Les textes du dossier donnent également à comprendre comment les villes deviennent des scènes de résistance où se reconfigurent les rapports entre dominants et dominés : ils privilégient la description et l’analyse des modes d’action qui rendent les luttes visibles dans l’espace public (Rasulo), mais évoquent aussi des modes de résistances plus discrets, infrapolitiques (Scott, 2009), comme l’aménagement et l’appropriation d’espaces semi-privés (Ali Oualla). Enfin, la façon dont les politiques urbaines participent à l’élaboration et à la négociation de ces catégories est également étudiée à travers l’analyse des effets des modèles capitalistes dans la production actuelle de l’espace urbain (Ali Oualla) ou encore la formation de « quartiers juifs » dans le Maghreb médiéval (Vanz).

14Un autre aspect de la dimension spatiale des minorisations mis en évidence dans plusieurs articles est l’articulation entre plusieurs échelles, locale, nationale et globale. Le contexte de mondialisation favorise les circulations des personnes, mais aussi des pratiques, des symboles, des mots d’ordre qui peuvent être repris et réinterprétés au gré des situations locales et nationales. De même, les organisations internationales (UNESCO) et les ONG sont des actrices à part entière qui participent à la construction des catégories (Ihsan), tout comme les réfugiés (Vanz). Ainsi, les mobilités de personnes et les circulations d’idées alimentent les processus de minorisations tantôt en légitimant et en soutenant les revendications minoritaires, tantôt en contestant les discours des acteurs privés et publics qui définissent des « minorités » et circonscrivent leur place dans le récit national et dans la ville.

  • 3 . Nous tenons à remercier Florence Renucci et le comité de rédaction pour le suivi réalisé tout au (...)

15De l’appel à communication (« Minorations ») à la publication de ce dossier, notre approche a sensiblement évolué. La lecture des contributions ainsi que les nombreux échanges qu’ils ont suscités3 nous ont conduites à affiner notre usage des concepts pour privilégier celui de « minorisations » qui permet d’envisager l’ensemble du processus de production d’une hiérarchie dans lequel interviennent « dominé·es » et « dominant·es ». Cette évolution témoigne de la difficulté à traduire la complexité des mondes sociaux étudiés et la nécessaire réflexivité, déjà soulignée, des chercheurs·seuses sur la (dé) construction des catégories. Repenser les processus de domination et de résistance au Maghreb comme des processus de minorisations a donc ouvert des pistes qu’il s’agira de continuer à explorer. L’articulation des discriminations entre elles, notamment avec les discriminations racistes, mais encore le rôle des élites dans les résistances des minoré·es et, plus largement, les hiérarchies à l’intérieur de ces dernières nécessiteraient d’être étudiés plus avant. La dimension spatiale des processus de minorisations mériterait aussi d’être approfondie, en s’intéressant aux relations entre espaces centraux et espaces marginalisés, à des échelles fines, infra-urbaines, et à des échelles plus larges ; ou encore, en se penchant sur l’articulation de ces échelles dans les luttes, entre transnationalisation, ancrage local et cadre national.

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Notes

1 . « Au sens gramscien, [la subalternité] renvoie à l’infériorité du rang et couvre l’ensemble des attributs de la subordination et de la domination en termes d’âge, de genre, de classe, d’ethnies, de sexe, de langue et d’emploi » (Noûs et al., 2021).

2 . « Mobilisations sociales » est entendu au sens de mouvement social, mais aussi de mise en œuvre d’alternatives concrètes à des modes de développement non favorables aux espaces marginalisés.

3 . Nous tenons à remercier Florence Renucci et le comité de rédaction pour le suivi réalisé tout au long du processus éditorial.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mari Oiry Varacca et Jennifer Vanz, « Minorisations. Revisiter les conditions minoritaires  », L’Année du Maghreb, 27 | 2022, 13-21.

Référence électronique

Mari Oiry Varacca et Jennifer Vanz, « Minorisations. Revisiter les conditions minoritaires  », L’Année du Maghreb [En ligne], 27 | 2022, mis en ligne le 30 juin 2022, consulté le 02 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/10569 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anneemaghreb.10569

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Auteurs

Mari Oiry Varacca

Géographie, Université Gustave Eiffel, Analyse Comparée des Pouvoirs (EA 3350).

Jennifer Vanz

Histoire médiévale, Université Paris-Est Créteil, Centre de Recherche en Histoire Européenne Comparée (EA 4392).

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