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Varia & Recherches en cours

Le mouvement étudiant et la question des langues en Algérie (1962-1965) : à propos d’un épisode méconnu de l’histoire de l’UGEMA-UNEA

The student movement and the language question in Algeria (1962–1965): A little-recognised episode in the history of UGEMA-UNEA
الحركة الطلابية ومسألة اللغات في الجزائر 1962 - 1965: حول حلقة مجهولة في تاريخ الاتحاد العام للطلاب المسلمين الجزائريين [UGEMA] والاتحاد الوطني للطلاب الجزائريين [UNEA]
Yassine Temlali
p. 153-171

Résumés

En Algérie en 1963, un an après la disparition de la chaire de berbère dans le naufrage de l’Université coloniale, des revendications estudiantines portant sur le « développement de la langue kabyle » et la « création d’un institut d’enseignement du berbère » ont connu un destin éphémère. Formulées en commission du Ve congrès de l’Union générale des étudiants musulmans algériens, elles ont été aussitôt abandonnées sans jamais être soumises à la plénière.

En reconstituant cet épisode obscur à la lumière de plusieurs sources, dont des témoignages d’acteurs, cet article explore l’attitude du mouvement étudiant dans l’immédiate postindépendance (1962-1965) sur la question des langues berbères, parlées par un cinquième de la population mais qui ne jouissaient alors d’aucun statut juridique. Il étudie plus généralement les positions de ce mouvement sur le problème linguistique en Algérie dans un contexte où la promotion de la « langue nationale », l’arabe, devait compter avec un début de remise en cause de l’unanimité arabo-islamique qu’avait imposée le besoin d’union contre l’occupant français.

Nous posons que l’enterrement de ces propositions favorables aux langues berbères doit être interprété en tenant compte à la fois de la doctrine culturelle du Parti communiste algérien (PCA), alors prépondérant au sein de l’encadrement de l’UGEMA, et de son attitude générale à l’égard du régime de Ahmed Ben Bella. Tout en plaidant en faveur de la promotion-modernisation de l’arabe, le PCA préconisait de sauvegarder non seulement le français mais aussi le kabyle, les menaces régionalistes ayant été écartées selon lui avec l’accession à l’indépendance. Héritée de l’époque où il considérait l’Algérie comme une grande mosaïque ethnoculturelle, sa bienveillance envers les langues natales était, cependant, confrontée aux nécessités de son soutien au régime, qui suspectait la revendication de reconnaissance de la berbérophonie de cacher un projet de division de nation. Le soutien du PCA à Ahmed Ben Bella, qui allait jusqu’au vœu de se dissoudre dans un grand parti unique révolutionnaire, prolongeait son rapprochement des nationalistes radicaux commencé à la fin des années 1940 et radicalisé pendant la Guerre de libération (1954-1962). Il s’est manifesté sous différentes formes dans les rangs de l’UGEMA, passée sous influence communiste dès début 1963. Cette organisation adhérait au Programme du FLN, érigé en 1962 en parti unique, et mobilisait les étudiants pour appuyer les initiatives du gouvernement (autogestion, nationalisations, etc.), notamment par des campagnes de volontariat. En échange, son autonomie organique du FLN était globalement tolérée, et on lui prodiguait subventions et aides logistiques.

L’enterrement au Ve congrès de l’UGEMA de propositions favorables aux langues berbères porterait ainsi la marque de cette alliance des communistes avec Ahmed Ben Bella. L’ouverture sur le multilinguisme des cadres communistes de cette organisation aurait été contrariée par les engagements du PCA envers le régime. Intervenue en pleins déchirements du mouvement étudiant sur le rythme et les priorités de l’arabisation, cette dérobade aurait été facilitée par un autre facteur : dans l’Algérie de la prime indépendance, le statut mineur des langues non écrites passait pour un fait allant de soi, si bien que leur reconnaissance n’était revendiquée que par quelques intellectuels. De ce point de vue, l’étouffement de ces propositions avant qu’elles ne parviennent à la plénière du Ve congrès ne gâtait pas une certaine harmonie entre les communistes et le régime sur le problème linguistique. Centrées sur une promotion-modernisation de l’arabe qui ne sacrifie pas la francophonie, les positons du PCA dans ce domaine correspondaient à la politique des langues officielle. Celle-ci, malgré les professions de foi arabistes d’Ahmed Ben Bella, œuvrait objectivement non pas à la défrancisation de l’État et de la société mais à leur bilingualisation par une promotion mesurée de l’arabe.

En contextualisant le plus exhaustivement possible un mini-épisode méconnu du Ve congrès de l’UGEMA – et en éclairant, à travers cet épisode les positions de cette organisation sur la question linguistique –, cet article souligne l’importance des débats culturels à l’université pour une meilleure connaissance à la fois de l’histoire du mouvement étudiant algérien et de celle de la revendication berbère en Algérie.

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Texte intégral

  • 1 . Cette contribution est basée sur un chapitre de notre thèse (voir la bibliographie), adapté et au (...)
  • 2 . Littéralement : « la [langue] la plus éloquente ». Ce terme désigne ici l’arabe écrit avec ses co (...)

1Cet article1 est une contribution à l’étude du temps présent algérien, qui reste le parent pauvre de l’historiographie de l’Algérie contemporaine. Il s’intéresse aux débats du mouvement étudiant sur la question des langues au sortir d’une occupation étrangère de 132 ans pendant laquelle le français était l’unique langue officielle et qui avait renforcé, réactionnellement, l’identification à l’arabe fuṣhâ2 et à l’islam comme vecteurs d’une personnalité culturelle nationale agressée. Au-delà de l’analyse de ces débats, il ambitionne d’éclairer l’histoire de la revendication berbère en Algérie indépendante.

  • 3 . Le terme « musulmans » dans l’Algérie coloniale désignait les Algériens non européens.

2Révolution à l’Université, le journal de l’Union générale des étudiants musulmans3 algériens (UGEMA) et de son héritière, l’Union nationale des étudiants algériens (UNEA), de même que les documents de leurs congrès tenus entre 1962 et 1964 témoignent de leur grande implication dans les débats sociolinguistiques et culturels de l’immédiate postindépendance. Toutefois, leurs positions dans ces débats ne sont pas spécifiquement traitées dans des travaux sur le mouvement étudiant en Algérie tels que ceux de Guy Pervillé, de Clement Henry Moore et Arlie R. Hochschild ou de David B. Ottaway. Lorsqu’elles sont abordées, la forme en est soit un rapide survol – comme dans l’article de Dermot F. Murphy sur les politiques linguistiques maghrébines –, soit une approche schématique – comme dans les travaux de Mohamed Benrabah sur les conflits de langues en Algérie et d’Amar Ouerdane sur l’histoire de la revendication berbère kabyle. En somme, quand elles ne sont pas complètement méconnues, ces positions sont mésinterprétées à défaut d’une contextualisation historique adéquate

3En explorant un mini-épisode peu connu, à savoir l’enterrement au Ve congrès de l’UGEMA en août 1963 de propositions concernant le « développement de la langue kabyle » et la « création d’un institut d’enseignement du berbère », nous nous proposons de faire le point sur l’attitude de cette organisation concernant le problème des langues pendant la présidence d’Ahmed Ben Bella (1962-1965).

  • 4 . Voir pour une discussion de la thèse problématique de l’existence d’une seule langue berbère : Ch (...)

4Les sources primaires exploitées ici (articles de presse, témoignages, pièces de la littérature politique algérienne, textes législatifs) invitent à lire ces positions à la lumière des trois données suivantes. La première est la progression au sein de l’UGEMA, à partir de début 1963, de l’influence du Parti communiste algérien (PCA) qui, en comparaison d’autres organisations politiques, se distinguait par une certaine ouverture sur la diversité ethnoculturelle de l’Algérie. La deuxième est le positionnement général des communistes vis-à-vis du régime d’Ahmed Ben Bella. La troisième, enfin, est la force de l’idéologie diglossique qui a pour fonction de justifier la restriction de la compétition sur le marché linguistique aux langues écrites, en l’occurrence l’arabe fuṣhâ et le français. Ces trois données, conjuguées, permettent d’expliquer que des propositions favorables aux langues berbères4 aient pu être discutées en commission du congrès de l’UGEMA et aussitôt enterrées sans que cela provoque de grandes tensions internes.

5Après avoir rappelé les déchirements de l’UGEMA sur la question des langues lors de son congrès avorté de septembre 1962, nous tenterons de reconstituer les circonstances dans lesquelles ces propositions ont été formulées puis abandonnées. Nous situerons ces faits dans leur contexte étroit estudiantin (montée des communistes au sein de cette organisation, etc.) et politique plus large (souci des communistes de ne pas entrer en conflit avec le régime vs leur ouverture sur le multilinguisme, etc.).

L’UGEMA en 1962 au centre des convoitises des principales fractions du FLN

6Le nombre des étudiants algériens en 1962-1963 ne dépassait pas 5.417, dont 3.817 en Algérie et 1.600 inscrits à l’étranger (Adam, 1963, p. 538), pour une population totale de quelque dix millions d’habitants. Ce n’est pas pour autant que leur poids politique était dérisoire. Dans un pays où à l’indépendance, en 1962, l’analphabétisme touchait 85% de la population (Kadri, 2007, p. 20), ils formaient au sein de l’élite lettrée une « super-élite » qui avait pu, sous l’occupation française, suivre des études supérieures alors que la simple instruction élémentaire était inaccessible à l’écrasante majorité des Algériens non européens. Une partie des hauts cadres du FLN, dont certains futurs ministres à l’instar de Belaïd Abdesselam et de Mohamed Seddik Benyahia, avaient acquis de grandes compétences organisationnelles et administratives au sein du mouvement étudiant pendant la Guerre de libération (Quandt, p. 121). Comme le souligne Clement Henry Moore, cette élite étudiante a continué à refléter « les grandes forces politiques à l’œuvre en Algérie jusque dans les années 1990 » (Moore, 2016, p. 14).

7Le poids de cette élite estudiantine explique qu’après le cessez-le feu (19 mars 1962), les principales fractions du Front de libération nationale (FLN) aient tenté chacune de caporaliser l’UGEMA, créée en juillet 1955, et qui avait rejoint la lutte de libération d’une manière spectaculaire en déclenchant une grève générale illimitée le 19 mai 1956. Lors de son premier congrès sur le sol national tenu du 5 au 12 septembre 1962, cette organisation a vécu des affrontements générés par les convoitises contradictoires du groupe formé autour de Belkacem Krim, membre du Gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA), et de ses adversaires rassemblés dans la coalition autour d’Ahmed Ben Bella (Ottaway, 1968, p. 14-15).

8Comme le rappelle Abderrahmane Megateli, délégué de la section des États-Unis à ce congrès, dont il a eu à diriger les débats chaotiques, « les étudiants n’ont pas été entièrement le jouet de ces tendances, mais ont définitivement subi les conséquences de ces divisions » (Megateli, 8 juin 2008). Ces affrontements ont plongé les travaux dans le désordre si bien que la rencontre a dû se transformer en une simple « conférence nationale » préparatoire au Ve congrès (Révolution à l’Université, 1er novembre 1962), lequel a eu lieu en août 1963 et a vu l’UGEMA changer de nom pour s’appeler l’Union nationale des étudiants algériens.

  • 5 . De l’arabe ta ‘rīb, rendre arabe : nom donné en Algérie et au Maghreb à la défrancisation linguis (...)

9Outre les conflits provoqués par ces tentatives de caporalisation, la conférence de septembre 1962 en a connu un autre qui a porté sur le problème des langues (Le Monde, 12 septembre 1962 ; Mahi, 6 juin 2019). Opposant des sections de l’Union au Proche-Orient arabe prônant une arabisation5 rapide de l’UGEMA et du pays, à d’autres sections en Algérie et en Europe, ce conflit a constitué une des causes de l’échec de cette rencontre.

  • 6 . Selon le Recensement de 1966, les berbérophones formaient 19 % de la population résidant en Algér (...)

10Au milieu de ces affrontements au sujet de l’arabisation a été brièvement soulevée, sous le signe de la polémique, la question de la diversité linguistique interne de la nation, à savoir la place des langues berbères, parlées par un cinquième de la population6, dans le paysage linguistique national. Invité par le président d’une session consacrée à un débat sur l’arabisation à s’exprimer en arabe et non pas en français, un congressiste a rétorqué : « Si quelqu’un parle en arabe ici, moi je prendrai la parole en kabyle ! » (Le Monde, 12 septembre 1962).

La question de la promotion des langues berbères au Ve congrès de l’UGEMA 

11C’est au Ve congrès de l’UGEMA (12-22 août 1963) – lors duquel, du reste, se sont manifestés les mêmes différends sur l’arabisation (Adam, 1963, p. 550) – que s’est exprimée pour la première fois dans le mouvement étudiant algérien une revendication de promotion des langues berbères.

  • 7 . Nous n’avons pas pu malheureusement interviewer Hamid Oussedik.

12D’après un article publié dans le quotidien communiste Alger Républicain le 20 août 1963, outre « les problèmes du développement de la langue arabe et de la culture nationale, de l’alphabétisation, de la démocratisation et de la réforme de l’enseignement », la commission "Culture et langue arabe" du congrès a débattu de la « nécessité du développement de la langue kabyle […] et de la création d’un institut d’enseignement du berbère ». Cette dernière question, y lit-on, « devait donner lieu à de nombreuses interventions » et « des motions en ce sens ont été adoptées » (Alger Républicain, 20 août 1963). La circulation, lors de cette rencontre, d’un texte portant sur les langues berbères est attestée par d’autres sources. Elle est évoquée dans un témoignage de Hamid Oussedik7, cadre du mouvement étudiant dans les années 1960 (Le Soir d’Algérie, 26-29 mai 2013), et dans un autre que nous avons recueilli auprès de Rachid Salhi, élu à l’exécutif de l’UNEA (ex-UGEMA) en août 1963 (Salhi, 7 juillet 2019). Des travaux universitaires en font également mention sans toutefois citer de sources primaires (Benrabah, 2013, p. 56 ; Murphy, 1977, p. 7).

13Au moment où s’est tenu le Ve congrès de l’UGEMA, la chaire de berbère à l’Université d’Alger n’existait plus depuis au moins un an, suite au départ de son titulaire, le Français André Picard, rapatrié en 1962 (Sellès, 2008, p. 762) ; et les démarches de l’écrivain d’expression française Mouloud Mammeri auprès du Bureau politique du FLN pour relancer un enseignement universitaire des langues berbères n’avaient pas été couronnées de succès (Tafsut, juillet 1981). Les études berbères ne se menaient plus que dans le cadre du Fichier de documentation berbère (FDB), créé en 1946 par les Pères blancs en Grande-Kabylie, et de cours informels dispensés à l’Université d’Alger par Mouloud Mammeri (Tafsut, juillet 1981). Ces cours n’ont été officiellement autorisés qu’en 1965, à l’initiative d’Ahmed Taleb Ibrahimi, ministre de l’Éducation de Houari Boumediene (Chaker, 2010, p. 122-123 ; Taleb Ibrahimi, 7 juillet 2018), sans que cela s’accompagne d’une reconnaissance académique sous forme de certificat ou de diplôme (Murphy, 1977, p. 7). L’existence de cet enseignement officieux entre 1962 et 1965 est corroborée par un appel qu’a lancé en 1964 Émile Sicard, alors responsable de l’enseignement de la sociologie à l’Université d’Alger, à faire participer les berbérisants à la recherche sociologique (Sicard, 1964, p. 551).

14Faisant allusion aux « motions » sur les langues berbères évoquées par Alger Républicain le 20 août 1963, Hamid Oussedik écrira en 2013 :

« […] Malgré certaines manœuvres dilatoires, l’on ne pourra empêcher les congressistes de soulever ‘’la question de l’arabisation, le statut et la nécessité du développement de la langue berbère et la création d’un institut d’enseignement du berbère’’. Cette recommandation restera sans suite et sera bannie du discours de l’exécutif de l’UNEA, qui affiche dans son ensemble une réelle hostilité à la revendication berbère. » (Le Soir d’Algérie, 26-29 mai 2013).

15Le récit de Hamid Oussedik ne contredit pas formellement le compte-rendu d’Alger Républicain suivant lequel ladite « recommandation » a été adoptée en commission et non pas en plénière. Il s’en distingue, toutefois, sur deux points : il allègue que les congressistes ont débattu le « statut » à accorder à la langue berbère et ne mentionne pas quelque discussion que ce soit sur le « développement de la langue kabyle ».

  • 8 . Rappelons que, d’après Alger Républicain, les projets de motions adoptés en commission portaient (...)
  • 9 . À en juger par le témoignage de Rachid Salhi, qui reproche à la section de Paris de « n’avoir pas (...)

16Rachid Salhi, élu à l’exécutif de l’UNEA (ex-UGEMA) à l’issue de ce Ve congrès, assure que cette rencontre, autrement dit sa session plénière, a adopté une « résolution mesurée et rationnelle [préconisant] la généralisation de l’enseignement du berbère dans les universités »8. Cette « résolution », d’après lui, émanait de la section d’Alger – c’est-à-dire d’étudiants communistes, cette section, la plus importante, étant alors contrôlée par le PCA (Ottaway, 1968, p. 19) – mais aussi d’étudiants « de France » 9(Salhi, 7 juillet 2019).

17Qu’est devenue cette « résolution mesurée et rationnelle » après son « adoption » ? Selon Rachid Salhi, elle a été retirée à la demande d’Ahmed Ben Bella en personne, présent au congrès, son retrait lui ayant paru nécessaire pour que les délégués des sections des États arabes qui avaient quitté les travaux, 12 sur 54 sections présentes (Adam, 1963, p. 550), reviennent sur leur décision.

18Dans son discours devant le congrès le 13 août 1963, soit le lendemain de son ouverture, Ahmed Ben Bella a bien appelé les « frères absents », c’est-à-dire les délégués qui avaient déserté les travaux, à revenir sur leur décision (Révolution à l’Université, 10 décembre 1963). En revanche, il n’est pas question dans ce discours de quelque échange que ce soit de leur retour contre le retrait d’une résolution favorable aux langues berbères. Aurait-il rendu aux congressistes une autre visite impromptue ? Nous n’en savons rien mais cette hypothèse ne paraît pas plausible, la presse de l’époque et les témoignages des délégués ne mentionnant pas une pareille visite.

  • 10 . Ce recueil, il est nécessaire de le souligner, ne contient pas tous les textes votés, au nombre d (...)

19On ne trouve nulle trace de l’adoption de cette « résolution » dans le recueil des documents du Ve congrès (motions adoptées et travaux des commissions) publié en 196310. Il n’en est pas question non plus ni dans les comptes-rendus publiés par le journal de l’UNEA ex-UGEMA (Révolution à l’Université, 10 décembre 1963) ni dans la Chronique sociale et culturelle de L’Annuaire de l’Afrique du Nord pour 1963 (Adam, 1963), qui s’attarde sur les débats de cette rencontre et sa motion finale. Dans son témoignage sur l’UGEMA-UNEA (Mouffok, 1999), Houari Mouffok, élu président de cette organisation en août 1963, n’évoque pas quelque débat que ce soit à l’université au sujet des langues berbères. Abdelatif Rebah, Mustapha Mekideche et Ahmed Mahi, respectivement délégués de Prague (ex-Tchécoslovaquie), d’Alger, et de Dresde (ex-République démocratique d’Allemagne), ne se souviennent pas que le problème de la promotion de ces langues ait été soulevée par des congressistes (Rebah, 4 juin 2019 ; Mekideche, 11 juillet 2019 ; Mahi, 13 juillet 2019), et les deux derniers expriment des doutes que la règle de souveraineté de la plénière ait été transgressée aussi ostensiblement que le laisse croire le témoignage de Rachid Salhi.

20De tous ces éléments, ainsi que du témoignage de Hamid Oussedik ne situant pas avec exactitude l’instance qui aurait entériné une « recommandation » sur les langues berbères, il semble raisonnable de conclure que le récit de Rachid Salhi a été influencé par une défaillance de mémoire ou est le fruit d’une reconstruction mémorielle, probablement sous-tendue du désir de créditer l’UGEMA – et, à travers elle, le PCA – d’une adhésion pionnière à la défense des droits linguistiques des berbérophones. La « résolution » en question n’en était pas une et il s’agissait de simples propositions, probablement discutées, non pas en plénière, mais comme l’a écrit Alger Républicain le 20 août 1963 en commission ; le retrait des délégués de certaines sections n’a pas été provoqué par son « adoption » en plénière mais, entre autres raisons, par un rejet majoritaire de leurs positions sur l’arabisation (Adam, 1963, p. 550), connues depuis le congrès avorté de septembre 1962.

21Que de telles propositions concernant les langues berbères ne soient jamais parvenues à la plénière est corroboré par deux éléments. D’abord – et la date du compte-rendu d’Alger Républicain (20 août 1963), le montre bien –, il paraît invraisemblable que dès l’ouverture des travaux, une plénière dût débattre des propositions des commissions ; or, c’est ce que suppose le témoignage de Rachid Salhi d’après qui le retrait de cette « résolution » a été demandé aux congressistes par Ahmed Ben Bella, lequel était présent au congrès le 13 août 1963, soit le lendemain même de son ouverture. Ensuite, il n’est pas fait mention d’un tel texte dans un article publié par Ahmed Ali Ghazali en plein Ve congrès et fort critique envers l’orientation communisante prise par l’UGEMA (Al Chaab, 17 août 1963). Si elle avait été débattue en plénière, nul doute que ce polémiste arabiste l’aurait versé à son réquisitoire contre elle.

Les communistes algériens et le développement des langues berbères

  • 11 . En 1954, le taux d’alphabétisation des Algériens non européens dans l’arrondissement de Tizi-Ouzo (...)
  • 12 . Houari Mouffok donne comme exemple de l’action communiste au sein de l’UGEMA la « conquête » de s (...)
  • 13 . La communisation de l’UNEA (ex-UGEMA) s’est poursuivie au VIe congrès (août 1964) par un vote en (...)

22La discussion en commission du Ve congrès de propositions de promotion des langues berbères s’éclaire probablement du fait qu’une part appréciable des étudiants – et des Algériens lettrés de façon générale – étaient kabyles11. Tout en soulignant son caractère limité, Rachid Salhi évoque une vraie sensibilité au sort de la berbérophonie après l’indépendance : « […] C’est les classes moyennes… les étudiants de l’époque ; c’étaient des classes moyennes kabyles. On est toujours frustré quand il y a atteinte à la langue maternelle. Mais ça ne dépassait pas cette dimension. » (Salhi, 7 juillet 2019). Surtout, cette discussion a eu lieu dans un contexte de communisation de l’UGEMA qui s’était manifestée à travers la prise de contrôle de l’importante section d’Alger par les étudiants communistes début 196312 et leur hégémonie au sein de la commission de préparation du Ve congrès (Mouffok, 1999, p. 77)13 et dont l’apothéose a été l’élection de Houari Mouffok à la tête du syndicat en août 1963.

23Or, sans être opposé à la promotion de l’arabe fuṣhâ, le PCA n’était pas indifférent au plurilinguisme. Malgré sa rupture, dans un article marquant de Bachir Hadj Ali (Cahiers du communisme, août 1958), avec son ancienne doctrine définissant l’Algérie comme « une nation en formation » constituée d’une mosaïque d’ethnies (Kaddache, 1980, p. 977-979), il n’était pas devenu un défenseur acharné de l’unicité culturelle et linguistique. Les propositions formulées au sein de la commission « Culture et langue arabe » du Ve congrès sur les langues berbères faisaient écho à ce qu’écrivait Bachir Hadj Ali en juin 1963 : « […] Que deviendrait la langue kabyle ? À mon avis, nous devrions veiller à sa sauvegarde. » (La Nouvelle Critique, juin 1963).

24Malgré la prudence avec laquelle cette proposition de « sauvegarder » la langue kabyle a été formulée, il ne s’agissait vraisemblablement pas d’une position purement personnelle. Une opinion aussi bienveillante sur les langues non écrites s’exprimait dans Alger Républicain. Le 3 mars 1964, ce journal a publié la lettre d’un enseignant préconisant de mener l’alphabétisation en arabe dialectal (Alger Républicain, 3 mars 1964). Quelques jours plus tard, un autre enseignant proposait dans ses colonnes qu’elle soit menée non seulement en arabe dialectal mais aussi en kabyle (Alger Républicain, 9 mars 1964).

25Ces positions communistes sont suffisamment explicites pour pouvoir être considérées comme l’ancêtre direct de la revendication de reconnaissance des langues maternelles portées plus tard par le mouvement de revendication berbère. Elles étaient probablement inspirées du modèle plurilingue soviétique. Ce modèle était en tout cas ouvertement évoqué dans Alger Républicain comme devant guider la politique des langues algérienne. Dans son article déjà cité, l’enseignant favorable à l’alphabétisation en arabe dialectal a fait remarquer que « dans certaines républiques soviétiques, des langues qui n’avaient même pas d’alphabet il y a quarante ans sont devenues aujourd’hui des langues de culture » (Alger Républicain, 3 mars 1964).

L’UGEMA et les impératifs de l’alliance des communistes avec Ahmed Ben Bella

26Si les communistes n’étaient pas hostiles au principe du développement des langues natales non écrites, comment expliquer que des propositions à ce sujet, avancées en commission du Ve congrès de l’UGEMA, ne soient pas parvenues à sa plénière ? On ne peut répondre à cette question sans rappeler deux faits interdépendants.

  • 14 . En 1949, le MTLD a exclu des militants kabyles qui préconisaient d’intégrer la dimension berbère (...)

27Le premier est que les textes fondateurs de la jeune République algérienne ne reconnaissaient pas l’existence de la berbérophonie et que depuis la crise qui avait secoué le Mouvement pour le triomphe des libertés démocratique (MTLD, indépendantiste) en 1949, revendiquer la reconnaissance de la composante berbère de la nation était suspecté de cacher des plans inavoués pour la diviser sur une base ethnique14. Le PCA était peut-être d’autant plus conscient du caractère sensible d’une telle revendication que certains de ses cadres, à l’image de Sadek Hadjeres, l’avaient rejoint après avoir été marginalisés au sein du MTLD sous l’accusation de « berbérisme » (Hadjeres, 17 juillet 1998).

  • 15 . Concernant l’adhésion du PCA bien avant la Guerre à la revendication d’indépendance, voir Ruscio, (...)
  • 16 . L’UGEMA-UNEA œuvrait à mettre en pratique cette volonté unitaire. Elle a ainsi contribué en octob (...)

28Le second fait est que le PCA, de plus en plus influent au sein de l’UGEMA, poursuivait une politique de rapprochement du courant nationaliste radical qui avait commencé dès la fin des années 194015 et s’était accéléré en 1955 lorsqu’il avait rallié la lutte armée déclenchée par le FLN. L’interdiction de ce parti le 29 novembre 1962 par le Gouvernement d’Ahmed Ben Bella n’avait pas remis en cause ce rapprochement : le 4 janvier 1963, une de ses figures, Larbi Bouhali, déclarait que les communistes n’entendaient pas rejoindre l’opposition et encore moins agir dans la clandestinité (L’Humanité, 4 janvier 1963). En mars 1963, Bachir Hadj Ali confirmait cette orientation en appelant à un « front unique » qui préparerait le terrain pour « un parti unique des forces attachées au socialisme » (Hadj Ali, 1963, p. 3 et 5)16. L’alliance entre le PCA et le régime se manifestait, au niveau étudiant, à travers une véritable facilitation de l’action de l’UGEMA-UNEA allant jusqu’à l’octroi de subventions sur des fonds de la présidence (Mouffok, 1999, p. 41-42)

29En attendant ce que pourraient révéler de nouvelles sources, nous nous contentons ici de formuler deux hypothèses quant au déroulement de cet épisode du Ve congrès de l’UGEMA. La première est qu’après avoir été adoptés en commission, des projets de motions sur la « nécessité du développement de la langue kabyle […] et la création d’un institut d’enseignement du berbère » ont dû être abandonnés : leur soumission à la plénière aurait eu pour conséquence fâcheuse de mécontenter les délégués proches du FLN et, dans la confusion qui a marqué les travaux, d’approfondir les fractures datant du congrès manqué de septembre 1962, entre les sections d’Alger et des pays d’Europe, d’une part, et celles des pays arabes, de l’autre. Si Ahmed Ben Bella ou un autre responsable du Gouvernement ou du Parti a demandé leur retrait, cette demande a dû être formulée dans les coulisses : si elle avait été exprimée devant la plénière, il en serait resté une trace, si petite soit-elle, dans la presse de l’époque, dans la mémoire des délégués ou, pour le moins, dans les écrits des détracteurs anti-communistes de l’UGEMA à l’image d’Ahmed Ali Ghazali. La seconde hypothèse suppose l’inexactitude du compte-rendu publié par Alger Républicain le 20 août 1963 : débattus effectivement en commission, ces projets n’ont pas été approuvés en son sein et ne pouvaient donc être proposés au vote des congressistes.

Les communistes et la question des langues

30Au Ve congrès de l’UGEMA, ce qui importait à la majorité des délégués était, d’une part, de s’inscrire positivement dans le mouvement révolutionnaire amorcé à leurs yeux par le régime d’Ahmed Ben Bella et, de l’autre, d’adopter sur la question de la culture une attitude équilibrée, en rupture radicale avec celle favorable à l’arabisation immédiate que professaient les élites lettrées influencées par le nationalisme arabe ainsi que l’association Al Qiyam, fondée en février 1963 par de jeunes intellectuels ultraconservateurs rejoints plus tard par d’anciens membres de l’Association des oulémas musulmans algériens (Courreye, p. 242).

31À la faveur du retrait des délégués des sections des pays arabes, le Ve congrès a incarné cette rupture. Comme l’a observé en 1963 André Adam, sa motion finale « ne prononce pas le mot ‘’arabisation’’ » :

« Les seuls articles où l’on pourrait trouver une indication à ce sujet sont [l’article] 5 : ‘’contribuer à l’épanouissement d’une culture nationale, révolutionnaire et scientifique’’, et [l’article] 7’ : ‘’adapter l’enseignement aux exigences de la réalité algérienne’’. Les termes de ‘’culture nationale’’ sont-ils équivalents à ceux de ‘’culture arabe’’ ? On peut en douter d’autant plus que les adjectifs, ‘’révolutionnaire’’ et ‘’scientifique’’ paraissent bien dirigés contre le traditionalisme dont les champions de l’arabisation à outrance sont accusés par leurs adversaires. » (Adam, 1963, p. 549-550).

  • 17 . Dans ce même ouvrage (p. 139), Amar Ouerdane évoque un « clivage entre Arabes et Kabyles » au sei (...)
  • 18 . Pour Bachir Hadj Ali, qu’il y ait moins de journaux francophones que de journaux arabophones impo (...)

32Cependant, si la volonté de prendre ses distances avec les partisans de l’arabisation immédiate était évidente, cette définition de la « culture nationale » n’est pas, comme l’a suggéré André Adam – et, dans son sillage, Mohamed Benrabah et Amar Ouerdane17 (Benrabah, 2013, p. 56 ; Ouerdane, 2003, p. 150) –, une preuve d’animosité pour l’arabisation. Une telle mésinterprétation résulte de l’assimilation des craintes d’une arabisation à fond arabiste ou conservateur à un rejet du principe même de l’arabisation18. Les communistes algériens étaient indubitablement pour la promotion de la langue arabe comme langue nationale et ce, au moins, depuis qu’ils avaient pris leurs distances à travers un article de Bachir Hadj Ali (Cahiers du communisme, août 1958) vis-à-vis de la doctrine de « l’Algérie, nation en formation » qu’ils avaient adoptée sous l’influence du Parti communiste français. Peu avant le Ve congrès de l’UGEMA, dans ce même texte prônant la « sauvegarde » de la langue kabyle, Bachir Hadj Ali écrivait : « Notre langue est la langue arabe. Sa place, la première, doit lui être rendue » et il ajoutait : « L’enseignement à tous les degrés ne sera vraiment national que lorsque sera diffusée largement la langue arabe. » (La Nouvelle Critique, juin 1963). Un an plus tard, en juillet 1964, un article d’Alger Républicain a exprimé cette même position de façon plus directe, voire brutale : « Il y aura des dégâts ? Qu’importe ? L’essentiel est de les limiter. […] Ce qu’il faut éviter avant tout, c’est le dégât qui consiste à tourner le dos au mouvement d’arabisation. » (Alger Républicain, 7-8 juillet 1964).

  • 19 . D’importantes figures du régime ne cachaient pas leur préférence pour le bilinguisme. Ahmed Ben B (...)

33Ces plaidoyers pour l’arabisation allaient de pair, dans le discours communiste, avec la défense de la sauvegarde du français qui, d’après Bachir Hadj Ali, pour avoir porté « le souffle » d’une littérature nationale « [faisait] partie du patrimoine anticolonialiste algérien » (Cahiers du communisme, août 1958) et devait « continuer à jouer un important rôle en Algérie » après son indépendance (La Nouvelle Critique, juin 1963). Autrement dit, la promotion de la langue arabe était envisagée dans le cadre d’une proposition tacite de bilinguisme franco-arabe qui, il faut le souligner, était déjà mise en pratique par le régime d’Ahmed Ben Bella. En effet, malgré ses professions de foi arabistes, celui-ci œuvrait objectivement pour une large bilingualisation de la vie publique, observant les recommandations de prudence quant à la conduite de l’arabisation formulées dans le Programme du FLN adopté à Tripoli en juin 1962 (AAN 1962, p. 702). La Constitution de septembre 1963 (article 76) a légalisé l’usage du français à titre transitoire (JORA, 10 septembre 1963) et même les campagnes d’alphabétisation, une des « aspirations sociales des masses » aux termes du Programme de Tripoli, étaient menées en arabe aussi bien qu’en français (JORA, 8 septembre 1964)19.

  • 20 . Dès décembre 1962, la section d’Alger, en voie d’être contrôlée par les communistes, a revendiqué (...)

34L’UGEMA-UNEA, sous influence communiste, se positionnait en parfaite adéquation avec l’attitude du PCA favorable à promotion de la langue arabe comme langue nationale20. Elle avait le français pour principale langue de travail et de mobilisation mais plaidait pour une arabisation progressive et réfléchie. Les positions qu’elle a prises après le Ve congrès montrent le caractère infondé de l’assertion d’André Adam quant l’opposition de la majorité de ses cadres à l’arabisation (Adam, 1963, p. 549). La motion finale du Ve congrès s’était contentée de qualifier la culture nationale de « révolutionnaire » et de « scientifique » (Adam, 1963, p. 549) ; le compte-rendu de ses travaux paru dans Révolution à l’Université l’a qualifiée, lui, sans ambages, d’« arabo-islamique » (Révolution à l’Université, 10 décembre 1963). Le recueil des documents du congrès contient plusieurs textes émanant des commissions et ouvertement favorables à une promotion-modernisation de la langue arabe. Ceux portant sur la culture et l’arabisation ont mis l’accent sur la nécessité de la réhabiliter dans l’enseignement, de la moderniser et de « créer certaines conditions favorables à une future arabisation totale » (UNEA, 1963, p. 21-26), tandis que le texte se rapportant à la « politique générale » de l’UNEA a appelé à rendre à « notre langue nationale la place qui lui revient » (UNEA, 1963, 7-15). Quelques mois plus tard, devant le congrès du FLN d’avril 1964, Houari Mouffok proposait d’élaborer « un programme d’arabisation de l’enseignement » avec l’aide de professeurs des pays arabe et s’est prononcé pour une « arabisation totale de l’Université » (Révolution à l’Université, mai 1964). Enfin, le congrès de l’UNEA, issue de l’UGEMA, les 3-15 août 1964, a fait de « l’arabisation totale […] une nécessité vitale » et a recommandé de « faire de notre langue nationale un véhicule moderne de connaissances scientifiques » (UNEA, 1964, p. 91-92).

Le poids de l’idéologie diglossique

35Que d’anciens cadres de l’UGEMA-UNEA ne se souviennent pas des projets des motions évoqués par Alger Républicain le 20 août 1963 semble être un indice du caractère secondaire de la question du statut des langues berbères à cette période. En effet, au lendemain de l’indépendance, le problème linguistique ne se posait pas en termes d’opposition entre les langues écrites et les langues non écrites; il ne se posait qu’en termes de rééquilibrage entre les deux composantes d’un bilinguisme de fait : un arabe fuṣha minoré tout au long de l’époque coloniale et devenu après 1962 la langue nationale du pays, et une langue française qui avait perdu sa prééminence juridique mais demeurait fort présente dans le paysage linguistique. Autrement dit, il se posait en termes de compétition/complémentarité entre ces deux langues dont la maîtrise, contrairement aux langues natales non écrites, pouvait être transformée en « capital » à investir sur le marché linguistique (Bourdieu, 1977).

  • 21 . Voir, comme exemple de cette campagne, Al Chaab, 14 juillet 1964.
  • 22 . Voir : Tidjani, Humanisme musulman, avril 1965 ; Lacheraf, Les temps modernes, mars 1964. Tout op (...)
  • 23 . …et de sociolinguistes étrangers : en 1963-1964, en conclusion d’une étude menée à la demande du (...)
  • 24 . Cette révolte, déclenchée par l’interdiction d’une conférence à Tizi Ouzou sur la poésie kabyle a (...)

36Passionnés et relativement libres, les débats de l’époque, tels que reflétés par la presse (Grandguillaume, 1983, p. 320-378 ; Temlali, 2021, p. 293-378), portaient de façon extrêmement marginale sur les langues natales (Temlali, 2021, p. 349-377), et ce, sous l’angle de leur épuration des vocables empruntés au français (arabe dialectal)21 ou, plus rarement, de leur usage dans l’alphabétisation (arabe dialectal et langues berbères)22. La demande de leur reconnaissance officielle et/ou leur enseignement était le fait d’une petite minorité d’intellectuels d’avant-garde, comme Kateb Yacine (Kateb, 1994, p. 53-54)23. Même un berbériste comme Mohand Aarav Bessaoud, qui militait depuis l’indépendance contre l’« arabisation des Kabyles » (Bessaoud, 1963, p. 21), n’a formulé de façon suffisamment précise la revendication d’un statut pour ces langues qu’en 1966 (Bessaoud, 1966, p. 9). Il aura fallu que cette revendication, à partir de la révolte du Printemps berbère en 1980 en Kabylie24, soit portée par un large mouvement populaire pour qu’elle investisse les débats sociolinguistiques algériens.

37L’absence des langues natales de ces débats pendant les premières années de la postindépendance reflétait l’hégémonie de l’« idéologie diglossique » (Gardy et Lafont, 1981). Cette idéologie sert à naturaliser les situations de diglossie, c’est-à-dire la séparation, en termes de fonctions et de prestige entre des langues dominées – souvent non écrites, réservées à la communication familière –, et des langues dominantes ayant une tradition scripturaire et réservées à la communication officielle et formelle (Ferguson, 1959 ; Fishman, 1967). En d’autres mots, elle a pour fonction de persuader les locuteurs des langues minorées de « considérer comme une bonne chose, allant dans le sens de leurs intérêts matériels et/ou culturels, la prééminence accordée à un système [linguistique] autre que le leur » (Marcellesi, 1986, p. 166).

  • 25 . Ce modèle semble avoir influencé les élites lettrées, comme le montre, par exemple, un appel de M (...)

38Sous cet angle, l’existence vivante de la berbérophonie semble avoir principalement servi à certains militants de l’UGEMA de preuve supplémentaire de la vanité du monolithisme linguistique inspiré du modèle jacobin français et sous-tendant les revendications d’arabisation immédiate25. C’est ce qu’illustrait la réplique de ce délégué au congrès de septembre 1962 menaçant de s’exprimer en kabyle si l’usage du français lui était interdit et l’arabe imposé comme langue exclusive des travaux (Le Monde, 12 septembre 1962). Certes, par ce rappel de la diversité linguistique de l’Algérie, il soulignait son attachement à sa langue maternelle et/ou sa méconnaissance de l’arabe. Ce n’en restait pas moins un argument d’appoint pour une critique du monolinguisme dans laquelle le français était tacitement présenté comme une langue véhiculaire, neutre, et le kabyle ainsi que l’arabe réduits au rang de simples langues identitaires.

Conclusion

39Le souci de faire éviter au Ve congrès de l’UGEMA un affrontement au sujet des langues berbères portait la trace du rapprochement des communistes algériens du courant nationaliste radical commencé avant la Guerre de libération et poursuivi après l’indépendance malgré l’interdiction du PCA. La question de la berbérité en Algérie suscitait dans les rangs nationalistes une grande allergie tout en étant, paradoxalement, subsidiaire, dans les débats sociolinguistiques au début de la postindépendance.

40Les communistes avaient conservé une certaine ouverture sur la diversité culturelle de l’Algérie mais celle-ci ne leur servait plus à montrer que le peuple algérien était une mosaïque d’ethnies. Pour eux, l’Algérie, nation désormais souveraine dirigée par un gouvernement œuvrant pour le socialisme, avait pour langue nationale l’arabe, auquel « sa place, la première », devait être rendue (Bachir Hadj Ali). Si la motion finale du Ve congrès, comme l’a souligné André Adam, n’évoque pas explicitement l’« arabisation », ce n’était pas par animosité contre celle-ci. En accord avec les positions communistes, l’UGEMA s’est exprimée dès 1962 en faveur de l’arabisation et tout en la voulant progressive et réfléchie, elle lui fixait pour horizon plus ou moins lointain une large conversion de l’Algérie à la « langue nationale », l’arabe.

41Abstraction faite du problème du statut des langues berbères, qui n’a jamais fait l’objet de véritable débat en son sein, l’attitude de l’UGEMA-UNEA dans le domaine linguistique, reflet quasi-parfait de celle du PCA, était aussi en accord avec la politique des langues mise en œuvre par le gouvernement. Celui-ci, tout en prônant l’arabisation, n’en faisait pas un synonyme de défrancisation immédiate et, objectivement, il agissait en faveur du bilinguisme. De ce point de vue, on peut dire que l’harmonie entre les communistes et le régime en 1962-1965 incluait bien le domaine linguistique.

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Notes

1 . Cette contribution est basée sur un chapitre de notre thèse (voir la bibliographie), adapté et augmenté.

2 . Littéralement : « la [langue] la plus éloquente ». Ce terme désigne ici l’arabe écrit avec ses composantes, classique (« arabe littéraire » ou « littéral ») et moderne. C’est à cette langue que nous renvoyons lorsque nous parlons de « langue arabe » ou d’« arabe ».

3 . Le terme « musulmans » dans l’Algérie coloniale désignait les Algériens non européens.

4 . Voir pour une discussion de la thèse problématique de l’existence d’une seule langue berbère : Chaker, 2009.

5 . De l’arabe ta ‘rīb, rendre arabe : nom donné en Algérie et au Maghreb à la défrancisation linguistique de l’État et de ses services.

6 . Selon le Recensement de 1966, les berbérophones formaient 19 % de la population résidant en Algérie évaluée à 11.905.500 âmes (Nesson, 1994, p. 96) ; les Kabyles représentaient en leur sein un pourcentage de 64,41 %.

7 . Nous n’avons pas pu malheureusement interviewer Hamid Oussedik.

8 . Rappelons que, d’après Alger Républicain, les projets de motions adoptés en commission portaient sur « la création d’un institut d’enseignement du berbère » et non pas sur la « généralisation » de son enseignement dans les universités.

9 . À en juger par le témoignage de Rachid Salhi, qui reproche à la section de Paris de « n’avoir pas pris part à cette histoire-là », il ne s’agissait pas de délégués de cette section, qui comptait beaucoup de militants d’une organisation de l’opposition fondée en septembre 1962, le Parti de la révolution socialiste (Benbelaïd, 2007, p. 81-83).

10 . Ce recueil, il est nécessaire de le souligner, ne contient pas tous les textes votés, au nombre de « quelques dizaines » selon les responsables de l’UNEA (UNEA, 1963, p. 30).

11 . En 1954, le taux d’alphabétisation des Algériens non européens dans l’arrondissement de Tizi-Ouzou (Grande-Kabylie) était proche de celui de leurs compatriotes dans les villes littorales (Favret, 1967, p. 87). Notons ici que sur neuf membres de l’exécutif de l’UNEA issu du Ve congrès de l’UGEMA, au moins trois étaient natifs de Kabylie (Rachid Salhi, Noureddine Hassani et Mustapha Benallegue). Un quatrième, Noureddine Zenine, natif d’Annaba, était originaire de Grande-Kabylie. Nous avons identifié les régions natales de ces dirigeants de l’UNEA grâce au concours de Rachid Salhi, Mustapha Mekideche, Abdelatif Rebah et Abdel’alim Medjaoui.

12 . Houari Mouffok donne comme exemple de l’action communiste au sein de l’UGEMA la « conquête » de sa section d’Alger à travers la création d’un « Comité d’action révolutionnaire des étudiants à la campagne » (CAREC) regroupant des étudiants communistes (Mouffok, 1999, p. 38).

13 . La communisation de l’UNEA (ex-UGEMA) s’est poursuivie au VIe congrès (août 1964) par un vote en faveur de son adhésion à l’Union internationale des étudiants, une organisation prosoviétique (Ottaway, 1968, p. 24).

14 . En 1949, le MTLD a exclu des militants kabyles qui préconisaient d’intégrer la dimension berbère dans la définition de la personnalité culturelle algérienne (voir
notamment Guenoun, 2015, p. 47-224).

15 . Concernant l’adhésion du PCA bien avant la Guerre à la revendication d’indépendance, voir Ruscio, 2018.

16 . L’UGEMA-UNEA œuvrait à mettre en pratique cette volonté unitaire. Elle a ainsi contribué en octobre 1963 à la création du « Comité national de la jeunesse pour la défense de la révolution socialiste » (CNJDRS) qui regroupait, à ses côtés, la Jeunesse du Front de libération nationale (JFLN) et les Scouts musulmans algériens (Abrous, 2002, p. 15). Voir également au sujet de l’orientation unitaire du PCA, Harbi 1994, p. 177.

17 . Dans ce même ouvrage (p. 139), Amar Ouerdane évoque un « clivage entre Arabes et Kabyles » au sein de l’UGEMA après que les étudiants communistes ont affirmé le caractère « arabo-islamique » de la culture nationale.

18 . Pour Bachir Hadj Ali, qu’il y ait moins de journaux francophones que de journaux arabophones importait moins que le fait que s’exprime en langue arabe « un contenu révolutionnaire » (La Nouvelle Critique, juin 1963).

19 . D’importantes figures du régime ne cachaient pas leur préférence pour le bilinguisme. Ahmed Ben Bella a qualifié d’« enrichissement pour tous l’apprentissage du français par les Algériens et de l’arabe par les Européens d’Algérie » (Réforme, 28 février 1963) ; son ministre de l’Éducation, Abderrahmane Benhamida, estimait que le français en Algérie « s’[était] vulgarisé dans les couches populaires » (Le Monde, 22 juin 1963). Cette dernière déclaration a notamment suscité une longue réponse de Mohamed El Mili affirmant que « l’écrasante majorité du peuple » n’utilise pas le français et préconisant, néanmoins, une véritable alphabétisation bilingue qui permettrait à tous d’apprendre l’arabe et le français (Al Chaab, 22 juin 1963).

20 . Dès décembre 1962, la section d’Alger, en voie d’être contrôlée par les communistes, a revendiqué l’organisation de cours d’arabe « dans toutes les facultés » (Révolution à l’université, 15 janvier 1963).

21 . Voir, comme exemple de cette campagne, Al Chaab, 14 juillet 1964.

22 . Voir : Tidjani, Humanisme musulman, avril 1965 ; Lacheraf, Les temps modernes, mars 1964. Tout opposait les deux auteurs : le premier était un ultraconservateur favorable à une arabisation rapide, le second un partisan de la sécularisation et du bilinguisme.

23 . …et de sociolinguistes étrangers : en 1963-1964, en conclusion d’une étude menée à la demande du gouvernement, des chercheurs de l’Université de Californie Berkeley (États-Unis) ont recommandé de reconnaître l’arabe dialectal et les parlers berbères en tant que langues interrégionales (Elimam, 1997, p. 158).

24 . Cette révolte, déclenchée par l’interdiction d’une conférence à Tizi Ouzou sur la poésie kabyle ancienne, s’est vite étendue à toute la Kabylie.

25 . Ce modèle semble avoir influencé les élites lettrées, comme le montre, par exemple, un appel de Mouloud Kacem Naït Belkacem à interdire dans l’enceinte scolaire l’usage d’autres langues que le fuṣhâ (Al Mujâhid Al Usbû‘i, 19 novembre 1962).

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Pour citer cet article

Référence papier

Yassine Temlali, « Le mouvement étudiant et la question des langues en Algérie (1962-1965) : à propos d’un épisode méconnu de l’histoire de l’UGEMA-UNEA », L’Année du Maghreb, 27 | 2022, 153-171.

Référence électronique

Yassine Temlali, « Le mouvement étudiant et la question des langues en Algérie (1962-1965) : à propos d’un épisode méconnu de l’histoire de l’UGEMA-UNEA », L’Année du Maghreb [En ligne], 27 | 2022, mis en ligne le 30 juin 2022, consulté le 02 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/10815 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anneemaghreb.10815

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Auteur

Yassine Temlali

Historien, chercheur associé, Aix Marseille Université, CNRS, TELEMME, Aix-en-Provence, France.

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