* English version below *
Ce dossier thématique explore ce que la présence de personnes décédées considérées comme différentes, étrangères ou appartenant à des minorités – désignées comme les « autres mort·es » dans cet appel – fait naître comme liens, pratiques et revendications. Il examine les communautés qui se forment autour de ces autres mort·es, les soins qui leur sont prodigués ainsi que la valeur qui leur est attribuée en Afrique du Nord et, au-delà, au sein des communautés Nord-Africaines. Les enterrements et les cimetières mettent en lumière le lien d’une personne avec la localité où repose son corps : ils révèlent qui a le droit d’être reconnu·e et accueilli·e. Les luttes liées à la manière de dignifier et d’accorder une place aux mort·es peuvent rendre visibles, voire perturber, des structures plus vastes d’exclusion, de domination et d’inégalité. Ce dossier propose de faire dialoguer des contributions traitant de ces dynamiques à différentes périodes historiques, afin de révéler les formes alternatives de communauté, de soins et de revendications qui émergent autour des autres mort·es
Les « autres mort·es » renvoient ici, de manière délibérée, à une catégorie large de défunt·es dont les vies sont perçues et valorisées de façon inégale, aussi bien à l’échelle locale qu’au niveau transnational. L’objectif est d’examiner les mécanismes par lesquels certaines vies sont reconnues comme importantes, « dignes du deuil » (Butler, 2010), tandis que d’autres ne le sont pas. Les circonstances du décès et l’identité des défunt·es, peuvent témoigner de la violence et la déshumanisation qu’ils et elles ont endurées de leur vivant, ou au contraire, révéler les privilèges dont ils et elles ont bénéficié. Le devenir du corps mort – où, comment et par qui il est enterré et pleuré – cristallise le statut et les épreuves traversées par la personne de son vivant. Parce qu’ils requièrent que d’autres prennent en charge leurs dépouilles et leur legs matériel, les autres mort·es peuvent aussi engendrer de nouvelles formes de liens et de soin mutuel. Paradoxalement, les personnes en marge des catégories conventionnelles d’appartenance peuvent, une fois disparues, inspirer et renforcer de nouvelles formes de solidarités et de communautés.
Afin d’interroger les Les études sociologiques sur l'Afrique du Nord s'intéressent depuis longtemps aux migrations, mais elles se concentrent principalement sur celles des Nord-Africain·es vers l'Europe. Comme l'affirme l'ouvrage fondateur d'Abdelmalek Sayad sur les migrations algériennes vers la France, la migration doit être comprise comme un « fait social total » reliant les pays d'émigration et d'immigration : elle interroge les ordres sociaux et nationaux en impliquant l'ensemble de la société et de ses institutions (1999). S’appuyant sur ses travaux, Alice Elliot (2021), qui mène un travail ethnographique dans la région du Tadla au Maroc, un lieu d’origine des migrations, considère la migration « comme vie » et comme « force transformatrice ». La mort, pourtant, doit être envisagée comme une partie intégrante de la migration, et non comme son contraire, ou comme une considération secondaire ou ce qui y met fin. Des enjeux existentiels, tels que risquer sa vie pour retrouver une dignité et échapper à une mort sociale, sont au cœur de la harga – cet acte de « brûler les frontières » entre les rives sud et nord de la Méditerranée (Zagaria, 2020). La mort en migration revêt également un potentiel transformateur et mobilise une variété d’acteurs locaux, nationaux, transnationaux, institutionnels et autres, tels que les familles, les amis et des simples citoyens. Dans le prolongement des travaux de Sayad, cet appel ambitionne de croiser des recherches menées en Afrique du Nord et au sein des communautés nord-africaines à l’étranger afin de réintégrer la mort comme une dimension centrale du « fait social total » que constitue la migration.
La question de l’endroit où l’on souhaite mourir et reposer éternellement revêt une signification particulière pour les personnes migrantes et les diasporas. Yassine Chaïb (lui-même élève de Sayad) l’illustre dans son étude sur les Tunisien·nes en France (2000). Cette question s’entrelace avec les multiples dilemmes posés par la mort transnationale et les enjeux liés aux soins des personnes âgées (Gunaratnam, 2013). Au sein des diasporas nord-africaines en Europe, le rapatriement reste une option privilégiée par rapport à l’inhumation à l’étranger (Cuzol, 2017). Les recherches menées durant la pandémie de Covid-19 soulignent l’importance du rapatriement des dépouilles pour les proches, faisant face aux contraintes imposées en raison des restrictions sanitaires et aux interdictions de voyage (De Heusch, Wenger et Lafleur, 2022 ; Afiouni et Haapajärvi, 2024). Bien que le rapatriement soit privilégié, des « topographies funéraires » nord-africaines (Chaïb, 2000) ont émergé en Europe et ont fait l’objet de recherches, souvent en lien avec les débats sur l’islam en Europe. En revanche, l’Afrique du Nord, en tant que lieu d’inhumation de personnes issues de minorités religieuses ou de ressortissant·es étranger·es décédé·es, reste sous-explorée par la recherche académique. Cela est particulièrement vrai pour les études sur la période contemporaine, qui tendent à mettre davantage en avant les migrations Sud-Nord, reléguant au second plan les mobilités intra-africaines impliquant les pays et citoyen·nes d’Afrique du Nord, ainsi que les migrations Nord-Sud.
À mesure que des politiques xénophobes s’imposent dans plusieurs pays d’Afrique du Nord, soutenues par le financement et l’appui d’États européens déterminés à protéger leurs frontières à tout prix (voir Nawaat, 2023, pour la Tunisie, et Bachelet & Hagan, 2023, pour le Maroc), les migrations en provenance du reste du continent africain vers l’Afrique du Nord sont dépeintes comme exceptionnelles et inédites. Ces discours sont contredits à la fois par des études de longue durée sur l'externalisation des frontières de l'Union européenne vers l'Afrique du Nord et l'Afrique de l'Ouest (Andersson, 2014 ; Ould Moctar, 2024) et par des recherches historiques sur les périodes ottomane et coloniale, portant sur diverses formes de mobilité (Clancy-Smith, 2010 ; Mrad Dali, 2014 ; Hargal, 2020). Dans une perspective similaire, ce dossier thématique vise à réunir des analyses sur les circulations et les ancrages des défunt·es nord-africain·es à l’étranger, ainsi que sur ceux des étranger·es et des minorité·es décédé·es en Afrique du Nord, dans une perspective historique et contemporaine.
À l’instar des tombes et des cimetières, le corps d’une personne décédée – souvent considéré en anthropologie médico-légale comme porteur de « preuves » et, par conséquent, doté d’une forme d’agentivité posthume (Crossland, 2009) – constitue une preuve tangible du lien entre la personne et le lieu de sa mort, reflétant sa présence en ce lieu, qu’elle ait été éphémère ou prolongée. Comme le montre le travail de Shana Minkin sur la période précédant la colonisation britannique complète de l’Égypte, la catégorisation et l’appropriation des mort·es par les consulats, servaient à revendiquer davantage de pouvoir et de territoire : la présence de « corps impériaux » permettait à l’empire d’affirmer son appartenance à l’État colonisé (2019 : 14). Les mort·es occupent une place centrale dans la création des communautés et l’établissement d’un ordre social, mais aussi dans la construction d’allégeances plus larges, telles que l’identité nationale, que ce soit par le biais de leur exhumation, circulation et réinhumation (Verdery, 1999), ou par l’exclusion des rituels coutumiers et des cimetières des personnes ayant adopté la nationalité du colonisateur (Lewis, 2013). Cependant, tous les défunt·es ne bénéficient pas du droit à une communauté qui leur soit propre, et ceux qui sont en deuil, les survivant·es ou les responsables des funérailles ne peuvent pas toujours organiser ces dernières librement. Bien que l’inhumation dans un lieu donné implique systématiquement la création de relations et l’établissement d’un lien d’appartenance à une localité spécifique, les enjeux de la reconnaissance du droit d’y être enterré·e deviennent particulièrement cruciaux en période de conflit (Scheele, 2006). Certaines institutions, telles que le Bayt al-mal dans l’Algérie ottomane étudié par Isabelle Grangaud (2024), vont jusqu’à assumer la tutelle des personnes mourantes dépourvues de liens familiaux locaux ou souhaitant se libérer de ces liens, pour prendre ensuite en charge leur inhumation, le règlement de leurs dettes et la gestion de leur héritage après leur décès. Les va-et-vient des revendications entre différentes échelles d’administration et de communautés est ce qui permet aux autres mort·es de mettre en avant et potentiellement d'amplifier la question de l'appartenance. Porter son attention sur ces mort·es, c’est mettre en lumière ce qu’ils et elles ont été de leur vivant : leurs ancrages, leurs statuts, leur place sociale, les épreuves qu’ils et elles ont traversées, ainsi que celles vécues par leurs communautés.
Revendiquer les droits et la dignité des défunt·es peut ainsi devenir un moyen d’exprimer des critiques structurelles plus larges, des revendications et des mouvements sociaux. Les manifestants décédés lors des révolutions de 2011, notamment en Tunisie et en Égypte, ont été politisés en tant que martyrs. Cela souligne le potentiel politique des morts, qui incarnent la lutte révolutionnaire ainsi que la société que cette lutte cherche à instaurer (Mittermaier, 2015). Les funérailles de ces martyrs ont également constitué des occasions pour formuler des analyses collectives sur le changement nécessaire : en tant que moments transformatifs, elles faisaient partie intégrante du répertoire révolutionnaire (Dakhli et al., 2020). Se pencher sur les funérailles des morts qui ne peuvent être enterrés de manière canonique dans des temps plus ordinaires peut de la même manière révéler leur potentiel politique, au-delà des questions de mémoire collective et de construction de la nation. Les notions de dignité et d’humanité, qui ont été au cœur des révolutions de 2011 et des innombrables mouvements sociaux et de protestation dans la région au cours des deux dernières décennies, restent souvent vagues et difficiles à cerner dans la littérature académique. Cet appel a pour objectif de « donner corps » à ces concepts à travers des descriptions fines des manières dont les individus cherchent à dignifier et à revendiquer leur propre humanité, ainsi que celle des défunt·es, en affirmant et en exigeant des droits sur, concernant, et en faveur des mort·es.
Les luttes des familles de harraga disparu·es (les « brûleurs de frontières ») pour obtenir vérité et justice pour les morts aux frontières en Afrique du Nord (Souiah, 2019 ; Oliveri, 2016), tout comme ailleurs (voir De León, 2015 pour la Méso-Amérique), se sont transformées, surtout depuis 2011, en dénonciations plus larges des régimes de visas et des relations d’exploitation entre nations colonisatrices et colonisées, qui continuent de produire ces morts. En revendiquant les droits de leurs proches disparus, ces familles remettent également en cause les conditions mêmes qui ont conduit à la survenue de ces mort·es (Bisiaux, Costa, Zagaria, 2023). Ces luttes sont profondément liées à la critique et à la contestation de la hiérarchie des vies valorisées (Fassin, 2022). Analyser les revendications liées aux autres mort·es pourrait offrir une meilleure compréhension de la manière dont l'ordre social est évalué et remis en question. Cela permettrait également d'éclairer comment, en s'organisant autour de ces morts, des modes de vie et des liens alternatifs – des communautés potentiellement plus inclusives – sont déjà en train d’être expérimentés.
Pour approfondir ces thématiques, cet appel invite les anthropologues, historiens et autres chercheurs en sciences sociales à mobiliser des matériaux d’archives et des données ethnographiques afin d’explorer les liens, les communautés et les revendications associés aux autres mort·es en Afrique du Nord et au-delà. Cela implique d'examiner les pratiques, les espaces et les liens qui se tissent autour de ces corps. Les principaux questionnements autour desquels ce dossier s’articule sont donc les suivants :
- Qui a le droit d’être inhumé·e dans les cimetières locaux, et qui peut accéder aux ressources communes (comme les planches pour laver les corps, les brancards funéraires ou les pelles) indispensables pour honorer les défunt·es avec dignité ?
- Dans quelle mesure les cimetières peuvent-ils être considérés comme des communs, et comment leur usage reflète-t-il des conceptions opposées ou concurrentes de l’appartenance, de la propriété et de la communauté ?
- Comment différents acteurs et groupes prennent soin des corps de celles et ceux qui ont été marginalisé·s ou perçu·es comme « autres » de leur vivant ?
- Quelles solidarités et quels réseaux se forment autour de ces autres mort·es et quelles revendications et luttes est ce qu’ils suscitent à l'échelle locale, nationale et transnationale ?
- Que deviennent les cimetières délaissés par les communautés qui en assuraient autrefois l’entretien ? Quel sort est réservé aux corps de ceux que personne ne revendique ?
- Enfin, comment les catégories sociales sont-elles construites ou remises en question à travers le soin apporté ou dénié aux autres mort·es?
• Les propositions d’articles (400 à 600 mots, en français ou en anglais), accompagnées de références bibliographiques et d’une courte biographie de l’auteur·e ou des auteur·e·s, doivent être envoyées par courriel à l’adresse suivante : lannee.dumaghreb@gmail.com, au plus tard le 15 février 2025.
• Retour sur la pré-évaluation : À la fin du mois de février 2025. Les auteur·e·s seront informé·e·s si leur proposition est acceptée, refusée ou acceptée sous condition de modifications.
• Les contributions sont à rédiger selon les normes de la revue, et sont attendues au plus tard le 15 juin 2025. Les recommandations de rédaction aux auteur.e.s se trouvent sur ce lien :
https://journals.openedition.org/anneemaghreb/259.
• À l’automne 2025. Les auteur·e·s recevront une décision quant à l’acceptation ou au refus de leur article. Cette décision sera accompagnée de suggestions et commentaires détaillés visant à améliorer leur travail, basés sur les retours issus d’un processus d’évaluation anonyme.
• Les versions définitives (après modifications et révisions) des articles sont attendues au plus tard en janvier 2026.
• La publication du numéro est prévue pour juin 2026.
Valentina Zagaria, Leverhulme Research Fellow, Social Anthropology Department, University of Manchester
This special issue investigates what the presence of dead persons deemed different, foreign, or belonging to minorities – the ‘other dead’ of this call’s title – do in giving rise to relations, practices, and claims. It asks what communities form around these other dead and what care and value is bestowed to them both in North Africa and for North Africans abroad. Burial and cemeteries indicate who has the right to be recognised and hosted, revealing a person’s connection to the locality where their body lies. The struggles surrounding how to dignify and give the dead a place can expose or even disrupt broader structures of exclusion, domination, and inequality. This issue proposes to bring into conversation contributions addressing these dynamics in different historical periods to uncover the alternative forms of community, care, and demands that emerge around the other dead.
The ‘other dead’ here intentionally refers to a broad category of departed persons whose lives are valued very differently both locally and transnationally. The aim is to analyse jointly the ways in which some people’s lives are made to matter and are thus to be preserved and grieved (Butler 2010), while others are not. The circumstances of death, as well as the identity of the dead, can bring to light the violence and dehumanisation endured by the person while living, or, conversely, their privilege. The fate of the dead body – where, how, and by whom they are to be buried and mourned – crystallises the status and predicaments of the living. Because they necessitate others to take care of their mortal remains and material succession, the other dead can also bring into being different ways of relating and of taking care of one another. Paradoxically, persons falling outside of more conventional categories of belonging might best enliven, once deceased, new solidarities and communities.
Sociological studies of North Africa have long been concerned with migrations, albeit primarily focusing on those of North Africans to Europe. As Abdelmalek Sayad’s seminal work on Algerian migrations to France argues, migration should be understood as a ‘total social fact’ linking countries of emigration and immigration: it interrogates social and national orders by involving the entirety of society and its institutions (1999). Drawing on his work, Alice Elliot (2021), carrying out ethnographic fieldwork in a place from which migration originates – the Moroccan Tadla – approaches migration itself ‘as life’ and as a ‘transformational force’. Death, however, must also be considered as an integral part of migration, as opposed to its flipside, afterthought, or endpoint. Existential considerations involving risking one’s life to attain dignity and escape social death are at the heart of the harga – the burning of borders from the southern to the northern shores of the Mediterranean (Zagaria 2020). Death in migration also carries a transformative potential and implicates a wide array of local, national, and transnational institutional and other actors, such as families, friends, and simple citizens. Following on from Sayad, this call wishes to consider in tandem research based in North Africa and among North Africans abroad to reestablish death as integral to the ‘total social fact’ that is migration.
The question of where one wishes to die and be laid to rest is keenly present among migrant communities and diasporas, as Yassine Chaïb (himself a student of Sayad’s) shows for Tunisian citizens in France (2000). This question intertwines with the different dilemmas brought up by transnational dying and the care for the ageing (Gunaratnam 2013). Among the North African diaspora in Europe, repatriation continues to be a preferred option compared to being buried abroad (Cuzol 2017). Research carried out during the Covid-19 pandemic highlights the stakes of repatriating loved ones’ bodies and having to curtail those wishes amidst the sanitary crisis and travel bans (De Heusch, Wenger & Lafleur 2022; Afiouni & Haapajärvi 2024). Despite these repatriation preferences, North African ‘funerary topographies’ (Chaïb 2000) have emerged in Europe and have been the focus of research – often linked to discussions on Islam in Europe. North Africa as a location of burial of deceased foreign nationals and of persons of different religious backgrounds, however, has attracted less scholarly attention. This is especially the case in studies of the contemporary period, which also tend to foreground more South-North migrations, somewhat sidelining intra-African mobilities involving North African countries and citizens, as well as North-South migrations.
As xenophobic politics are gaining ground in different North African countries with the funding and support of European states set on guarding their borders at all costs (see Nawaat 2023 for Tunisia, Bachelet & Hagan 2023 for Morocco), migrations to North Africa from the rest of the African continent are being depicted as exceptional and alien. These discourses are troubled by both longue-durée studies on the externalisation of the EU border to North and West Africa (Andersson 2014; Ould Moctar 2024) as well as by historical research from the Ottoman and colonial periods related to different forms of mobility (Clancy-Smith 2010; Mrad Dali 2014; Hargal 2020). In a similar vein, this special issue wishes to bring together the circulations and anchorages of different North African deceased persons abroad and of departed foreigners and minorities in North Africa in both historical and contemporary periods.
Much like tombs and cemeteries, the body of a deceased person – often viewed in forensic anthropology as the bearer of ‘evidence’ and thus of agency beyond death (Crossland 2009) – constitutes proof of both a link between the person and the site of death and of their presence there, however temporary or long-term that may have been. Indeed, as the work of Shana Minkin on the period preceding full-blown British colonisation of Egypt shows, the categorising and claiming of the dead by consulates served to assert power and space: the presence of ‘imperial bodies’ allowed the empire to affirm its belonging to the colonised state (2019: 14). The dead have an essential role in creating communities and a sense of social order, as well as in forging wider allegiances such as national identity through their exhumation, reburial, and circulations (Verdery 1999) or through banishments from customary rituals and cemeteries of those taking on the coloniser’s nationality (Lewis 2013). Yet not all dead persons have the right to their own community, nor can those in mourning, survivors, or those arranging to bury certain dead persons organise openly. Whilst burial in a given site in any case involves establishing relations and belonging to a particular locale, the stakes of being recognised as having the right to be buried somewhere become particularly salient in times of conflict (Scheele 2006). Some institutions – such as the Bayt al-mal in Ottoman Algeria as studied by Isabelle Grangaud (2024) – go as far as providing tutelage for the dying who do not have local kinship ties or who wish to rid themselves of their ties, taking care of their interment, debts, and inheritance after their passing. The back and forth of claims between different scales of administration and community is what allows the other dead to foreground and potentially amplify the question of belonging. Focusing on these dead is thus also an affirmation of their lives, statuses, and attachments while living, as well as of those of their communities, their standings and plights.
Claiming the rights and dignity of the dead, therefore, can offer ways to formulate wider structural critiques, demands, and social movements. The deceased protestors of the 2011 revolutions in countries like Tunisia and Egypt have been politicised as martyrs. They highlight the political potential of the dead to epitomise the revolutionary struggle as well as the envisaged society it strives to bring about (Mittermaier 2015). These martyrs’ funerals were also occasions for formulating collective analyses of the change that needed to occur: funerals as transformative moments were part and parcel of the repertoire of revolution (Dakhli et al 2020). Focusing on the funerals of the dead who cannot be buried in canonical ways in less heightened times can similarly reveal their political potential beyond questions of collective memory and nation-building. The notions of dignity and humanity central to the 2011 revolutions and in the region’s countless social and protest movements of the past two decades often remain elusive and vague in academic writing. This call aims to ‘give body’ to these concepts through granular descriptions of particular ways in which people attempt to dignify and claim their own as well as the deceased’s humanity by demanding and asserting rights over, surrounding, and for the dead.
The struggles of the families of missing harraga (border ‘burners’) to obtain truth and justice for the border dead in North Africa (Souiah 2019; Oliveri 2016), as elsewhere (see De León 2015 for Meso-America), have become, especially since 2011, much broader denunciations of visa regimes and of the exploitative relations between coloniser and colonised nations which continue producing these deaths. By focusing on claiming rights for their disappeared loved ones, these families also call into question the very conditions that created the possibility for these deaths in the first place (Bisiaux, Costa, Zagaria 2023). These struggles are inextricably linked to putting under scrutiny and defying the established hierarchy of lives that are given value (Fassin 2022). Looking at the claims that people make surrounding the other dead could allow for an understanding of how the social order is evaluated and questioned more broadly. It could also shed light on how, in organising around the other dead, alternative modes of living – perhaps more inclusive relations and communities – are already being experimented with.
To delve into these themes, this call invites anthropologists, historians, and other social researchers to draw on fine-grained archival and ethnographic material to explore the attachments, collectivities, and claims surrounding the other dead in North Africa and beyond. This involves tracing the practices, spaces, and links created around these bodies. This issue’s main inquiries therefore include:
- Who has the right to be buried in local cemeteries, and who can access the shared resources (such as boards for washing the body, funeral stretchers, or shovels) required to dignify the dead.
- Whether cemeteries can be understood as commons, and how their use might reflect competing notions of belonging, ownership, and community.
- How different actors and groups care for the bodies of those who were marginalised or othered during their lifetime.
- What solidarities and networks form around these other dead, and what demands and struggles they give rise to at local, national, and transnational scales.
- What happens to cemeteries abandoned by the communities that once maintained them, and to whom the bodies of those nobody is claiming belong.
- Finally, how societal categories are constructed or challenged through the care of the other dead.
Proposals for articles (400–600 words, in French or English), accompanied by bibliographical references and a short biography of the author(s), must be submitted by email to lannee.dumaghreb@gmail.com no later than February 15, 2025. Once submitted, the publication timeline will follow these key dates:
• Pre-evaluation feedback: By the end of February, 2025. Authors will be informed whether their proposal has been accepted, rejected, or conditionally accepted pending modifications.
• Manuscript submission: Full articles must be submitted no later than June 15, 2025, following the journal’s guidelines (refer to the author’s guidelines for details).
• Evaluation feedback: In the fall 2025. Authors will receive a decision regarding the acceptance (with minor or major revisions) or rejection of their article. This decision will be accompanied by comprehensive suggestions and comments for improvement, reflecting the insights gathered through a double-blind peer review process.
• The finalized versions of the articles, incorporating all revisions and modifications, are to be submitted no later than January 2026.
• The publication of the issue is anticipated for June 2026.
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