- 1 . Le mausolée est le tombeau ou le lieu où est enterré un saint. À Tombouctou la tradition en a fai (...)
- 2 . Ce sont les raisons avancées par les djihadistes dans les vidéos de destructions en plus de la co (...)
1Comme abondamment relayé dans les médias, la crise sociopolitique et sécuritaire au Mali a mis à mal le patrimoine culturel de Tombouctou par le saccage et la démolition organisée de mausolées1 et manuscrits anciens en représailles à l’intervention militaire française au Mali et à la menace de l’UNESCO de classer Tombouctou sur la liste du patrimoine mondial en péril2. Face à ce fait, et au moment où les efforts de reconstruction commencent à porter fruit, il est légitime d’interroger la construction patrimoniale de ces biens. Si le patrimoine est une construction à la fois sociale, politique et économique, son classement ou « sa circulation entre plusieurs sphères, familiales, bureaucratiques, nationales, internationales, donne lieu à une confrontation de représentations et d’objectifs s’accordant plus ou moins sur la valeur et le sens de l’objet de la transmission » comme l’ont souligné Bondaz, Isnart et Leblon (2012). De plus, André Chastel (2008) rappelle également que « (…) aucun élément patrimonial n’a de sens en dehors de l’attachement des sociétés intéressées ». Il serait alors intéressant d’apporter un éclairage sur le rôle et la place véritable de ce qui est communément appelé patrimoine culturel à Tombouctou.
- 3 . Avant la destruction des mausolées, du fait aussi de manque d’études sur le sujet, l’idée reçue é (...)
2L’histoire de ces sites classés de Tombouctou est aussi l’histoire d’une cité ancienne qui a construit son identité culturelle sur la base d’un modèle fortement influencé par l’islam. En apparence jusque-là peu contesté au niveau local du moins3, ce modèle d’islam a été développé au contact du monde arabe (Mauritanie, Maroc, Arabie Saoudite, Algérie) grâce au commerce transsaharien. Ce que certains chercheurs ont qualifié d’« islam noir » ou africain. Présupposé tolérant, pacifiste ou ouvert, Jean Loup Amselle (2016) lui le renvoie au soufisme. L’érection de mausolée de saint figure parmi les pratiques attribuées à cette mouvance soufie et fut introduite à Tombouctou par des hommes de lettres venus du Maghreb pour apprendre ou enseigner les sciences islamiques. Une pratique controversée par les courants salafistes qui la qualifient d’idolâtrie. Par ailleurs, certes le rapport de cause à effet entre la chute du régime de Mouammar Kadhafi en Lybie et la prolifération des armes dans la sous-région ouest africaine et par voie de conséquence l’attisement des conflits armés a été pointé du doigt par les experts, la question religieuse elle, par contre, reste entière. Pour la première fois dans l’histoire des successives rebellions qu’a connues le Mali, l’intégrité des mosquées et mausolées de Tombouctou a été remise en question par des mouvements islamistes d’AQMI et d’Ançar-dine qui s’étaient opposés aux traditionnels groupes rebelles dont la motivation première a jusque-là été purement politico-identitaire. De même, la compréhension logique d’anéantissement d’un patrimoine qui est par essence religieux et musulman par des partisans, pour certains natifs de Tombouctou, d’une religion musulmane pourrait paraître difficile si on perdait de vue la part de fanatisme religieux qui anime les destructeurs.
3L’hypothèse de départ suppose l’existence de divergences entre représentations et surtout usages concurrents du patrimoine culturel dans ce contexte actuel de polémique grandissante autour de la question religieuse et de fort investissement international. Proximités et différences peuvent alors être analysées, de manière à permettre un changement de perspective pour (ré) aborder Tombouctou. Car il semble urgent de réorienter l’angle de perception de ce patrimoine classé en étudiant la réalité vécue par les populations et en envisageant le contexte socioéconomique et politique actuel dans sa complexité. Il s’agit d’analyser les conditions de réception de cette patrimonialisation institutionnelle de l’UNESCO au niveau local à travers la mise en perspective des stratégies d’adoption, de réajustement et ou de rejet des différents acteurs.
- 4 . David Berliner dans son article « Nostalgie et patrimoine, une esquisse de typologie » paru dans (...)
- 5 . Ce témoignage vient d’un ancien responsable de la gestion des sites de Tombouctou ayant participé (...)
4Il serait fort probable d’après André Chastel (1994) que le concept de patrimoine culturel ait pris ses racines dans une civilisation chrétienne dans le concept de « l’héritage sacré de la Foi ». Puis la notion évolua. Elle est de plus en plus institutionnalisée et sa définition recadrée aux moyens de critères distinctifs. L’historicité, l’esthétique, l’exceptionnalité du point de vue de l’art ou de la science deviennent, dès 1972, les maître-mots pour déterminer la valeur patrimoniale d’un bien. Même s’il faisait partie des grands absents du débat des idées ayant abouti à l’élaboration de critères sélectifs, de conventions et autres outils normatifs, le Mali se montra par la suite déterminé à rattraper son retard. Ainsi il procéda, entre 1961 et 1977, à son adhésion et à la ratification des conventions de 1954, 1970 et 1972 pour ensuite proposer au classement la Medina de Tombouctou. Seuls les trois mosquées anciennes et seize mausolées sont alors jugés répondre aux critères (II, IV et V) de sélection et par conséquent classés sur la liste du patrimoine mondial. Cette démarche de l’Etat malien doit être analysée à la lumière des conditions géopolitiques particulières de l’époque, où les Etats africains « ont trouvé dans l’usage du cadre de protection du patrimoine des ressources de visibilité internationale ainsi qu’un lieu de réalisation de leur légitimité dans l’assemblée des nations… » (Anatole-Gabriel, 2016). Il fallait pour cela mettre en exergue, mais aussi essayer de maintenir dans ce passé féerique toute la littérature édulcorée forgée sur cette contrée lointaine par les tarîkh Es-soudan, El-fettach mais aussi par les explorateurs. Ce discours ainsi reconstruit au moyen de données savantes trouve écho dans une forme de « nostalgie4 » de bureaucrates ou d’experts décrite par David Berliner (2013) comme une exo-nostalgie ou une nostalgie « de seconde main » ; « institutionnalisée qui fait partie de la philosophie même de l’UNESCO, dans une rhétorique portant sur l’irréversibilité de la perte et sur les moyens d’y remédier mais qui n’est pas liée à un vécu particulier ». Il suffit pour le voir, d’examiner le profil socio-professionnel des acteurs nationaux ayant porté le projet de classement des sites de Tombouctou de même que les arguments de réponse avancés par le comité d’évaluation. Ils sont professionnels du secteur de la jeunesse et de la culture pour la plupart, l’un5 d’eux témoigne d’ailleurs qu’« il suffisait d’un simple coup de fil à partir de Bamako à l’endroit du responsable de la jeunesse et de la culture d’une localité pour avoir les informations sur un site pour demander son classement ». Après examen du dossier de candidature de Tombouctou, le comité d’évaluation dans son rapport suggéra à l’Etat malien l’idée d’une demande de classement de la ville sur la liste du patrimoine en péril en raison de l’état dit de délabrement avancé des sites. Un projet de sortie de cette situation périlleuse réelle ou imaginaire d’ailleurs a été initié en 1996 sur fond de financement de l’UNESCO. La population de Tombouctou quant à elle soutient n’avoir jamais manqué la réfection annuelle de leurs moquées et mausolées.
- 6 . De la même manière que Berliner analyse la ville de Luang Parbang dont il étudia la labélisation (...)
- 7 . M. Ould Sidi fut le premier chef de la mission culturelle de Tombouctou qu’il a dirigé de 1993 à (...)
- 8 . Pratiquement toute la littérature sur Tombouctou, surtout celle écrite par les natifs de la ville (...)
5Cette nostalgie de bureaucrates pour des sites dont « ils ne partagent pas le vécu au quotidien » est à confronter avec les récits individuels locaux dans cette société où, comme à Luang Parbang (Berliner, 2013) la conscience patrimoniale de type UNESCO reste limitée à quelques individus6 pour en saisir l’impact mais aussi déterminer les représentations propres des individus qui partagent le vécu de ce patrimoine au quotidien. Certes les tarîkh Es-Soudan et El-Fettach révèlent l’existence de formes et sources de financement à titre individuel et collectif pour l’entretien des mosquées qui remonterait au xive siècle d’après l’ouvrage d’Aly Ould Sidi7. Ce qui traduirait un attachement ancien de la population à ces édifices religieux qui relevaient déjà de l’ordre patrimonial. Cependant, se satisfaire de ce discours nostalgique institutionnalisé ou de cette rhétorique patrimonialiste étatique, voire élitiste idéalisée8 reviendrait à rendre immuable le rapport au passé dans un monde en perpétuelle mutation et remise en question. Ce serait se conformer également à « cette logique eurocentrique selon laquelle toutes les nations du monde partageraient un sens du patrimoine, commun à l’humanité entière, mais dont les origines se rapporteraient aux valeurs et aux pratiques foncières de l’Europe postmédiévale » de même que « l’idée que tout « patrimoine » témoigne de sentiments d’appartenance partagés par l’ensemble des habitants » (Herzfeld, 2013). Il conviendrait donc de prendre en compte « les formes locales de nostalgie » qui, si elles existent, prendront sans doute « des allures très différentes de la nostalgie des patrimonialistes » (Berliner, 2013). Ces nouvelles ou ces autres formes de nostalgies seraient peut être orientées sur autre chose que « irréversibilité de la perte » ou du moins axées sur d’autres causalités de cette « perte » à chercher ailleurs que dans la rigueur du milieu désertique. Il s’agira aussi de voir à travers quelles rhétoriques elles s’expriment. Cela équivaut à considérer les représentations actuelles des Tombouctiens des sites classés ou la mise en perspective de leurs regards sur ce patrimoine ; or « le paradoxe du regard c’est que, plus que toute autre action, il n’est pas observable à l’œil nu, ne se laissant approcher que par la verbalisation » (Heinich, 2009, p 135).
- 9 . Sonrhaï , Songhaï ou Songhoî (songhay, songhoy) est l’une des principales langues nationales parl (...)
6Interroger une population sur sa perception de ce qui est a priori décrit et défini comme son patrimoine et qui se fond dans le décor du quotidien sans que le besoin de le mettre en mots ne se manifeste peut s’avérer aussi délicat qu’imprudent pour plusieurs raisons. Tout d’abord, la notion de patrimoine vient de la langue française, n’a pas d’équivalent direct en langue sonrhaï9 et peut donc ne pas être comprise par mes interlocuteurs. Le terme fait néanmoins partie, certes dans une moindre mesure, du langage courant de certains résidents après trente ans de classement des sites et suite à l’hyper médiatisation de la destruction et de la réhabilitation des mausolées. Par contre, l’usage de la langue locale pour les entretiens en plus du français, de même que la prise de distance avec les notions prédéfinies de « patrimoine » « UNESCO », « classement » se sont avérés être stratégiques dans le sens où ils donnent accès à des discours spontanés moins rôdés qui laissent entrevoir les propres vécus des individus.
- 10 . Le terme acteur est choisi et utilisé dans le sens qui lui est accordé par les sciences humaines (...)
7L’enquête de terrain à Tombouctou a permis de dégager, en plus des grandes catégories d’acteurs10 (locaux, nationaux et internationaux), quelques sous-catégories parmi les acteurs locaux. Des facteurs de distinction tel l’âge (catégorie des cadets ou jeunes et celle des aînés), le profil socio professionnel, le genre, sont assez significatifs dans cette catégorisation dans le sens où ils déterminent souvent en partie les définitions, perceptions et représentations données à la notion de patrimoine. La temporalité joue aussi comme un facteur déterminant dans notre analyse. En effet, les premières rencontres et les premiers instants des interactions, de même que l’usage du français, sont assez révélateurs des écarts et parfois incohérences entre les opinions et propos de mes interlocuteurs avec leurs attitudes et pratiques que je découvrirai plus tard à d’autres moments et dans d’autres circonstances. L’évocation directe de la notion de « patrimoine » dans les premiers instants de nos échanges avait influencé, voire biaisé leurs réponses. Ils étaient tentés, aussi bien les jeunes que les moins jeunes, de répéter les définitions retenues des discours officiels auxquelles ils ont eu accès grâce aux médias. En fonction de la langue utilisée pendant les entretiens (français et/ou sonrhaï) les définitions et représentations données à la notion de patrimoine changent tout autant que le vocabulaire utilisé. Les entretiens faits en français font généralement ressortir quasi systématiquement la définition officielle donnée par l’UNESCO au patrimoine culturel ou ce que Laura-Jeanne Smith a appelé « the autorized cultural heritage discourse » comme en témoigne cet extrait d’entretien avec un jeune enseignant, président d’une association de jeunesse, « En tant que Tombouctien, le patrimoine culturel de Tombouctou représente l’âme de Tombouctou, la vie de Tombouctou. Parce que si l’on parle de Tombouctou aujourd’hui c’est grâce à ces trois mosquées principales, c’est grâce à ces mausolées, à ces grandes personnalités qui ont laissé… qui ont vécu ici à Tombouctou, qui nous ont laissé un héritage inestimable dont nous sommes jaloux et qui aujourd’hui n’appartient pas uniquement aux enfants de Tombouctou mais à tous les enfants maliens et à toute l’Humanité en quelque sorte. Donc c’est notre vie en quelque sorte, c’est notre âme. Voilà ! ». On y découvrira le long des interviews ce qui pourrait être qualifié de « endo-nostalgie» selon Berliner (2013) en partant du principe que ceux qui tiennent ce discours parlent de leur propre vécu. Le ton est généralement teinté d’une nostalgie de « comment c’était avant » qui est « mieux » ou du moins « différent » de « comment c’est aujourd’hui ». Ils font allusion à l’imminence d’une perte également ; seulement celle-ci est justifiée le plus souvent par le « peu d’intérêt » que « eux, les jeunes d’aujourd’hui » ou cadets, tournés plus vers l’étranger et la modernité accordent à leur patrimoine mais aussi « le changement » induit par le classement de l’UNESCO qui fait que « eux, les Tombouctiens » ont de moins en moins de rôle à jouer dans l’entretien des sites. Dans cette optique, « l’irréversibilité de la perte » est imminente et perçue comme une réalité ; par contre le facteur en cause ou la menace ici est l’évolution des mentalités qui détourne les dépositaires de ce patrimoine vers d’autres aspirations mais aussi et surtout les contraintes du classement qui a fait naître un sentiment de dépossession ou d’ingérence chez certains habitants.
8Ces jeunes Tombouctiens, dont beaucoup affirment par ailleurs qu’ils ne se recueillent sur les mausolées que de façon « accidentelle », c’est-à-dire suite à leur recueillement sur les tombes des parents proches, témoignent d’une certaine adhésion à ce que l’international entend par patrimoine. Aussi étonnant que cela puisse paraître, ces cadets, même avec un niveau minimum d’instruction, tiennent un discours quasi formel sur la notion de patrimoine qui coïncide presque mot pour mot avec le discours des professionnels du domaine de la culture et de l’UNESCO, sans pour autant en être convaincus. A la question de savoir ce que les mosquées Djingareyber, Sankoré ou Sidi yaya et les mausolées représentent pour eux, des termes comme patrimoine de l’humanité, sites historiques, ancienneté, attachement aux ancêtres, sauvegarde, transmission aux générations à venir, mise en valeur, etc. sont les expressions qui reviennent couramment et quasi spontanément. L’UNESCO est reconnue comme un acteur de sauvegarde du patrimoine culturel et les sites classés sont automatiquement reconnus comme les plus représentatifs de leur culture. Pour ceux-ci, contrairement à leur aînés, les mosquées classées relèvent plus du patrimoine culturel que du lieu de culte musulman. Leur aspect religieux est passé sous silence tandis que leur valeur architecturale et historique se retrouve mise en avant.
- 11 . Festivités autour de la naissance et du baptême du prophète Mohamed (PSL)
- 12 . Définition donné par Chelhod Joseph dans son article « La baraka chez les Arabes ou l’influence b (...)
- 13 . Mouvement pour l’Unicité et le Jihad en Afrique de l’Ouest
9En parallèle, on note chez les hommes et femmes plus âgés qui fréquentent encore les mausolées une méconnaissance latente de l’UNESCO, une incompréhension de ses actions et de leurs implications. Une méconnaissance qui s’expliquerait en partie par le niveau d’instruction généralement bas. Pour cette catégorie de personnes, le patrimoine culturel qu’ils traduisent par le terme générique de « Lasser Terey » en sonrhaï qui traduit la notion de culture et qui engloberait non seulement « kayi ha geney » (les anciennes choses que nous ont laissées les grands parents, sites physiques, objets, rites, etc.) mais aussi certaines danses, le savoir-faire en artisanat, les cérémonies de circoncision, de port du turban, le maouloud11, sont les éléments clés de leur culture qu’ils évoquent avec nostalgie et qu’ils déclarent primordial de pérenniser. Pour eux, les mosquées sont avant tout des lieux de culte musulman que leur ont laissés les ancêtres qu’il conviendrait d’entretenir pour s’acquitter d’abord d’un devoir religieux mais aussi renforcer la cohésion sociale à travers les festivités auxquelles ils renvoient. De même, la visite des cimetières et le recueillement sur les mausolées apparaissent comme un acte d’adoration très recommandé en islam. Ceux-ci semblent avoir leur propre définition de ce qui a valeur de patrimoine culturel à leurs yeux. Une définition qui ne correspond pas exactement aux valeurs allouées au patrimoine culturel de l’humanité tel l’historicité, l’exceptionnalité mais plutôt basée sur la dimension religieuse et les croyances autour des sites de même que leur rôle dans le maintien de la cohésion sociale. Les saints« constituent la ceinture protectrice de la ville », « Ils nous protègent » sont là des expressions qui reviennent couramment lors des entretiens. Ils symbolisent la protection et procurent la baraka ou l’influence bienfaisante du sacré12 selon Joseph Chelhod (1955). Un des responsables de l’entretien des mausolées s’y exprimait en ces termes : « C’est grâce à eux (les saints) que les djihadistes sont venus chasser les gens du MUJAO13 qui nous persécutaient et après les français sont venus les chasser eux aussi quand ils ont cassé les mausolées ». Au sujet de leur destruction par les djihadistes d’Ançar-dine, ce même maçon répondait que « la destruction des mausolées pour moi était un mal nécessaire car l’UNESCO est venue mieux reconstruire, ils ont fait des fouilles, ils nous ont montré beaucoup de choses que s’il n’y avait pas eu cette destruction on n’allait pas connaitre ». On y découvre ici ce que David Berliner et Chiara Bortolotto (2013, p. 10) ont analysé dans leur article « Introduction. Le monde selon l’UNESCO » comme la dimension performative de l’UNESCO « à savoir ce que les idées et les actions patrimoniales promues par cette institution internationale font (et font faire) dans les lieux où elles sont déployées ». Ce responsable maçon, contrairement à ses homologues, semble en effet avoir assimilé le fonctionnement de l’UNESCO dont il se fait d’ailleurs le porte-parole. Il nous confie que la population qui finançait les travaux d’entretien annuel des sites « …c’est la population qui finançait, bien aussi et c’est plus beau que maintenant ! Parce qu’ils avaient envie de faire ça » se désengage de plus en plus « ils n’ont plus envie puisqu’ils disent que l’UNESCO s’occupe des mosquées » prétextant que ni sa contribution financière ni sa participation aux travaux n’est désormais nécessaire puisque l’UNESCO finance tout et paye les maçons pour le faire comme il en témoigne « …le lieu qui a changé, c’est la population ! ils disent que l’UNESCO envoie de l’argent pour le tout or l’UNESCO n’envoie pas de l’argent pour faire tous les travaux ». En effet, toujours selon ce chef-maçon, après le classement, les autorités locales avait demandé à l’UNESCO la possibilité de continuer à organiser les journées de réfection annuelle des sites comme à l’accoutumée, ce qui a été approuvé. Seulement cela n’a pas empêché une confusion ou incompréhension chez la population qui, comme il nous le confie « …les gens là, s’il fait un petit travail seulement [quand l’UNESCO fait faire des travaux sur un site] ils disent que l’année dernière seulement l’UNESCO a envoyé de l’argent, c’est vous qui bouffez ça ».
10Les mausolées, peu importe la langue utilisée dans l’entretien, bien qu’en réalité ça se traduirait en sonrhaî par « walidjé sarey » « tombeau de saint », le terme tombeau n’intervient ni dans la traduction ni la réception de la notion. Mes interlocuteurs parlent directement de « walidjé » ou saint plutôt que de tombeau de saint ou mausolée dont c’est le rôle symbolique de protecteur qui est mis en avant. « Ils constituent la ceinture protectrice de la ville », dira-t-on presque à l’unanimité. La subtilité n’est peut-être pas facile à repérer, mais la récurrence de cette omission du vocable « sarey » souligne un point important. Faire allusion directement aux saints plutôt qu’à leurs tombeaux n’est certainement pas anodin. Il semblerait que leur présence dans la mentalité locale est telle qu’elle n’a pas peut être plus besoin de faire appel à un support physique de représentation (tombeau) pour s’exprimer. Le fait que je parle de mausolée (contenant) et que ça se traduise ou que ça renvoie automatiquement à l’idée de saint (contenu) chez mes interlocuteurs souligne notamment la différence dans l’importance accordée aux deux composantes de la notion à savoir le contenant et le contenu, le mausolée et le saint. C’est le saint qui est mis en avant plutôt que son tombeau, l’esprit de sa « baraka » plutôt que le site de sa présence physique. Le symbolique, l’immatérialité et la spiritualité l’emportent sur la matérialité. Raison pour laquelle peut-être leur présence dans la mentalité collective locale n’éprouve plus autant le besoin de s’exprimer à travers une pratique, celle du recueillement sur les sites. On assiste peut être à une mutation qui va dans le sens contraire des aiguilles d’une montre, une mutation rétrograde allant de la pratique à la théorie, du culte des saints à la simple représentation de l’esprit de ce culte ; de la pratique du culte au simple discours. Cette omission inconsciente d’ailleurs de la mention du site physique dans les discours trahirait peut être bien l’idée que l’importance accordée au mausolée résiderait plutôt dans leur symbolique spirituelle. Par ailleurs, cette spiritualité ou la croyance derrière ces mausolées ne se donne pas toujours aisément à l’exercice de verbalisation. Difficilement saisissable par le discours rationnel, il faudrait peut-être y croire pour comprendre comme l’affirme un spécialiste passionné de manuscrits et mausolées à qui l’UNESCO avait confié la mission de documenter davantage les mausolées déjà classés. Ce travail de documentation qui consistait, entre autre, à retracer l’origine du saint enterré dans chaque mausolée, m’avait-il confié, il ne l’avait fait qu’à moitié. C’est-à-dire qu’il n’avait mentionné que ce que les hommes ordinaires, non-initiés ou non croyants peuvent comprendre. Autrement, il se serait limité à une description sommaire facilement compréhensible au commun des mortels. Voici comment il le justifie :
« Moi : …donc vous n’avez pas mis beaucoup d’éléments spirituels
- 14 . Par cette expression, la personne veut évoquer l’idée de familiarité et de partage de valeurs et (...)
M.D : Non non ! comme je te l’avais dit, c’est comme l’enseignement. C’est-à-dire que quand tu parles à une masse, (pause) tu lui donnes ce qui l’intéresse. Chez les saints par exemple, chacun a un côté qui l’intéresse. Il y a des gens qui sont intéressés seulement par la générosité des saints, c’est tout ce qui les intéresse, le reste là c’est pas leur problème. Il ya d’autres qui ne croient même pas aux saints mais ils croient quand même à sa générosité. Chacun donc…quand tu parles, il faut donner l’information qui peut être utile pour tout le monde et qui ne peut pas être contestée par personne. C’est comme ça ! comme il y’a des choses qu’il faut donner à quelqu’un qui est…qui porte vraiment le boubou de cette zone-là14, c’est-à-dire qu’il faut vraiment être quelqu’un de…c’est-à-dire qu’il y’a toujours des choses qui sont sous, on peut dire même confidentiel ou qui est même…c’est-à-dire si tu dis ça comme ça à la masse, peut-être qu’ils ne vont même pas coopérer ça. »
11Malgré un consensus apparent sur la valeur accordée aux biens classés de Tombouctou, l’examen de l’adoption de cette forme institutionnelle de patrimonialisation a fait apparaître quelques conflits de pouvoir et d’enjeux de diverses natures. En effet, bien que le discours patrimonialiste promulgué par l’UNESCO semble servir les habitants dans leur estime de soi « moi j’ai été à l’étranger et souvent quand on parle du Mali, personne ne connait, il faut parler de Tombouctou. Tout le monde dit : ah ! Oui Tombouctou, je connais ! », l’application des lois et conventions concernant sa protection et sa gestion elles, par contre, créent des frustrations chez certains acteurs qui se sentent aujourd’hui de plus en plus tenus à l’écart.
- 15 . A Tombouctou, il existe ce qu’on appelle des Kondey. Le Kondey est une organisation d’individus d (...)
12Depuis sa fondation, Tombouctou s’est avéré être une société stratifiée. En effet, un groupe d’érudits et de riches marchands est sorti du lot en se distinguant à la fois par sa connaissance des sciences islamiques et sa richesse économique. Ces hommes de lettres et commerçants constituèrent ainsi une bourgeoisie qui s’est propulsée en haut de l’échelle sociale. Composée de membres pour la plupart d’origine maghrébine venus de l’Adrar en Mauritanie, du Touat, de Oualata mais aussi du Maroc ou encore de l’Algérie grâce à l’essor du commerce transsaharien. Elle comptait également un bon nombre de lettrés noirs venus de la vallée du fleuve Niger. Cette aristocratie ainsi formée occupait les fonctions nobles de juge (Cadi) ou encore l’imamat des mosquées. L’historien Sékéné Mody Sissoko (1966) l’appela « l’intelligentsia » de Tombouctou. Ce qu’on pourrait qualifier d’élite n’est sans doute plus ce qu’elle a été mais elle garde encore une place et une influence très importantes au niveau local. Elle est notamment le premier responsable des mosquées et mausolées. L’existence de cette hiérarchie sociale, bien qu’elle soit toujours d’actualité, résiste cependant à une analyse dichotomique qui opposerait une élite à des subalternes. En effet, c’est une société qui a su mettre en place un certain nombre de mécanismes trans-statuts visant à empêcher une lecture verticale des rapports sociaux et le discours très démocratique et politiquement correct de « nous sommes tous les mêmes » des habitants joue à nier cette hiérarchie sociale. Le système de Kondey15 , de corporation de corps de métier ou encore l’école coranique en sont de parfaits exemples de socialisation qui tendent à mettre les individus sur un pied d’égalité.
13Les maçons traditionnels sont quant à eux responsables de l’entretien matériel des sites. Ils sont organisés en une corporation constituée des deux principales grandes familles « Hamane Hou » ou « famille de Hamane » et « Koba Hou », « famille de Koba ». Une troisième famille de maçons existe cependant, Alamourany, mais ne participe pas à la prise de décisions concernant les travaux d’entretien des sites, réservée exclusivement aux deux premières familles. Elle participe néanmoins aux activités de la corporation. A l’origine, la décision d’organiser les travaux annuels de réfection d’une mosquée ou d’un mausolée est prise par le chef maçon responsable du site qui évalue avec ses pairs l’état de l’édifice en question et les travaux nécessaires en concertation avec l’imam de la mosquée ou la famille responsable du mausolée. Ensemble ils choisissent un jour pour les travaux (généralement un dimanche) et en informent le reste de la population. Le financement des travaux se fait sur base volontaire de collecte d’argent et de matières premières.
- 16 . La Mission culturelle a été créée par le décret 93-203/P.RM du 11 Juin 1993. C’est un organisme é (...)
14A partir de 1988, date de classement des trois mosquées et seize mausolées, l’UNESCO apparaît avec l’Etat malien, comme acteur à part entière du patrimoine de Tombouctou. Par la création de la Mission culturelle16, l’Etat signe sa présence au niveau local en tant que dépositaire légal du bien culturel national. L’entrée en scène de ces nouveaux acteurs dans la gestion des sites n’a pas fait l’unanimité surtout que leur proposition au classement international et national n’était pas une initiative portée par la population locale. C’était plutôt un projet d’une poignée d’administrateurs plus ou moins sensibles à la question patrimoniale et qui intervint dans une configuration politique nationale favorable à l’ouverture du pays aux politiques culturelles internationales. Face à l’incompréhension de la notabilité locale de ce bouleversement de l’ordre existant, des assises avaient été organisées à Tombouctou en présence des représentants de l’UNESCO et de l’Etat. En choisissant ceux qui en toute légitimité opposaient de la résistance, principalement les autorités traditionnelles locales notamment les chefs religieux, comme interlocuteurs et partenaires privilégiés avec les autres partenaires techniques tels les maçons, l’Etat et l’UNESCO annonçaient avoir opté pour une démarche participative incluant toutes les parties prenantes à la gestion du bien culturel tombouctien. Ce faisant, l’ordre social sur le point d’être bouleversé à travers notamment la mise sur un pied d’égalité de l’aristocratie et des hommes de caste (maçons) lors de la concertation de la population locale, est rétabli et maintenu d’autant plus que ce nouveau service de l’Etat (la Mission culturelle) aura à sa tête un chef issu de cette notabilité. Cependant, cette démarche a par ailleurs aussi creusé un autre écart, cette fois-ci entre le reste de la population et la corporation de maçons qui se voit approcher l’aristocratie dans ses privilèges. En effet, cette corporation des maçons qui ne jouissait jusque-là d’autre reconnaissance sociale que celle de leur savoir-faire en architecture bénéficie dorénavant d’un renforcement de son statut social puisqu’elle est dorénavant sollicitée au même titre que la notabilité. Par ailleurs, les maçons et leurs manœuvres qui travaillaient gratuitement sur les sites par sens d’un devoir social et religieux, se voyaient désormais payés pour ce même travail. La mise en route dès 1998 d’un chantier pilote de réhabilitation des trois mosquées en vue de leur sortie de la liste du patrimoine en péril marque déjà un revirement dans le système de gestion collectif des sites jusque-là assuré par la communauté locale. Le bailleur de fonds qu’est l’UNESCO prit alors en charge l’ensemble du financement de ce projet. Elle fait entrer CRAterre, Centre International de la Construction en Terre comme partenaire technique d’appui à la corporation des maçons. Désormais aucune intervention aussi minime soit-elle sur les sites n’est envisageable sans l’accord préalable de l’UNESCO. Les maçons locaux ont dorénavant l’obligation de formuler avec l’aide de la Mission culturelle les besoins tant en matériaux qu’en main d’œuvre pour l’entretien des sites qu’ils soumettront à travers la DNPC, Direction Nationale du Patrimoine Culturel au bureau de l’UNESCO à Bamako. Parallèlement, la population qui finançait ces travaux se désengage progressivement prétextant que l’UNESCO prend en charge cet aspect financier. Elle a été sensibilisée aussi sur sa participation considérée comme « une prise d’assaut » des sites jugée dangereuse par les tenants de la conservation. Cependant, concrètement, l’UNESCO ne finance que les travaux d’intervention ponctuelle d’envergure, laissant à la population à sa propre demande l’organisation du crépissage annuel des mosquées et des mausolées bien que celui-ci ne puisse se faire sans son aval. Ce revirement dans l’attitude de la population vis-à-vis des sites classés est dénoncé par bon nombre de maçons directement impliqués dans la gestion et qui expliquent leur désarroi à faire comprendre aux autres maçons manœuvres et au reste de la population que la contribution de l’UNESCO ne peut remplacer la leur.
15Le projet de réhabilitation des mausolées détruits en 2012 a définitivement fait monter la tension entre la corporation des maçons et les autres maçons qui ne se sentaient pas assez impliqués et accusaient la corporation d’avoir la main mise sur la manne financière allouée à ce projet. Cet extrait d’entretien avec le responsable de la coopération en est une illustration :
« Moi je leur dit que ces mosquées-là, même si l’UNESCO fait ça, parce qu’il vous envoie pour faire de petits travaux, on ne peut pas travailler pour être payé. Ils disent : pourquoi ils ne nous ont pas payés ? Moi je dis : attention ! la mosquée –là, celui qui le travaille, travaille ça pour lui ! la mosquée-là, si nous tous on ne travaille pas, Dieu va envoyer quelqu’un qui va travailler cette mosquée. C’est comme ça qu’on arrive à les convaincre : Si tu fais ça, tu fais ça pour toi, tu ne fais pas ça pour quelqu’un, c’est pas pour l’imam, c’est pas pour l’UNESCO. L’UNESCO peut nous aider, donc nous aussi, il faut que…on connait que c’est Dieu qui nous paye, il faut faire son travail et laisser ça. Ceux qui prennent l’argent, n’ont qu’à prendre, si on ne vient pas…si le musulman ne travaille pas, le chrétien va travailler ces mosquées. Aywa, ça devient de plus en plus difficile, celui qui comprend peu, tu es obligé de supporter. Sinon tu serais comme lui et tout le monde va partir alors que c’est pas bon ».
16Ce projet de réhabilitation sonne cependant comme un simple catalyseur de tensions déjà existantes et antérieures à la destruction des mausolées. En effet, avant le classement de l’UNESCO, la gestion collective des sites faisait l’unanimité auprès de la population qui se sentait concernée du fait que sa participation à la vie des sites était sollicitée. Elle y répondait non seulement par sens du devoir religieux mais aussi par besoin d’expression d’une cohésion sociale et une appartenance à une communauté partageant les mêmes valeurs. A l’arrivé de l’Etat et de ses partenaires, bien que sa participation à la vie des sites n’ait jamais cessé d’être sollicitée, la majorité de la population s’était tout de même sentie exclue de cette gestion collective en voyant d’un mauvais œil l’implication exclusive des acteurs techniques et de l’aristocratie locale dans ce processus de patrimonialisation. Il s’agit d’ailleurs exclusivement des autorités religieuses puisque les élus locaux dénoncent également leur mise à l’écart. Manque de communication avec leurs représentants notamment les élus locaux et autres acteurs de la vie associative de la cité, la masse populaire semble en tout cas se replier sur elle-même. Ce repli se manifeste notamment par le refus systématique de participation financière aux travaux de réfection annuelle des mosquées et mausolées. Refus qu’elle justifie par l’inutilité de leurs apports financiers et la prise en charge désormais supposée pleinement assurée par l’UNESCO. Cette frustration pourrait peut-être aussi être une des motivations ayant poussé certains jeunes de la ville à prendre part à la destruction des mausolées.
17D’autre part, selon un responsable de la Mission culturelle qui affirmait par la même occasion ne pas pouvoir occuper ce poste n’eut été son appartenance à « une famille d’imams très respectée » de la ville, certaines familles responsables de mausolées avaient également menacé de boycotter le projet de réhabilitation des sites détruits sous réserve de pouvoir disposer des fonds alloués aux sites dont ils s’estimaient les garants. La question financière semble définitivement être le nerf des tensions entre différentes parties et ce d’autant plus qu’on note une opacité autour de ce qui se présente comme une question sensible. L’hyper médiatisation du projet pour l’appel à contribution des bailleurs de fonds a sans doute fait naître de l’espoir en terme de retombées économiques directes chez la population locale. Cet espoir fut déçu lorsque seuls les acteurs techniques tels la corporation des maçons et les chefs religieux en plus de la Mission culturelle sont directement impliqués dans ce projet. Les 11 millions de Dollars annoncés pour la réhabilitation des mausolées qui nécessitait chacun à peine 150.000 f cfa, soit environ 230 euros d’après certains architectes nationaux et administrateurs ayant travaillé sur le projet, ouvre la voie dans une certaine mesure à la suspicion quant à la main basse d’une élite sur ces fonds. A ce sujet, un architecte dénonçait ouvertement l’hyper médiatisation du sort de ces sites par l’UNESCO, l’Etat malien et leurs partenaires qu’il accuse de tirer profit de cette exploitation médiatique à travers la récolte de fonds pour des actions en faveur de ces sites mais qui, au final, ne sont concrètement utilisés que pour les nombreuses missions d’observation, de sensibilisation menées par des experts internationaux. « Le coût des déplacements de ces experts sont exorbitants et ne profitent en réalité ni aux populations locales, ni aux biens classés puisque leur expertise n’est pas meilleure que celle des détenteurs de ce patrimoine. Ces fonds alloués à ces missions représentent un véritable gâchis » nous confia-il.
- 17 . Le centre Ahmed Baba est actuellement l’IHERIA (Institut des Hautes Etudes et de recherches Islam (...)
18Les mosquées et mausolées n’ont pas fait à eux seuls la renommée de Tombouctou. L’histoire a montré que les œuvres des érudits communément appelés manuscrits anciens avaient également contribué à la réputation et à l’économie de la ville. Ils suscitaient et suscitent encore pour diverses raisons des émotions qui participeraient d’un élan qu’on pourrait également qualifier de patrimonial. Dans les années 1980, l’Etat malien a initié, avec la création du centre Ahmed Baba17, une prospection dans toute la partie nord du pays en vue de racheter les collections privées de manuscrits anciens pour leur protection, leur conservation optimale et leur mise en valeur. Cette démarche a rencontré des réticences de la part des familles propriétaires qui éprouvaient des difficultés à se séparer de leurs manuscrits même si ces derniers ne faisaient l’objet d’aucune exploitation. L’idée de vendre, car c’était bien de cela qu’il s’agissait, rebutait certains au point que « échanger » était le terme stratégique employé par les prospecteurs pour faire allusion à cette transaction qui se devait également de rester confidentielle. C’était une honte de commercialiser des biens familiaux dont la valeur était avant tout sentimentale, religieuse et inestimable. Comme en ont témoigné des membres de familles notables de la ville détentrices de bibliothèques privées dont certains avaient participé aux missions de prospection et de rachats de manuscrits anciens pour le compte du centre Ahmed Baba, face à la crainte que suscitait le colonisateur, le choix de leurs arrière-grands-parents avait été d’enterrer leurs manuscrits pour les cacher. Certaines personnes désignées responsables pour garder les manuscrits des orphelins jusqu’à leur majorité les enterraient également. La pratique ne peut donc être exclusivement renvoyée au seul traumatisme de la colonisation car elle a été découverte aussi par ces prospecteurs jusque dans les années 1980 dans certaines localités. Ce qui a porté préjudice aux manuscrits dont une bonne partie disparut, elle témoigne néanmoins d’un attachement et d’une volonté locale de conservation. Les manuscrits des familles avaient donc quelque chose de sacré qui fait qu’ils avaient jusqu’alors échappé en grande partie à la marchandisation. A Tombouctou beaucoup de familles, notamment celles dont les membres étaient prospecteurs, n’avaient d’ailleurs pas accepté de céder leurs collections à l’Etat ; ce qui explique le nombre important de bibliothèques privées dont regorge la ville. Le regret avait été le sentiment pour d’autres qui, après avoir vendu les leurs, avaient racheté à leur tour des collections d’autres familles pour constituer des bibliothèques et les ouvrir aux touristes. Se ventant ainsi de collections qui n’étaient pourtant plus familiales me confiait un ancien prospecteur. Cette valeur précieuse des manuscrits, si elle a attiré les regards scientifiques extérieurs, contraste néanmoins avec le peu d’attention portée sur leur contenu dans la recherche à l’échelle locale et nationale. Les projets de numérisation de ces derniers ont révélé que beaucoup étaient des manuels scolaires datant de plusieurs siècles mais aussi des correspondances à haute valeur historique. D’autre part, la scolarisation des enfants à l’école moderne a progressivement battu en brèche leur traditionnel suivi d’une formation en études coraniques d’usage. Les manuscrits des familles servaient donc plus comme des collections de bibliothèque exposées au grand public surtout dans le cadre du tourisme que de ressources académiques exploitées pour la formation. Le département d’enseignement et de recherche chargé d’assurer la formation universitaire et de mener les recherches de l’IHERIAB n’a d’ailleurs jamais été opérationnel. On peut noter par contre un nombre très important de recherches à titre personnel et même institutionnel sur les manuscrits de Tombouctou mais venant surtout des étrangers notamment les européens et les américains.
- 18 . Il existe des contradictions sur le nombre officiel de manuscrits détruits. Certains habitants pa (...)
19L’hypermédiatisation de la destruction d’une partie des manuscrits, considérée par ailleurs comme une mise en scène18 par certains habitants, tout comme l’évacuation de ce qui a pu être sauvé vers le sud lors de la crise sécuritaire de 2012, vint rappeler l’aura des écrits anciens. Pour autant, il semble exister un paradoxe difficile à saisir dans cet engouement pour ce qui est d’ailleurs officieusement considéré par beaucoup comme patrimoine. Malgré l’unanimité dont semble jouir la reconnaissance de la valeur inestimable des manuscrits anciens de Tombouctou, ces derniers n’ont toujours pas de statut juridique propre. Ils ne bénéficient d’aucune reconnaissance officielle ni à l’échelle nationale, ni à l’échelle internationale et restent encore peu explorés d’un point de vue scientifique. Raison pour laquelle le responsable de formation de l’IHERIAB n’a pas hésité à rappeler dans son intervention à la conférence internationale des humanités de Liège en 2017 que le nord Mali doit peut-être son salut à une meilleure exploitation du contenu de ses manuscrits qui pourrait porter les solutions d’une paix durable dans la région.
- 19 . Alpha Omar Konaré est professeur d’histoire et d’archéologie. Il fut ancien chef de la Direction (...)
20L’étude des mécanismes d’adoption de cette forme institutionnelle de patrimonialisation de l’UNESCO dans les sociétés non occidentales a désormais investi le champ disciplinaire des sciences sociales. Bien qu’assez récente, elle dévoile déjà dans la majorité des cas un décalage plus ou moins important entre ce qui est localement considéré comme patrimoine par les autochtones et ce que les institutions étatiques et internationales retiennent comme tel. Pour le cas précis du Mali, l’ancien président de la République, Alpha Omar Konaré qui fut le premier à parler de musée ethnographique vivant19 reconnaissait déjà l’incompatibilité de cette apposition directe du modèle occidental de mise en patrimoine au mode de commémoration du passé à la malienne. L’idée de « vie » que soutient cette expression de « musée ethnographique vivant » sous-tend en effet que le passé au Mali est célébré et non figé dans des musées ou monuments. Néanmoins, la tentation d’adoption et d’usage de cette forme institutionnalisée du patrimoine était trop forte à une époque où il fallait afficher son identité culturelle dans « l’arène patrimoniale », alors il fallait suivre la tendance. Mais « l’artifice saute aux yeux » dira André Chastel (1994, p. 105 cité par Isabelle A, 2016) qui maintient aussi que « même si l’élaboration d’un patrimoine culturel universel crée un nouveau plan de référence, l’usage par les pays non européens de la notion relève d’un artifice ». (Isabelle A., 2016, p. 23).
21L’adoption d’une posture binaire qui opposerait les patrimonialisations institutionnelle et locale produirait sans doute une vision simpliste qui ne dévoilerait qu’à moitié toute la complexité que revêt le processus de patrimonialisation. A Tombouctou, le classement des mausolées et mosquées a entrainé, bien que de façon assez restreinte, l’adoption d’un vocabulaire de l’ordre du « discours patrimonial autorisé ». Il n’est pas pour autant aisé, après analyse de ce discours officiel à la lumière des comportements et pratiques socio-culturelles locales d’établir une concomitance des valeurs attribuées aux biens sur les plans officiel et non officiel. Nous assistons, certes, à l’’adoption de ce discours patrimonial autorisé mais qui ne traduit pas les sensibilités patrimoniales locales.
22Alors que la sauvegarde et la protection de ce patrimoine ne peuvent plus se résumer à des interventions ponctuelles sur les sites à travers notamment les projets de restauration, la compréhension de ce patrimoine doit constituer le premier rempart contre toute menace à son intégrité. Le classement institutionnel de l’UNESCO qui est censé promouvoir ce patrimoine semble au contraire ne projeter à la face du monde qu’une image partielle, tronquée, souvent trop édulcorée ou dramatisée de ces biens en décalage avec les valeurs symbolique et spirituelle auxquelles s’attache encore, bien que dans une moindre mesure, la population dépositaire.
23On peut en déduire en effet que les biens culturels classés de Tombouctou n’ont jamais quitté la sphère de l’utilité immédiate pour une intégration complète dans la sphère de biens patrimoniaux entendus dans leur sens premier. C’est peut-être pourquoi leur classement est plus perçu comme une contrainte. Ils sont patrimoine pourtant dès lors qu’ils ont échappé à l’oubli, à la désuétude ou encore la destruction. Ils le sont encore plus pour leur dimension religieuse qui en fait des sites sacrés plutôt que pour leur valeur patrimoniale intrinsèque supposée. Bon nombre de mosquées ont vu le jour à Tombouctou avec l’expansion de la ville, les habitants choisissent celles de proximité pour leurs prières quotidiennes. Il serait hasardeux de prêter à la population tombouctienne un attachement viscéral aux mosquées et mausolées classés. La communauté internationale à travers l’UNESCO semble elle tenir un discours ventriloque sur ce patrimoine peu audible au tombouctien lambda. Néanmoins certains s’aventurent à essayer une lecture et une reproduction plus ou moins réussie de ce discours sans pour autant en être saisis par l’émotion. Conformisme ou opportunisme, il suffit d’observer les pratiques quotidiennes des habitants qui sont en décalage avec les discours qu’ils tiennent. Bien que l’un des principes majeurs du classement unescosien du patrimoine soit la revitalisation de ce dernier, à Tombouctou, on assiste plutôt à une diminution sensible de l’attachement des Tombouctiens à ce qu’ils dépeignent eux-mêmes comme leur patrimoine. Ce qui pourrait être considéré comme un repli sur soi dès lors que les arguments avancés pour expliquer ce phénomène dénoncent en partie le classement que beaucoup vivent comme une contrainte qui vient renforcer quelque part les écarts sociaux entre habitants. Il serait pourtant profitable d’écouter et de prendre en compte ces frustrations et tensions silencieuses.