Navigation – Plan du site
Quand l'Algérie proteste
Slogans, discours et temporalités du hirak algérien : convoquer le passé pour réinterpréter l’avenir

Quelle place pour le pluralisme religieux dans le mouvement de protestation algérien de 2019 ?

The Status of Religious Plurality in 2019 Algerian Protest Movements
Zohra Aziadé Zemirli
p. 91-104

Résumés

Depuis le 22 février 2019, les Algériennes et les Algériens se sont mobilisés afin de rejeter la candidature d’Abdelaziz Bouteflika à un cinquième mandat présidentiel et appeler à un changement de régime. Au cours des manifestations des mardi et vendredi, des appels à « l’égalité citoyenne », à la démocratie et à une « Algérie plurielle et diverse » se sont fait entendre. La pluralité, la diversité et la citoyenneté posent la question des rapports entre membres des minorités religieuses et hirak. Alors que l’Église catholique refuse de prendre position vis-à-vis du hirak, les protestants partagent les revendications populaires. Le mouvement populaire algérien et le projet d’élaboration d’une nouvelle Constitution pourraient permettre l’ouverture d’un espace de dialogue autour de la liberté religieuse, de la séparation de l’État et de la religion, et de la laïcité lesquels impactent les minorités religieuses.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 . L’expression signifiant : il n’y aura pas de cinquième mandat.

1Le 10 février 2019, au lendemain de l’annonce de la candidature d’Abdelaziz Bouteflika à l’élection présidentielle, la presse et les réseaux sociaux ont relayé de nombreuses réactions satiriques puisant dans le champ de la maladie, de la vieillesse ou encore de la momification (Le Pape, 2019) pour caractériser cette candidature. Le 22 février suivant, des millions d’Algériennes et d’Algériens sont sortis dans les rues exprimant leur opposition au cinquième mandat de l’ex-président en scandant « makach el khamsa ya Bouteflika »1 et exigeant le départ de toutes les figures emblématiques du système. Depuis plusieurs mois, les Algériens, de manière générale, et les étudiants en particulier, ont continué à se mobiliser respectivement chaque vendredi et mardi en revendiquant un changement de régime et en appelant, entre autres, à la mise en place d’un État civil, « dawla madania », d’une « Algérie plurielle et diverse » et d’une égalité entre tous les citoyens.

  • 2 . Voir l’article de Mohand Tilmatine dans le présent numéro.
  • 3 . Selon la doctrine et les organes onusiens, pour qu’un groupe de personnes soit considéré comme un (...)
  • 4 . L’ibadisme est présenté comme une troisième voie ou branche de l’islam, qui se caractérise par un (...)

2Ces revendications identitaires plurielles (Derradji et Gherbi, 2019) renvoient aux notions d’État civil, de citoyenneté et d’égalité lesquelles concernent chaque composante de la population algérienne, membres des minorités culturelles2 et religieuses3 compris. En effet, si l’Algérie est majoritairement musulmane sunnite de rite malékite, il existe bien un pluralisme religieux : des musulmans ibadites4 et chiites, des non-musulmans (catholiques, évangéliques et juifs) et des ahmadis qui se considèrent comme musulmans, mais qui ne sont pas reconnus comme tels par « la communauté musulmane » qui les considère comme impies.

3En 2011, lors des mouvements contestataires qui ont surgi avec les « printemps arabes », aucun acteur significatif n’a revendiqué en Algérie la séparation de la religion et de l’État (Sidi Moussa, 2018). Qu’en est-il des mobilisations populaires baptisées hirak ou « révolution du sourire ». Ceux qui s’expriment au nom du hirak prennent-ils en compte l’existence d’un pluralisme religieux en Algérie ? S’intéressent-ils à la notion de « minorités religieuses » ? Quelle place leur accordent-t-ils dans l’Algérie de demain ? Existe-t-il des revendications aux dimensions sécularistes ou laïques exigeant que chaque Algérien puisse jouir de l’égalité des droits quelle que soit sa religion ? Quel type de relations les « minorités religieuses » ont-elles pu entretenir avec le mouvement de protestation ? Quelle place les « minorités religieuses » ont-elles occupé au sein des mobilisations populaires ? Leurs membres ou leurs représentants ont-ils formulé une position publique ? Si oui, laquelle ? Ont-ils exprimé d’éventuelles revendications ?

  • 5 . Agir pour le changement et la démocratie en Algérie (ACDA) est un collectif d’Algériens en France (...)

4Cette réflexion s’appuie principalement sur des matériaux collectés sur internet : des publications circulant sur les réseaux sociaux, des slogans, des pancartes et vidéos, des entretiens accordés par des manifestants à des journalistes. Elle s’appuie également sur deux entretiens téléphoniques que nous avons réalisés en septembre 2019, avec Mahmoud Haddad, ancien président de l’Église protestante d’Algérie (EPA) et avec Kahina membre du collectif « Agir pour le changement et la démocratie en Algérie » (ACDA)5.

Les revendications constitutionnelles du hirak : vers une redéfinition des rapports État/religion

5La place accordée aux minorités religieuses par le hirak est analysée à travers trois événements qui ont été relayés par la presse et les réseaux sociaux : l’élaboration de la Constitution citoyenne de transition, la rédaction d’un avant-projet de Charte citoyenne et l’existence d’une revendication laïque. À travers ces trois événements, nous interrogerons les revendications constitutionnelles du hirak et les rapports entre État et religion.

Constitution citoyenne de transition

6À l’initiative de Hicham Rouibah, doctorant et militant, une action de démocratie participative est née à travers la création d’un groupe de réflexion sur Facebook, « Écris ta constitution, aktab dusturek », regroupant 5 394 abonnés proposant une lecture des articles de la Constitution de 1996 et des modifications.

7Un seul article touchant à la cohabitation des diverses expressions religieuses a été débattu. L’objectif est ici de remplacer l’article 2 de 1996 selon lequel l’islam est religion de l’État. En février, les administrateurs du groupe ont proposé sa réécriture de la manière suivante :

« L’État assure, la liberté de culte et de croyance à tous ses citoyens. Il garantit également le droit de pratique religieuse, spirituelle et mystique. Tout citoyen et citoyenne ont le droit d’entretenir librement des convictions politiques, philosophiques et idéologiques et ont le devoir de tolérer celle des autres citoyens dans le respect de la loi. L’État est garant de la cohabitation harmonieuse entre toutes les expressions religieuses, spirituelles et philosophiques existantes au sein de la société et prohibe toute forme de discrimination ».

  • 6 . Article 42 après la révision constitutionnelle du 6 mars 2016

8Parmi les 52 commentaires publiés, aucun ne conteste la proposition, certains proposent un « État laïque », d’autres, la séparation de l’État et de la religion et affirment qu’un État, étant une personnalité morale, il ne peut avoir de religion. Par ailleurs, il convient de noter que l’article 36 de la Constitution de 19966 – concernant la liberté de conscience et d’opinion – auquel un alinéa a été ajouté en 2016 : « la liberté d’exercice du culte est garantie dans le respect de la loi » n’a pas été porté au débat.

  • 7 . Voir Temperman (2010, p. 206): « Some states have not domestically codified a right to freedom of (...)

9Toutefois, l’article proposé mentionne bien que l’État assure la liberté de culte et de croyance à tous ses citoyens et non plus simplement la liberté de conscience et d’opinion. Ce qui constitutionnaliserait expressément la liberté de religion ou de croyance et répondrait à l’affirmation de certains auteurs selon lesquels l’Algérie ne prévoit pas explicitement la protection de ces libertés7. De plus, il est à noter que les pratiques spirituelles et mystiques sont également garanties par l’article proposé, ce qui inclut, par exemple, les pratiques soufies.

10Enfin, si la Constitution citoyenne de transition a été rédigée après six mois de travail compilant les propositions de plus 350 citoyens de 20 wilayas, le texte final n’a pas été publié. Hicham Rouibah rappelle, notamment, sur sa page Facebook que « le texte ne modifie pas les fondamentaux de la nation : les langues, le drapeau, la religion ». Ainsi, il n’est pas sûr que l’article proposé en réécriture de l’article 2 de la loi fondamentale algérienne, ayant trait à la liberté religieuse, ait été conservé au sein de la constitution citoyenne de transition.

Un avant-projet de Charte citoyenne

11Le quotidien Liberté a publié, le 22 août 2019, un avant-projet de Charte citoyenne8 non signé. Le 28 août, la liste des 164 premiers signataires, intellectuels, universitaires et militants, a été diffusée par le même quotidien9. L’avant-projet de Charte propose la création d’États-régions unitaires pour construire un nouveau système qui prenne en compte la diversité et la pluralité des opinions et consacrant la pleine citoyenneté (Ouali, 2019).

12Au titre II « Cadres institutionnels » de l’avant-projet est prévu :

« Il faut, pour sortir de ces archaïsmes, rédiger une autre Constitution qui institue la pleine citoyenneté de tous les Algériens. Pas un seul individu ne doit se sentir étranger dans son propre pays. Plus clairement, chaque minorité, qu’elle soit politique, culturelle, linguistique, cultuelle ou autre, doit avoir les mêmes droits que la majorité ».

13Il convient de noter qu’il s’agit du seul matériau que nous disposons qui emploie le terme « minorité cultuelle ». Bien que présent dans les textes de droit international, le non-usage de l’expression « minorité religieuse » dans les autres matériaux peut s’expliquer par son absence dans les textes juridiques algériens et par la polémique que suscite son utilisation en Algérie. Les autorités algériennes refusent de l’employer en formulant des arguments d’ordre juridique, et surtout d’ordre sécuritaire : l’Algérie serait la cible de manipulations extérieures souhaitant fracturer l’État unitaire en plusieurs États confessionnels. La reconnaissance de l’existence de « minorités religieuses » remettrait en cause la construction d’une identité algérienne fondée sur l’islam sunnite malékite dans un pays où l’islam est religion de l’État.

14En effet, le titre IV de l’avant-projet intitulé « Principes fondateurs » rappelle la nécessité d’une démocratie et de « minimums républicains » :

« L’alternance au pouvoir, la séparation des pouvoirs, l’égalité homme/femme, le respect des droits humains, l’identité nationale récupérée, la liberté de culte et de conscience corrélée à la non-politisation du religieux doivent être solennellement consacrés comme fondements de la nouvelle Algérie ». 

15Ainsi, le texte garantit la liberté de culte et de conscience qu’il articule à son refus de l’instrumentalisation politique du religieux. Par ailleurs, contrairement à l’article 42 de la Constitution, l’avant-projet ne renvoie pas la liberté de culte au respect d’une loi venant détailler les conditions de l’exercice de ladite liberté. Autrement dit, la loi, ne pourrait pas restreindre la liberté fondamentale de culte à travers « la technique de restriction de la portée de la stipulation par le renvoi à la loi – qui lui apporte des limites ou en conditionne l’application » (Dupret, 2014, p.154). Il s’agit ici d’éviter qu’une loi ordinaire ne vienne réduire la valeur constitutionnelle des garanties apportées aux libertés fondamentales et n’ouvre la voie à la consécration juridique de certaines discriminations (Al-Dabbagh, 2013-2014).

16Toutefois, l’avant-projet de Charte a été critiqué dans un article non signé, probablement rédigé par un partisan du régime algérien actuel. Publié le 31 août sur un site internet, son titre ne laisse pas de doutes quant aux intentions de l’auteur : « projet de Charte citoyenne : une sous-traitance politique à visage découvert »10 :

« Si l’on suit cette logique, c’est toute la Constitution, les valeurs de la Nation et les fondamentaux de l’Algérie qui sont non pas uniquement stigmatisés et mis en doute, mais carrément invités à sortir du champ du temporel des Algériens. À la place, sont proposés des principes sinon antireligieux, du moins carrément laïcs […] Nous sommes face à une remise en cause des principes fondateurs mêmes de l’État algérien et des choix du peuple. Le fait religieux, l’Islam, est une des constantes de la Constitution algérienne depuis son indépendance, et si elle constitue une constante, c’est surtout parce qu’elle est un fait social, le plus perceptible dans le quotidien des Algériens ».

17Cette accusation de promotion de la laïcité, notion assimilée à l’antireligion, voire à l’athéisme par les contradicteurs du mouvement social, nous conduit à nous interroger sur la perception qu’en ont certains porte-parole du hirak.

La laïcité entre repoussoir et solution

18Existe-t-il au sein du mouvement de protestation une revendication explicite de laïcité ? Le Groupe Algérie algérienne (GAA), né à la fin du mois d’avril 2019 à Béjaïa, à l’initiative d’un collectif d’amis et de militants structurés dans des partis politiques (Agsous, 2019) est certes loin de représenter le hirak, mais force est de constater que ce collectif milite pour la construction d’une Algérie algérienne, démocratique, sociale, fédérale et laïque. En juin 2019, Mouloud Deboub, militant du groupe, interviewé par la journaliste Nadia Agsous (2019) au sujet de la signification du slogan « Algérie algérienne, démocratique, sociale, fédérale et laïque » inscrit en grandes lettres sur une banderole lors d’une manifestation, a déclaré :

« La notion de laïcité a pour but de mettre des freins et des garde-fous à tous ceux qui seraient tentés d’instrumentaliser la religion à des fins politiques. Il s’agit de séparer la chose politique qui relève du domaine public de l’acte religieux qui est purement individuel. Nos ancêtres en Kabylie pratiquaient, déjà à leur époque, une certaine laïcité. Celui qui s’occupait ou qui dirigeait les choses religieuses n’avait pas à s’immiscer dans la gestion du village qui relevait de l’assemblée du village (Tajmaat n’tadart). Il ne s’agit nullement d’imposer un quelconque athéisme. Les citoyens sont libres de croire, de pratiquer ou pas la religion de leur choix. Toutefois, nul n’a le droit d’imposer ses croyances à d’autres. C’est aussi une façon de préserver la religion des tentatives malsaines de certains pour atteindre leurs objectifs politiques ».

19Ainsi, bien que les minorités religieuses ne soient pas mentionnées dans les propos du militant du GAA, il s’agit pour Mouloud Deboub de revendiquer une séparation du politique et du religieux afin que chaque citoyen puisse croire ou ne pas croire et pratiquer ou non la religion de son choix. La laïcité prônée est également vue comme un moyen de ne pas revivre les expériences du passé, et notamment de la guerre civile.

20D’autres militants, interrogés par le journaliste Fabien Deglise (2019) au sujet du hirak, se sont exprimés à propos de la place de la religion dans ce qui serait une nouvelle République. Selon Abdel-Hakim, étudiant en management de 23 ans :

« C’est la séparation des pouvoirs que nous voulons. De tous les pouvoirs : celui de l’armée, celui de la justice, celui de l’exécutif, et cela comprend aussi celui de la religion ».

  • 11 . Parti créé le 9 février 1989, le RCD se définit comme un parti laïque.

21Djamel Benyoub, militant et responsable des affaires juridiques de la formation politique du Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD)11, affirme que la laïcité signifie la liberté de conscience :

« Dans les pays où la religion est utilisée à des fins politiques, il y a toujours des problèmes. Nous voulons instaurer un État civil et républicain dans les principes de la laïcité. Il ne peut pas y avoir de progrès sans le respect d’autrui, sans la liberté de conscience. Pour être forte, l’Algérie de demain doit être une Algérie de tolérance ».

22Toutefois, le président du parti démocratique Jil Jadid (nouvelle génération), Sofiane Djilali, insiste sur le caractère flou de la notion et sur le fait qu’elle est vue par l’immense majorité des Algériens comme une arme de guerre contre la religion. Même si le président de Jil jadid considère que les Algériens sont, sans le savoir, des adeptes de la laïcité, il convient d’éviter de mettre en avant cette notion :

« La grande majorité des Algériens pourraient bien s’entendre sur cette façon d’appréhender la religion, sans pour autant partager la même interprétation du terme “laïcité”. Confucius disait que les problèmes commencent quand on ne donne pas le même sens aux mots, et le mot “laïcité”, en Algérie, est de ceux-là. Pour la population, être laïque, c’est militer contre les croyances religieuses. Conséquence : les Algériens ne se disent pas laïques, même s’ils le sont en grande majorité par le comportement. Ils estiment qu’il est possible d’être un bon citoyen tout en laissant la religion dans les foyers ».

23Si l’on s’en tient à une définition minimale, l’on ne peut parler de laïcité qu’à la condition que l’État soit séparé des institutions religieuses et se tienne à distance de toutes les religions, n’en encourageant aucune. Certains auteurs ont pu considérer qu’il existait déjà une conception laïque de l’État algérien « qui est transcrite dans tous ses éléments dans les Constitutions de l’État socialiste algérien de 1963 et surtout de 1976 » (Ghaouti, 2013, p. 8). L’argument principal réside dans le fait que l’État organisait le socialisme comme le ferait un État laïque.

24Néanmoins, il paraît difficile de parler de laïcité, une notion d’origine française, à propos de l’Algérie. La laïcité n’aurait pas la même signification lorsqu’on l’utilise pour parler d’un État arabo-musulman où elle devrait être considérée « comme une simple modalité juridique, parmi d’autres, de l’expression de la distanciation, du désengagement de l’État par rapport à la religion » (Lavorel, 2005, p.97). Il semble donc plus approprié de parler, à l’heure actuelle, de sécularisation, qui est définie comme un « processus social au terme duquel des secteurs plus ou moins entiers d’une société échappent progressivement à l’influence directe des organes et des symboles religieux » (Fregosi, 1994, p. 414).

25Quant à Amar Ingrachem, chercheur en littérature et journaliste économique à Maghreb émergent, interviewé par Nadia Agsous (2019), il affirme, en prenant pour acquis que « tous les démocrates s’entendent sur la construction d’un État laïque », que le débat autour de la laïcité devait être reporté ultérieurement pour ne pas retarder le processus de transition.

  • 12 . Entretien avec Kahina à Paris, le 10 septembre 2019.

26Toutefois, selon Kahina, membre de l’ACDA12, la problématique de la lutte pour la liberté religieuse ou l’accès à l’égalité citoyenne des membres des minorités religieuses n’est pas au centre des revendications affichées par le hirak :

« Les questions des minorités religieuses et de la liberté de culte ne sont pas d’actualité, on ne le ressent ni dans les slogans ni dans les revendications et les discussions. Les gens l’évoquent quand on parle de transition démocratique, en même temps que les autres libertés. Cité en tant que tel, je ne l’ai entendu ni dans les débats ni dans le hirak. Il n’apparaît pas dans la mesure où même les minorités religieuses ne se sont pas présentées en tant que telles ».

27Le silence des minorités religieuses en tant que telles et leur invisibilité signifient, selon elle, que le sujet est encore « tabou » :

« Si cela ne l’était pas, les protestants, qui sont complètement partie prenante, auraient saisi l’occasion d’en parler. Ils sont complètement présents mais ne souhaitent pas casser l’ambiance. C’est tabou, à l’image de l’égalité homme/femme. La seule différence entre l’égalité homme/femme et les minorités religieuses est que la question de l’égalité homme/femme a toujours été assumée politiquement et s’est imposée à Alger. Malgré l’hostilité, les féministes ont quand même imposé le caractère féministe pendant les marches parce qu’elles sont structurées. Les minorités religieuses, je pense, n’ont jamais été militantes et sont, à mon sens, moins tolérées que les femmes ».

28Il est tout de même important de noter que sept partis politiques du courant démocrate, ainsi que la Ligue algérienne des droits de l’homme (LADDH)13 ont appelé au respect de tous les pluralismes et à la non-utilisation du religieux à des fins politiques, dans une déclaration intitulée le « Pacte politique pour une véritable transition démocratique ». La déclaration a été publiée au lendemain de leurs réunions sous l’appellation de « Forces de l’alternative démocratique », le 26 juin, au siège du RCD. Dès lors, si la question des rapports entre État et religion ne fait pas l’objet d’une position unanime au sein du hirak, il existe bien des revendications constitutionnelles de séparation entre l’État et la religion et de reconnaissance d’une totale liberté de religion à tous les citoyens dans le maintien de l’islam religion d’État. Si le pluralisme religieux n’est pas la priorité des militants du hirak, il existe tout de même des discussions à son sujet. Reste à savoir quel est le positionnement des religions minoritaires vis-à-vis du hirak.

Le positionnement des religions minoritaires en Algérie

29Notre corpus nous a mené à nous concentrer sur les représentants des minorités chrétiennes, à savoir les catholiques et les évangéliques, car aucune information n’a été relayée par la presse et n’a pu être collectée au sujet des autres minorités religieuses en dehors des musulmans ibadites. En effet, le décès du militant Kamel Eddine Fekhar, militant mozabite et ibadite, nous a conduit à nous intéresser à la visibilité de l’ibadisme.

L’Église catholique, volontairement distante

30Dans une interview accordée au portail catholique suisse (D’hondt, 2019), en avril 2019, Jean-Paul Vesco, évêque d’Oran, s’est prononcé au sujet du hirak. Prudent, il a affirmé que : « ce qui sortira de cette confrontation sera bon pour l’Algérie et ce qui sera bon pour l’Algérie, sera bon pour l’Église ». Il s’est également prononcé au sujet du rôle de l’Église catholique d’Algérie dans ce mouvement :

« Bien que considérée comme une entité étrangère, même si elle fait partie de l’histoire de l’Algérie indépendante, l’Église catholique a à cœur de participer à la promotion d’une société civile qui assume pleinement sa vocation à la citoyenneté. Mais dès lors qu’il est question de l’avenir politique du pays, l’Église en tant qu’institution ne se sent pas légitime à prendre position. Pourquoi ? Le champ politique est un espace sacré qui ne peut être foulé que par les Algériens eux-mêmes ».

31Le 22 août, dans un nouvel entretien accordé au journal La Croix (Lahmar, 2019) l’évêque d’Oran affirme sa volonté personnelle de ne pas prendre position vis-à-vis du hirak tout en témoignant de la détermination et du pacifisme du mouvement :

« Je suis profondément optimiste pour l’Algérie. Ce mouvement est sain dans son essence, sans divisions, ni clivages. Il est fondé sur la volonté déterminée d’un peuple de se saisir de son identité citoyenne, de se la réapproprier. Nous avons l’impression d’assister à la naissance d’une société civile, consciente d’elle-même, de son pouvoir, comme une sorte de réappropriation des valeurs fondatrices de son indépendance. En tant qu’étranger, je reste volontairement à distance du hirak : c’est la voix des Algériens qui s’exprime ».

32L’évêque d’Oran, en tant que ressortissant étranger, et l’Église catholique, en tant qu’institution qui se considère comme une entité étrangère en terre algérienne et partant, non légitime pour intervenir dans les affaires intérieures du pays, semblent se positionner, de manière délibérée, comme des observateurs du mouvement populaire. Toutefois, Jean-Paul Vesco analyse les revendications populaires comme l’expression d’une volonté de se saisir d’une identité citoyenne, sans pour autant donner de définition à cette notion. Quant à la question du positionnement des catholiques ressortissants algériens, vis-à-vis du mouvement populaire, notamment celle de Paul Desfarges, archevêque d’Alger et binational algéro-français, elle reste inconnue.

Les évangéliques, citoyens à part entière

33À la différence à l’Église catholique, l’Église protestante d’Algérie (EPA) se présente comme une entité algérienne, ce qui expliquerait sa prise de position vis-à-vis du mouvement populaire. En effet, le 20 mars l’EPA a diffusé un communiqué sur le site internet Algérie 1 (Megateli, 2019) ainsi que sur la page Facebook « les chrétiens en Algérie » selon lequel :

« Les chrétiens protestants d’Algérie, en tant qu’également citoyens algériens à part entière, partagent pleinement les aspirations et les revendications légitimes du peuple algérien dans son combat pacifique pour l’avènement d’une République démocratique moderne où les droits fondamentaux du citoyen seront protégés et respectés, quelles que soient ses convictions politiques et religieuses ».

34L’EPA qui se pose comme la représentante des Algériens de confession chrétienne protestante présente ses ouailles comme des citoyens algériens à part entière.

  • 14 . Depuis septembre 2018, le président de l’EPA est Salah Chalah.

35Mahmoud Haddad, ex-président de l’EPA14, avec lequel nous nous sommes entretenu en septembre affirme :

« Je crois que nous pensons tous la même chose en ce qui concerne ce mouvement, le hirak. À mon avis, la question ne se pose même pas. S’il y a une catégorie, une frange de la société qui souhaiterait voir du changement, c’est bien les minorités religieuses puisqu’on parle d’une nouvelle République, de séparation de la religion et de l’État et de rédaction d’une nouvelle Constitution où tous les droits seront consacrés ».

36Selon lui, la participation des chrétiens protestants aux marches est spontanée et libre :

  • 15 . Slogan signifiant « Pour elle, nous vivons, pour elle nous mourrons » en référence à l’État islam (...)

« Je ne pense pas qu’il y ait des directives pour que des slogans (liés à des revendications religieuses) soient inscrits sur des panneaux, mais l’esprit général du hirak est de demander la démocratie, l’égalité entre hommes et femmes, la liberté de conscience, la laïcité. Cela n’aurait pas été sage, de notre part, de faire connaître nos revendications… Des islamistes ont essayé de scander “alayha nahya, ‘alayha namout15 mais ils ont été vite chassés par la foule ».

  • 16 . Contrairement à l’EPA qui semble définir les chrétiens protestants d’abord comme croyants, puis c (...)

37Selon l’ex-président de l’EPA, l’heure est à l’union et aux revendications communes de changement de régime. Les principes d’égalité auxquels tiennent les protestants pourront, selon lui, être revendiqués au moment de la rédaction de la nouvelle Constitution. Dans le même sens, il a réaffirmé sa pleine citoyenneté algérienne et s’est défini comme citoyen avant d’être croyant16 :

« Avant d’être protestants chrétiens, nous sommes Algériens. Nous faisons partie de ce peuple, c’est notre pays […] Nous ne sommes pas des citoyens de seconde zone. La citoyenneté nous appartient à tous ».

38Cette déclaration de l’ex-président de l’EPA ne nie pas la présence des protestants dans le hirak. Toutefois, les protestants refusent d’évoquer un engagement en tant que chrétiens, en tant que croyants et s’inscrivent dans un cadre qui investit la grammaire de la citoyenneté, laquelle est stratégiquement plus porteuse. En effet, les chrétiens protestants préfèrent s’unir au hirak, dans un premier temps, dans l’optique d’acquérir une pleine citoyenneté qui fera d’eux les égaux de leurs compatriotes, musulmans sunnites de rite malékite compris. Cette lutte pour une citoyenneté à part entière qui se fait à l’intérieur des frontières nationales renvoie à la notion de « lisières de citoyenneté » développée par Jane Jenson (2007). Elle considère que l’État détermine les conditions de l’appartenance à part entière à la collectivité et peut restreindre les droits et l’accès à la citoyenneté, non seulement des étrangers, mais aussi de ceux qu’il n’inclut pas, à part entière, dans la collectivité. L’État dessine donc, au sein même des frontières nationales, différents niveaux de citoyenneté dont les contours forment les « lisières de la citoyenneté ».

39Par ailleurs, selon Mahmoud Haddad, l’absence de formulation de demandes proprement religieuses a pour but d’éviter d’être instrumentalisés ou que leurs revendications soient récupérées contre le mouvement. L’objectif des protestants est également de ne pas susciter d’hostilités de la part des manifestants à leur égard. Il fait alors un parallèle avec la réaction des manifestants envers les groupes islamistes. En effet, en réponse aux slogans islamistes, les manifestants du 25 mars avaient scandé : « Le hirak n’appartient pas aux islamistes ! » (Itzel, 2019). Une certaine frange de la population revendiquerait-elle l’application des principes de la sharia ? Selon Marie Diaz Itzel, la présence de ces islamistes au sein des manifestations « n’est qu’une ruse du gouvernement pour déstabiliser la lutte, et attirer les regards sur un autre problème, peut-être s’agit-il aussi d’inquiéter le peuple d’une menace passée » pour la majorité de la population. L’islamologue Saïd Djabelkhir a considéré, pour sa part, qu’il n’avait pas vu de prédominance islamique au sein du hirak mais que cela ne signifiait pas que l’islamisme avait disparu du champ algérien (Zaima et Azzouz, 2019) :

« Il est là, mais il n’est plus tout seul dans ce champ ni dominant pour l’instant. Cela nous fait revenir aux enseignements que nous livre le hirak, le besoin de libertés des Algériens, leur besoin d’une parole politique libre et pour l’acceptation des opinions des uns et des autres dans un cadre où le vivre ensemble est la règle. Personne ne changera ses idées pour celles des autres, mais au moins toutes les idées sont respectées et acceptent de s’écouter les unes les autres. C’est ce qui me semble être en cours actuellement et c’est ce qui m’incite à penser que le hirak offre l’opportunité d’aborder dans un temps prochain les questions en suspens : la démocratisation, la condition des femmes, l’école, la nécessité de préserver le religieux des manipulations et des gestions de laboratoires au service du prince ou d’un groupe dominant. En résumé, l’acceptation de la diversité de la société algérienne ».

40Si Saïd Djabelkhir ne mentionne pas les minorités religieuses et concentre son discours sur l’existence de revendications islamistes, il considère que le hirak permettra d’aborder la question de la diversité de la société algérienne. Ceci permettrait ainsi d’envisager la question des Algériens musulmans non-sunnites.

La visibilité de l’ibadisme au moment du décès de Kamel-Eddine Fekhar

  • 17 . Kamel-Eddine Fekhar avait purgé une peine de deux ans pour atteinte à la sûreté de l’État et trou (...)
  • 18 . « Quelle honte ! L’État a tué Fekhar ! ».
  • 19 . TV5 Monde, « En Algérie, hommage rendu à Kamel-Eddine Fekhar », 29 mai 2019, <https://www.youtube (...)

41Le 28 mai 2019, le décès du militant mozabite et ibadite Kamel-Eddine Fekhar17, a suscité de vives réactions lors des manifestations vis-à-vis de l’ibadisme et de la revendication de la libération des détenus politiques. Kamel-Eddine Fekhar, médecin de formation, militant de la cause mozabite et de la reconnaissance officielle du rite ibadite, est décédé à l’hôpital de Blida après avoir été transféré du pavillon carcéral de l’hôpital de Ghardaïa, alors qu’il poursuivait une grève de la faim. Il avait été arrêté le 31 mars, à la suite d’une vidéo postée sur Facebook dans laquelle il dénonçait des pratiques « ségrégationnistes » à l’encontre des Mozabites, puis placé en détention provisoire et poursuivi pour atteinte à la sûreté de l’État et incitation à la haine raciale. Un hommage lui a été rendu lors des manifestations étudiantes du 28 mai et celles du vendredi 31 mai, à Alger où était scandé le phrase  « ya lel’ar, dawla qatlet Fekhar »18 et dans d’autres villes du pays et notamment dans sa ville de Ghardaïa19.

  • 20 . Militants du Front des forces socialistes (FFS), du Rassemblement pour la culture et la démocrati (...)
  • 21 . <https://www.tsa-algerie.com/video-foule-nombreuse-a-lenterrement-de-fekhar/>.
  • 22 . « Pas de pardon ».
  • 23 . « Dieu est grand, Kamel est un martyr ».
  • 24 . « Kamel Fekhar, l’État l’a tué ».
  • 25 . « L’Algérie est libre et démocratique ».

42Après un premier refus des autorités, Kamel-Eddine Fekhar a été inhumé, le 1er juin, au carré ibadite du cimetière El-Alia, à Alger, où plusieurs personnes, dont des militants de plusieurs partis politiques20 (Mouloudj, 2019) ont assisté à son enterrement coiffés de la traditionnelle calotte blanche ibadite21 scandant divers slogans : « ulac, ulac, ulac smah ulac »22 ; « allah akbar, Kamel chahid »23 ; « Kamel Fekhar, dawla qatlatou »24 ; « jazair horra dimuqratia »25.

43Un slogan a également été scandé : « khawa, khawa, zkara f dawla »26, qui pourrait être traduit par « tous frères, par défiance envers le pouvoir, pour lui nuire, pour le narguer ». Cette expression scandée, portrait du militant mozabite et ibadite à la main, peut être interprétée comme synonyme d’unité pour contrer le pouvoir, malgré la diversité et la pluralité culturelle et religieuse.

44Kamel-Eddine Fekhar est considéré comme l’un des symboles de l’Algérie plurielle et fraternelle. Saïd Sadi, l’ancien président du Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD), a déclaré : « On espère que l’Algérie plurielle saura comprendre qu’elle doit accepter l’ensemble de ses composantes qu’elles soient culturelles, linguistiques ou religieuses. » (Mouloudj, 2019). Le hirak permet de réactiver la visibilité du Mzab, région berbérophone et ibadite.

45En août, l’avocat de Kamel-Eddine Fekhar, Maître Salah Dabouz s’est prononcé au sujet de la politique menée par le régime vis-à-vis du Mzab, lors d’un entretien accordé au quotidien Reporters (Zoheir, 2019) :

« C’est une politique pour uniformiser le peuple algérien qui doit être uniformément et exclusivement appréhendé sous l’étiquette arabo-musulmane et de rite malékite. Ghardaïa et le M’zab posent un double problème : berbérophone par l’appartenance à l’identité amazighe et ibadite sur le plan du culte, à la différence de la majorité des Algériens. Le régime politique algérien, soucieux d’avoir un type unique de citoyen algérien, parlant la même langue, pensant la même chose et priant de la même manière et, pourquoi pas, qui s’habillerait de la même façon, ne peut s’encombrer de cette gênante diversité ».

46Ainsi, les réactions suscitées après le décès de Kamel-Eddine Fekhar en détention provisoire, ont montré l’unité des manifestants malgré la conscience de leur diversité culturelle et religieuse et leur revendication de la libération des détenus d’opinion, quelles que soient leurs croyances.

Conclusion

47Si aucune pancarte, ni aucun slogan n’a explicitement visé les minorités religieuses, si aucune voix ne s’est exprimée pour exiger la reconnaissance de droits propres aux membres des « communautés religieuses », il n’en demeure pas moins que plusieurs revendications affirmant une aspiration à la réalisation de l’égalité des droits entre tous les citoyens algériens ont vu le jour, et que quelques voix ont évoqué la nécessité de séparer le religieux du politique et de mettre en œuvre la laïcité. En effet, le référent religieux n’est pas au cœur de la mobilisation. C’est bien plus le développement d’une conscience politique qui a contribué à faire émerger le sentiment de la nécessité d’agir (Khelifi, 2019). Le hirak, s’il n’accorde pas explicitement et ouvertement de place ou de visibilité aux minorités religieuses, ne les exclut pas pour autant. Il permet, en faisant appel à une « transition démocratique » d’envisager un débat au sujet d’une nouvelle Constitution et d’une nouvelle République. Les revendications de pleine citoyenneté permettent d’ouvrir un espace de discussion autour de cette notion. Or, pour rappel, la Constitution actuelle prévoit que seul un musulman peut être président de la République. S’il est prématuré de considérer que la liberté de religion est une revendication du mouvement populaire, le hirak, en appelant à l’accès à une égalité citoyenne, pourrait ouvrir la porte, après un processus de transition, à un débat sur les libertés individuelles. Il s’agirait, une fois venu le moment de l’élaboration d’une nouvelle Constitution, de se poser les questions de la liberté de chaque Algérien de croire ou de ne pas croire, de changer de religion sans perdre ses droits civiques, d’exercer son culte sans avoir à constituer une association reconnue par l’État, de s’exprimer au sujet de sa religion sans être accusé de prosélytisme et d’épouser l’individu de son choix sans que celui-ci ne soit contraint de se convertir à l’islam et sans qu’aucune appartenance religieuse ne soit une condition à l’accès à des droits ou à la magistrature suprême.

Haut de page

Bibliographie

Al-Dabbagh Harith, 2013-2014, « Le statut juridique des minorités non-musulmanes en Irak », Annuaire Droit et Religion, PUAM, p. 319-376.

Agsous Nadia, 2019, « La révolution du sourire : pour une Algérie fédérale et laïque », Médiapart, 19 juin.

Deglise Fabien, 2019, « Combat pour une Algérie laïque », Ledevoir.com, 8 juin.

Derradji Islam Amine et Gherbi Amel, 2019, « Le hirak algérien : un laboratoire de citoyenneté », Métropolitiques, 12 juillet.

D’Hondt Laurence, 2019, « Mgr Jean-Paul Vesco : Ce qui sera bon pour l’Algérie sera bon pour l’Église », Cath.Ch, portail catholique suisse, 16 avril.

Dupret Baudoin, 2014, La charia. Des sources à la pratique, un concept pluriel, Paris, La Découverte.

Frégosi Franck, 1994, « Une sécularisation problématique : la discussion contemporaine sur le rapport État-religion (Algérie-Tunisie) », Annuaire de l’Afrique du Nord, p. 413-434.

Ghaouti Souad, 2013, « Le traitement de la relation Islam-État dans les textes fondamentaux algériens de 1962 à 2012 », Communication non publiée présentée dans le cadre du colloque organisé à la faculté des sciences juridiques économiques et sociales, Université Ibn Zohr, Agadir, Maroc, le 7 et 8 Mai, 15 p.

Itzel Marie Diaz, 2019, « Algérie : à qui appartient le hirak ? », Médiapart, 5 juillet.

Jenson Jane, 2007, « Des frontières aux lisières de la citoyenneté », in Jenson Jane, Marques-Pereira Bérangère et Remacle Éric (dir.), L’État des citoyennetés, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2007, p.23-30.

Khelifi Meriem, 2019, « Pourquoi l’Algérie ne sera pas islamiste ! », El Watan, 28 mars.

Lahmar Amina, 2019, « Je suis profondément optimiste pour l’Algérie », La Croix, 22 août.

Lavorel Sophie, 2005, Les Constitutions arabes et l’islam, Les enjeux du pluralisme juridique, Québec, Presses de l’Université du Québec.

Le Pape Loïc, 2019, « Les réactions à la politique d’Abdelaziz Bouteflika : la momie et le cadre », The politics of religion/ Les politiques du religieux, 18 mars, <https://politicsofreligion.hypotheses.org/833>.

Megatli Hakim, 2019, « Église protestante d’Algérie : soutien aux manifestations populaires », Algerie1.com, 20 mars.

Mouloudj Mohamed, 2019, « Émotion et colère aux obsèques de Fekhar », El Watan, 2 juin.

Ouali Hacen, 2019, « À l’initiative d’intellectuels et de politiques : une Charte pour une Algérie démocratique », El Watan, 29 août.

Ouazi Pica, 2019, « Kamel- Edine Fekhar gagne sa dernière bataille, il sera inhumé à Alger », ObservAlgerie.com, 29 mai.

Sanson Henri, 1979, « Statut de l’islam en Algérie », Annuaire de l’Afrique du Nord, volume 18, p.95-109.

Sidi Moussa Nedjib, 2018, « Liberté de conscience, athéisme et laïcité en Algérie », Centre de recherches internationales, février.

Temperman Jeroen, 2010, State-Religion Relationships and Human Rights Law, Boston, Martinus Nijhoff Publishers.

Zaimi Leïla et Azzouz Nordine, 2019, « Saïd Djabelkhir, islamologue : les enseignements que nous apprennent le hirak sont le besoin de libertés et d’une parole politique libre », Reporters, 14 mai.

Zoheir Aberkane, 2019, « Entretien avec Maître Salah Dabouz : “Quand on a un pays à sauver, on ne fait pas de sieste” », Reporters, 1er août.

Haut de page

Notes

1 . L’expression signifiant : il n’y aura pas de cinquième mandat.

2 . Voir l’article de Mohand Tilmatine dans le présent numéro.

3 . Selon la doctrine et les organes onusiens, pour qu’un groupe de personnes soit considéré comme une « minorité religieuse », il doit remplir les trois principaux critères suivants : un nombre inférieur à la majorité des croyants ; une religion commune ; la volonté de préserver la communauté au sein de l’État.

4 . L’ibadisme est présenté comme une troisième voie ou branche de l’islam, qui se caractérise par une forme de démocratie dans le choix de ses imams. Les ibadites (qui se réclament de Abdallah al-Ibadi VIIe siècle) sont issus de la première scission de l’islam qui a donné naissance aux kharidijtes (les sortants) lors de la succession du prophète Mohamed.

5 . Agir pour le changement et la démocratie en Algérie (ACDA) est un collectif d’Algériens en France créé en 2011. Site internet : <https://acdadz.wordpress.com/?fbclid=IwAR25uNXioOg_lJjWd7V2pdeHAGrV8unEAqJpmlzCEzfiuUNABWl2LL8TxdA>.

6 . Article 42 après la révision constitutionnelle du 6 mars 2016

7 . Voir Temperman (2010, p. 206): « Some states have not domestically codified a right to freedom of religion or belief: Algeria [… ».

8 . <https://www.liberte-algerie.com/document/pour-une-algerie-libre-et-democratique-322733>.

9 . <https://www.liberte-algerie.com/document/premiers-signataires-de-la-charte-citoyenne-algerie-libre-et-democratique-322738>.

10 . <https://bourse-dz.com/projet-de-charte-citoyenne-une-sous-traitance-politique-a-visage-decouvert/>.

11 . Parti créé le 9 février 1989, le RCD se définit comme un parti laïque.

12 . Entretien avec Kahina à Paris, le 10 septembre 2019.

13 . <https://www.elwatan.com/edition/actualite/pacte-politique-pour-une-veritable-transition-democratique-27-06-2019>.

14 . Depuis septembre 2018, le président de l’EPA est Salah Chalah.

15 . Slogan signifiant « Pour elle, nous vivons, pour elle nous mourrons » en référence à l’État islamique (dawla islamiya). Ce slogan était scandé par les militants du Front islamique du salut (FIS) à la fin des années 1980 et au début des années 1990.

16 . Contrairement à l’EPA qui semble définir les chrétiens protestants d’abord comme croyants, puis comme citoyens.

17 . Kamel-Eddine Fekhar avait purgé une peine de deux ans pour atteinte à la sûreté de l’État et trouble à l’ordre public. Il avait été libéré en 2017.

18 . « Quelle honte ! L’État a tué Fekhar ! ».

19 . TV5 Monde, « En Algérie, hommage rendu à Kamel-Eddine Fekhar », 29 mai 2019, <https://www.youtube.com/watch?v=Cr8VUB5QEvw>/

20 . Militants du Front des forces socialistes (FFS), du Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD), du Parti des travailleurs (PT), du Mouvement démocratique et social (MDS), du Mouvement pour l’autodétermination de la Kabylie (MAK), du Rassemblement pour la Kabylie (RPK) et de l’Union pour une république Kabyle (RPK).

21 . <https://www.tsa-algerie.com/video-foule-nombreuse-a-lenterrement-de-fekhar/>.

22 . « Pas de pardon ».

23 . « Dieu est grand, Kamel est un martyr ».

24 . « Kamel Fekhar, l’État l’a tué ».

25 . « L’Algérie est libre et démocratique ».

26 . <https://www.youtube.com/watch?v=YxCEcIlwvK0>.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Zohra Aziadé Zemirli, « Quelle place pour le pluralisme religieux dans le mouvement de protestation algérien de 2019 ? », L’Année du Maghreb, 21 | 2019, 91-104.

Référence électronique

Zohra Aziadé Zemirli, « Quelle place pour le pluralisme religieux dans le mouvement de protestation algérien de 2019 ? », L’Année du Maghreb [En ligne], 21 | 2019, mis en ligne le 05 décembre 2019, consulté le 24 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/5231 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.5231

Haut de page

Auteur

Zohra Aziadé Zemirli

Docteur en droit comparé de l’Ecole doctorale de droit comparé de la Sorbonne

Haut de page