1L’Algérie vit actuellement dans un contexte inédit de protestations populaires. Initiées dans la petite ville kabyle de Kherrata le 16 février 2019, celles-ci ont pris, une semaine plus tard, une ampleur nationale, réunissant depuis des millions de manifestants dans la capitale algérienne, d’abord pour s’opposer à un cinquième mandat de Bouteflika à la présidence de la République, puis pour demander le départ de tous les représentants du régime et exprimer leur répulsion totale du gouvernement des généraux depuis l’indépendance du pays en 1962.
- 1 . Voir à cet effet l’ouvrage collectif Acherchour et al. (2019).
2Un des phénomènes les plus marquants de cette « révolution du sourire »1 est l’apparition, pour la première fois dans des manifestations massives, de l’emblème amazigh. Peu présent au départ, méconnu par une grande partie des Algériens, cet emblème a été rapidement adopté par une frange importante de la population algéroise comme bannière « identitaire » et symbole d’une recherche de ce substrat culturel millénaire amazigh dont elle semblait fêter les retrouvailles. Le nombre de ces étendards s’est multiplié lors de la manifestation hebdomadaire du vendredi, fièrement arborés aux côtés du drapeau national, symbole du sacrifice « d’un million et demi d’Algériens », de l’indépendance et de l’unité de la nation.
3La présence de l’emblème amazigh dans les marches des vendredis algériens a signifié sa sortie des espaces berbérophones qui lui étaient traditionnellement acquis et/ou attribués, comme la Kabylie et, dans une moindre mesure, les Aurès et le Mzab.
4Je me propose, dans la première partie, d’évoquer le contexte dans lequel a été interdit le déploiement de l’emblème amazigh, ainsi que les réactions que cette mesure et l’incarcération des porteurs du drapeau berbère ont provoqué, tant dans la société civile qu’auprès de la justice algérienne. Dans une deuxième partie, j’aborderai, d’une manière générale, la problématique de l’usage des emblèmes en Algérie et des valeurs qui leur sont attribuées. Enfin, dans la troisième partie, je m’attarderai sur les conséquences de ces évolutions dans un contexte de révolution « pacifique » où dominent les appels au départ de toute la ‘iṣāba (gang) qui gouverne le pays et à la construction d’une nouvelle République, fondée sur la justice sociale, la récupération de l’identité nationale pour les uns et le retour aux « valeurs nationales » pour les autres. Les lectures radicalement opposées de la signification de l’emblème amazigh est un autre épisode qui témoigne d’un pays divisé entre deux projets de sociétés, aux contours difficilement conciliables. L’actualité très vive du sujet oblige à coller littéralement aux évènements et à recourir très souvent aux médias algériens et internationaux comme sources d’informations.
5L’image de drapeaux amazighs sur la place emblématique de la Grande Poste d’Alger, point de ralliement des manifestations, a rapidement provoqué des réactions de rejet provenant de divers horizons et d’abord de la part de certains cercles islamistes « modérés », héritiers de l’ex-FIS, comme le mouvement Rachad2. Ses membres interviennent depuis le début des protestations sur les réseaux sociaux, notamment pour demander aux « frères kabyles » de ne sortir qu’avec la bannière nationale durant les manifestations afin de ne pas entraver l’unité du peuple, et de ne pas se laisser détourner de l’objectif suprême : se débarrasser du régime. Il leur est surtout demandé d’écrire leurs slogans en arabe pour éviter qu’on les « traite de séparatistes »3. Même son de cloche chez certains « analystes » qui profitent des tribunes que leur offrent certains médias pour s’exprimer dans le même sens.
- 4 . Voir par exemple « Drapeau amazigh ou drapeau de la discorde ? », Le Matin du 25 juin 2019, https (...)
6Les attaques à l’endroit du drapeau amazigh reprennent en général à leur compte certaines critiques récurrentes, notamment les arguments classiques de la « main de l’étranger » : ce drapeau amazigh reflèterait en fait « les aspirations séparatistes des kabyles » ; il aurait été créé par un Kabyle qui entretenait des « relations denses avec certaines officines étrangères » et qui serait un « fervent défenseur d’Israël ». Il constituerait de ce fait une « menace contre l’unité du pays » et correspondrait à une manœuvre « d’officines étrangères »4.
- 5 . Appel de la députée Naima Salhi qui s’était illustrée par des commentaires particulièrement haine (...)
- 6 . Désignation péjorative et dépréciant l’emblème amazigh en référence à ce qui est perçu comme simi (...)
7Ce discours a été amplifié et radicalisé par des députés ou des politiciens de tendance arabo-islamiste qui développent sur les réseaux sociaux et sur certaines télévisions privées des discours anti-kabyles les qualifiant de « zouaves » ou de « traitres à la nation » – le rôle des Kabyles et l’emblème amazigh étant interprétés comme des symboles préfigurant une « reconquête de l’Algérie par la France »5. Les diatribes visent également la bannière amazighe, dénommé vulgairement râyat al-farchitta, le « drapeau à la fourchette »6.
8Ce discours, sans être majoritaire, n’en aura pas moins réussi à semer certains doutes et à ouvrir partiellement une brèche dans le récit jusqu’à présent relativement homogène des manifestants unis autour de l’objectif commun : yettnehhaw ga’! « qu’ils dégagent tous ! ».
9C’est dans ce contexte, et par un discours musclé et virulent prononcé le 19 juin 2019 à Bechar, que le général Ahmed Gaïd Salah, le nouvel homme fort du régime, annonce l’interdiction de l’emblème amazigh et la répression des opposants à cette décision. Il déclare qu’il a « ainsi été procédé à des instructions et des ordres aux forces de sécurité pour l’application ferme et précise des lois en vigueur et de contrer tous ceux qui tenteraient à nouveau de toucher aux sentiments des Algériens dans cette question sensible ». Même si Ahmed Gaïd Salah n’a pas explicitement cité le drapeau berbère, quasiment tout le monde a compris qu’il s’agissait de cet emblème7.
- 8 . Dans une interview à la télévision Berbère TV (à partir de la mn 8 :28) : <https://www.facebook.c (...)
10La répression qui s’en est suivie a offert des scènes parfois surréalistes de chasse à la bannière amazighe lors des manifestations des vendredis à Alger. On a pu voir des policiers grimpant à des lampadaires pour arracher des emblèmes qui y étaient accrochés. Selon l’avocate et présidente du parti Union pour le Changement et le Progrès (UCP), Zoubida Assoul, cette persécution est même allée jusqu’à interdire sa reproduction sur des badges (pin’s), voire des t-shirts8.
11Les réactions à cette interdiction ont été immédiatement perçues comme une provocation par un certain nombre de partis, de personnalités politiques et de représentants de la société civile et ont logiquement soulevé « un tollé général sur les réseaux sociaux »9. Cette décision d’Ahmed Gaïd Salah semble même avoir « boosté » la mobilisation autour de cet emblème, qui, dès le vendredi suivant l’interdiction, a inondé les manifestations algéroises10. La sensation d’une décision incongrue s’est rapidement répandue dans la mesure où le drapeau amazigh symbolise une langue, une culture et une identité entretemps reconnues et même officialisées (Le Saout, 2017).
12L’incompréhension face à cette prohibition s’étend également aux médias internationaux, notamment français. L’hebdomadaire Courrier international11 avertit qu’en s’en prenant au drapeau berbère, Ahmed Gaïd Salah « jouait avec le feu » et relève que seul le drapeau algérien est désormais toléré pendant les manifestations dans la capitale du pays. D’autres médias condamnent clairement cette décision12.
13Malgré toutes ces réactions, le général persiste et signe. Les manifestants placés sous mandat de dépôt pour avoir porté le drapeau amazigh devront se soumettre à la justice, seule « souveraine de la décision, conformément à la loi ». Pour Ahmed Gaïd Salah, ces individus s’en sont « pris aux symboles et aux institutions de l’État » et ont porté « outrage à l’emblème national ». Il encourage et appelle, de ce fait, l’Armée Nationale Populaire « à poursuivre sa démarche patriotique dévouée avec la même détermination et la même résolution […] »13.
14Cette interdiction a été immédiatement suivie d’effet. Dès le lendemain du fameux discours du 19 juin 2019, un nombre non confirmé de manifestants ont été arrêtés pour avoir brandi ou porté sur eux le drapeau amazigh. Parmi-ceux-ci, certains sont médiatisés, comme Samira Messouci, la plus jeune élue de l’Assemblée populaire de wilaya (APW) du Rassemblement pour la Culture et la Démocratie (RCD), arrêtée le 28 juin dernier à Alger. Selon un communiqué du Comité National pour la défense des détenus (CNLD)14, celle-ci est privée de soins depuis le jour de son arrestation et fait l’objet d’un acharnement de l’administration pénitentiaire qui lui interdit le port de la robe kabyle et du foulard (amendil) comme alternative au hijab, que cette administration voudrait lui imposer de porter le jour de son jugement au tribunal de Sidi M’hamed15. Un autre cas connu est celui du jeune médecin Khaled Chouater, mis sous mandat de dépôt le 24 juin dernier au motif d’avoir publié sur son compte Facebook une photo de lui posant devant l’emblème amazigh accroché à l’un des murs de son bureau16.
15Plusieurs aspects troublants marquent cette décision d’interdire l’emblème amazigh. D’abord, le manque évident d’un cadre de référence clair et/ou de critères unifiés dans la gestion de cette affaire. La Ligue algérienne pour la Défense des Droits de l’Homme (LADDH) alerte sur le nombre élevé d’arrestations et sur la difficulté de faire le point sur la situation, vu que les autorités et le parquet ne fournissent aucune information sur le nombre, le lieu de détention ou sur les chefs d’inculpation des détenus17.
16Devant la difficulté de trouver une base d’accusation valable, les autorités ont d’abord tenté de poursuivre les porteurs de drapeaux amazighs pour atteinte à l’unité nationale. Cet argument a été cependant battu en brèche, le jeudi 8 août, par la juge du tribunal d’Annaba en prononçant l’acquittement du détenu Nadir Fetissi. Madame Ghania Semah, réputée, selon le quotidien Liberté, « pour ses jugements équitables », a prononcé un verdict aux antipodes de la position du procureur qui avait requis dix ans de prison ferme et une amende de 200 000 dinars algériens contre le prévenu. La magistrate a étayé sa décision en se basant sur « l’absence de dispositions pénales criminalisant le port de l’emblème amazigh sur la voie publique », rejoignant en cela les arguments du collectif de défense de Nadir Fetissi. La juge, en ordonnant même la restitution des drapeaux à leur propriétaire, confirme que le fait de porter des emblèmes amazighs, lors des manifestations, ne peut pas être considéré comme un délit18. Cependant, deux jours après, le 10 août, on apprenait l’arrêt d’un autre manifestant à Biskra pour le même « délit »19.
17Un autre cas contribue à semer la confusion autour des contradictions entre des arrestations pour des délits présumés et des jugements qui ont valeur d’acquittement. En effet, Sabrina Malek, détenue de l’association Rassemblement Actions Jeunesse (RAJ), interpellée lors du 28e vendredi à Alger en possession du drapeau amazigh, a été remise en liberté par le procureur de la République du tribunal de Sidi M’Hamed qui aurait tout simplement classé l’affaire « sans poursuite ni procédure » selon le RAJ qui exige, par ailleurs, « la libération de tous les détenus d’opinion »20.
18Fait unique dans les annales, la justice algérienne semble, pour la première fois, contredire les positions du général de corps d’armée en libérant ou acquittant des détenus pour port d’un emblème « autre que le drapeau national »21. Cette position a été saluée par un certain nombre d’intellectuels algériens qui, dans une lettre ouverte, estiment que cette décision devrait faire jurisprudence et être étendue à tous les autres détenus pour le même motif22. Les appuis venaient également de la part de certaines associations comme le Collectif des médecins et des professeurs en sciences médicales, qui condamne l’arrestation des citoyens ayant brandi un emblème qui exprime, selon leur communiqué « une identité nationale reconnue par la Constitution » pour « exiger » leur libération23.
19La résistance et l’appui aux détenus porteurs de la bannière amazighe s’étend également au Parlement algérien où un député indépendant de la wilaya de Béjaïa a créé la surprise générale à l’ouverture de la session parlementaire en entrant dans l’hémicycle couvert du drapeau national et de l’emblème amazigh, qualifiant les chefs d’inculpation de « délits fictifs qu’aucune disposition du code pénal n’a prévus » et l’incarcération des détenus comme « arbitraire et du fait du prince »24. Initiatives vaines cependant : loin de provoquer l’effet escompté, les autres détenus continuent de se morfondre en prison pour le même « délit », puisque la justice algérienne prononce pour le même cas des acquittements, un sursis ou une libération en fondant la condamnation sur l’article 79 pour atteinte à l’unité nationale.
20Devant autant de confusion et cette large opposition, l’État tente parfois de faire endosser aux accusés des délits autres que celui du port d’un étendard amazigh. Ainsi l’avocate Fatma-Zohra Benbraham avait déclaré le 4 août dernier, qu’il n’y avait pas de détenus d’opinion en Algérie et que les personnes arrêtées lors des manifestations par les forces de l’ordre l’ont été pour « vol, harcèlement et atteinte à corps constitué ». Cette déclaration a provoqué d’énergiques réactions de la part de ses collègues du Collectif des avocats pour le changement et la dignité, qui voient dans cette avocate une « chargée de mission » de l’État algérien25. Un célèbre avocat, Me Aït Larbi a même déposé plainte, le 14 août 2019 au bureau du bâtonnier d’Alger « à la demande de prisonniers d’opinion contre Maître Benbraham Fatma Zohra suite à ses déclarations à un quotidien national »26.
- 27 . Créé par Mohand Arab Bessaoud, fondateur de l’Académie berbère (Agraw Imazighen, 1966-1978) vers (...)
21L’étendard amazigh, aujourd’hui en vogue dans toute l’Afrique du Nord berbérophone, est à l’origine une création kabyle27. Il a été conçu comme symbole et emblème de la lutte pour l’amazighité. Il est perçu par ses adeptes comme le symbole identitaire des années de plomb de la répression à partir des années 1970 et 1980 et représente des valeurs d’opposition et de résistance face à un régime militaire brutal qui leur a dénié leurs droits et imposé une identité exclusive et répressive. Il rappelle les prisonniers de la funeste prison de Lambèse, la prohibition de la langue et de tout signe distinctif de l’identité amazighe et surtout de la kabylité. Il est donc indéniablement lié au mouvement culturel et identitaire berbère, même si, historiquement, son élaboration a précédé la naissance et la massification du mouvement.
- 28 . Nom donnée à l’Afrique du Nord amazighe par les militants berbérophones. Ce vocable a été utilisé (...)
- 29 . À propos de la mouvance revendicatrice amazighe et la contestation qui a surgi en Afrique du nord (...)
22Son apparition publique remonte aux années des manifestations contre la répression des Kabyles lors du printemps berbère de 1980, mais son extension débute après son adoption comme drapeau officiel de Tamazgha28 lors du premier Congrès mondial amazigh (CMA) de Tafira, aux Îles Canaries, en 1997. Les années 2000 voient sa diffusion progressive au Maroc après l’organisation du CMA à Nador, dans le Rif, en août 2005. Le drapeau fait ensuite son apparition en Libye et en Tunisie, après les évènements dits des « Printemps arabes » de 201129.
23La proclamation par le CMA du 30 août comme Journée internationale du drapeau amazigh30 a consacré cet emblème comme symbole identitaire de référence pour tous les Amazighs d’Afrique du Nord et de la diaspora et s’est converti ainsi en un symbole populaire de l’unité nord-africaine assumée volontairement par tous les militants de l’amazighité. L’interdiction de ce drapeau par les autorités militaires algériennes reflète donc une volonté de maintenir un contrôle sans partage sur les représentations symboliques de la légitimité nationale qui doivent uniquement échoir à l’emblème national algérien : « l’Algérie n’a qu’un seul drapeau pour lequel sont morts des millions de martyrs », déclare Ahmed Gaïd Salah dans son discours d’interdiction du 19 juin 2019, « elle n’a qu’un seul emblème qui représente sa souveraineté, son indépendance et son intégrité territoriale et populaire ».
24Cette phobie des symboles qui pourraient empiéter sur la « légitimité » du pouvoir en place s’est vue singulièrement renforcée par l’apparition d’un autre emblème amazigh lié au surgissement d’un mouvement indépendantiste en Kabylie autour du Mouvement pour l’autodétermination de la Kabylie (MAK). L’évolution de l’autonomisme à l’autodétermination est une évolution militante qui reflète le rejet profond d’un pouvoir central avec lequel la rupture a été entérinée à la suite du « Printemps noir » de 2001 qui a laissé des milliers de blessés et plus d’une centaine de jeunes abattus par la gendarmerie algérienne (Tilmatine, 2017). Cet épisode macabre de l’histoire récente d’Algérie fait partie, désormais, de la mémoire collective kabyle.
25La naissance, en 2010, d’un gouvernement kabyle en exil (Anavad) comme structure exécutive du MAK – non reconnu légalement – a inauguré une stratégie d’expansion sur le plan discursif avec la création d’une série d’instruments pour occuper des espaces de représentation symbolique. Une des premières décisions a été le lancement d’une campagne sur les réseaux sociaux afin de faire des propositions de design d’un drapeau kabyle. L’agence Siwel, porte-voix du MAK, annonce ainsi sa création :
- 31 . Le drapeau a été élu lors d’une opération de vote sur les réseaux sociaux. C’est la proposition n (...)
« La Kabylie vient de se doter de son propre drapeau qui flottera aux côtés du drapeau amazigh. Ainsi, la Kabylie dispose de deux drapeaux frères : son propre drapeau officiel, et le drapeau commun à tous les peuples amazighs élaboré par l’Académie Berbère et appelé “drapeau amazigh” qualifié désormais de “fédéral” »31.
26Si le drapeau fédéral des Amazighs est dorénavant toléré en public – essentiellement en Kabylie et dans les régions berbérophones, puisqu’il est pratiquement inexistant en dehors de ces territoires –, il n’en va pas de même pour le drapeau kabyle. Ce dernier emblème connaît l’exclusion et la prohibition, comme, en son temps, l’actuel drapeau amazigh. Faire flotter aujourd’hui l’emblème « kabyle » du MAK inclut des risques majeurs pour ses adeptes qui sont menacés aussi bien par les autorités que par d’autres franges de la population algérienne, fidèles à l’unité nationale du pays. Les premières escarmouches dans ce sens se sont déjà produites aussi bien en Kabylie qu’au sein de la diaspora, en France ou au Canada par exemple, où des manifestants ont tenté d’expulser ou d’interdire le drapeau « kabyle », assimilé au « séparatisme » du MAK. Cet emblème ne peut-être d’ailleurs brandi qu’en Kabylie. L’exhiber dans le reste de l’Algérie, a fortiori dans la capitale algérienne, ferait courir à son auteur le risque d’être lynché ou emprisonné.
27L’effet MAK et celui du lancement de « son » drapeau kabyle n’est certainement pas étranger à la récente et remarquable ouverture aux revendications berbères, notamment la tolérance envers la présence d’emblèmes amazighs lors des manifestations jusqu’au 19 juin. En effet, si le drapeau dit « fédéral » symbolise la réappropriation d’un élément identitaire (la berbérité) et l’union du peuple ou des peuples amazighs, celui du MAK territorialise la revendication se limitant à la Kabylie, et sera donc présenté comme menace à l’unité nationale. Or, dans l’imaginaire de beaucoup d’Algériens, les créateurs de l’emblème amazigh étant kabyles et le MAK se considérant l’héritier des revendications amazighes(Tilmatine, 2017), il ne fait pas de doute que l’assimilation « drapeau amazigh = Kabylie » demeure bien ancrée dans beaucoup d’esprits (voir supra).
- 32 . À titre d’exemple, le décret exécutif n° 99-252 du 7 novembre 1999, s’appuyant sur la règlementat (...)
- 33 . L’institutionnalisation ici se fait donc par le bas grâce à la pression des militants sur les gou (...)
28Malgré ces ouvertures, il ne faut pas oublier que l’emblème amazigh demeure dans une zone d’illégalité : contrairement au drapeau national, aucun texte juridique ne le reconnaît, ni le définit dans ses caractéristiques, ni règlemente son usage32. Le fait que la langue et la culture amazighes soient reconnues officiellement comme éléments de l’identité nationale, tout comme la constitutionnalisation de l’amazigh comme « langue officielle » en Algérie, ont certainement grandement contribué à son extension parmi la population. Cette diffusion a abouti à une attitude de tolérance de la part des autorités et a débouché par la suite sur un processus d’institutionnalisation de facto : d’abord par les populations (bottom-up) pour atteindre ensuite les institutions (top-down)33. Un processus, cependant, que la décision d’interdiction de l’emblème amazigh renvoie au calendes grecques, mais qui ne fait que confirmer que la reconnaissance de l’amazigh n’est nullement assumée par le pouvoir en place. Il suffit de relever que cet étendard n’est jamais utilisé par les institutions qui pourtant sont censées introduire l’usage de cette langue maternelle dans la société ou de la développer. Ainsi, cet emblème ne figure jamais dans les logos du Haut-Commissariat à l’Amazighité (HCA), du Centre national pédagogique pour l’enseignement de tamazight (CNPLET), ni dans le nouveau Centre de recherche en langue et culture amazighes (CRLCA).
29L’interdiction du drapeau amazigh n’est donc pas vraiment une surprise, et ce malgré l’existence d’une large opposition à sa prohibition et l’absence d’une assise juridique. Il est permis, toutefois, de se poser des questions sur les motivations qui ont conduit le général Ahmed Gaïd Salah à prendre cette décision, à ce moment précis. Est-ce uniquement pour satisfaire certains cercles conservateurs qui se regroupent aujourd’hui autour des islamistes et du courant dit novembria-badissiya cher aux islamistes et baathistes algériens34 ? L’interdiction du drapeau amazigh serait-elle une idée qui aurait été soumise à l’état-major de l’armée par un rapport établi et signé par le commandant de la gendarmerie nationale, le général Ghali Belkecir, comme le prétendent certaines sources médiatiques qui se disent « bien introduites au sein du ministère de la Défense nationale » ?
30D’aucuns perçoivent dans cette interdiction une énième tentative ou provocation visant à diviser le hirak (mouvement en arabe). Le sociologue Nacer Djabi, membre de la première équipe du panel pour le dialogue, considère que cette lourde insistance de l’institution militaire sur la question de l’emblème amazigh est « une grave diversion », qui confirme « l’existence d’un harcèlement et d’une véritable menace sur le mouvement populaire »35. D’autres y voient des manipulations du pouvoir habitué à superposer les clivages idéologiques et identitaires : une attaque contre les Kabyles mais aussi contre tous les Amazighs qui consisterait à « monter » les Algériens contre un étendard présenté par certains comme celui des « Zouaves » ou « Kabyles pro-Français »36. L’objectif serait de couper l’herbe sous les pieds d’une population qui a surmonté la peur pour continuer dans la voie du soulèvement populaire et consacrer définitivement le réveil politique d’une société « qui se bat et débat, espère et fait preuve d’une vitalité et d’une créativité impressionnantes »37. La députée RCD, Lila Hadj Arab, s’interroge : « pourquoi cette interdiction n’affecte-t-elle pas d’autres drapeaux comme l’emblème palestinien ?»38, en se référant au fait que celui-ci est très souvent brandi par les manifestants sans que des cas d’emprisonnement ne soient pourtant signalés. De fait, lors de l’entrée triomphale de l’équipe nationale de football algérienne après sa victoire en finale en Coupe d’Afrique des nations de 2019, un joueur brandissait fièrement le drapeau palestinien sur le toit du bus qui les ramenait vers Alger39.
31Autre conséquence de l’interdiction appliquée en dehors de la Kabylie : la solidarité avec les détenus n’est plus un trait dominant dans les slogans et les revendications du hirak même si elles demeurent néanmoins des revendications importantes pour un certain nombre de personnalités, de médias ou d’organisations de la société civile. Le cas du militant Fekhar, mort en prison – en plein hirak – et d’un autre détenu en grève de la faim, comme le Dr. Khaled Chouater, ne sont que les symptômes les plus apparents d’une solidarité sélective qui exclut, semble-t-il, les militants kabyles ou berbérophones soupçonnés d’être indépendantistes ou autonomistes. Pourtant, la libération des détenus d’opinion est devenue, pour plusieurs figures de la société civile et des représentants des partis politiques « progressistes », un des « préalables » à satisfaire avant toute négociation pour une solution à la crise que traverse le pays.
32La crise autour de l’emblème amazigh et ses prolongements démontrent qu’un nombre appréciable d’Algériens revendiquent l’emblème amazigh comme symbole identitaire algérien, voire nord-africain. Cette attitude implique que ces Algériens se sont sentis privés de leur identité originaire et ne semblent pas voir dans l’emblème national – symbole par excellence du récit officiel du nationalisme algérien imposé par les dirigeants de l’État – un reflet suffisant de leur langue et culture (Touati, 2014).
- 40 . Loi n° 18-12 du 2 juillet 2018 modifiant et complétant la loi n° 63-278 du 26 juillet 1963 fixant (...)
33Dans l’imaginaire algérien, s’est ainsi peu à peu constituée l’image d’un emblème qui symbolise à la fois une origine historique amazighe, forte et de moins en moins discutée, de l’actuelle nation algérienne et, au-delà, nord-africaine. Il représenterait une part essentielle de leur personnalité historique, d’autant plus que l’identité et la culture amazighes sont aujourd’hui constitutionnalisées et qu’une fête berbère comme Yennayer (nouvel an amazigh) est devenu officiellement jour férié depuis 201840.
34Pour le sociologue Nacer Djabi, cet emblème a été accepté « partout dans le pays, notamment à Alger et dans les grandes villes » dans la mesure où les gens ne le considéraient pas « comme un danger ou comme l’équivalent ou le substitut du drapeau national ». Il n’y aurait donc « aucune raison pour que l’institution militaire fasse une fixation sur cet emblème », que le sociologue interprète comme une tentative « d’infiltrer le mouvement à travers cette brèche » 41. Une analyse similaire est faite par certaines personnalités politiques, qui ne comprennent pas l’interdiction de l’emblème amazigh dans la mesure où il ne signifie apparemment « nullement une menace pour l’emblème national » puisque la supériorité de ce dernier en nombre durant les manifestations sonne « comme un verdict final » à une compétition que le pouvoir chercherait à animer dans la rue42. Pour l’avocate et députée du RCD, Lila Hadj Arab, le drapeau algérien représente même l’unité nationale, voire même de l’ensemble de l’espace identitaire nord-africain43.
35Quoiqu’il en soit, l’image d’un grand nombre de personnes qui sortent manifester avec les deux emblèmes, « amazigh » et « algérien » – notamment en Kabylie et dans la diaspora algérienne – n’en demeure pas moins inédite. En effet, cette situation pose la question de la délimitation concrète des fonctions et des champs symboliques couverts par l’un et l’autre. Le drapeau amazigh est-il celui du peuple berbérophone, à l’exclusion des arabophones, ou bien celui de tous les Algériens, voire des Nord-Africains ?
36Dans le premier cas, nous serions sans doute dans une opposition de type essentialiste, Berbères versus Arabes. Politiquement pas vraiment correcte, les déclarations des personnalités politiques et de la société civile la rejettent ouvertement ou indirectement et soulignent souvent – au nom d’une unité tant désirée – l’adhésion globale à cet emblème de la population algérienne dans son ensemble. Il n’en demeure pas moins que ces positions ne se voient pas toujours confortées par les images que nous renvoient les manifestants dans les différentes régions d’Algérie. En effet, selon le média TSA du 12 juillet 2019, l’interdiction de l’emblème et des signes identitaires amazighs a eu comme effet immédiat « l’absence presque totale de l’emblème amazigh » – absence qu’il explique par la crainte de représailles et d’arrestations dans un contexte de restrictions importantes des libertés individuelles et collectives44. Néanmoins, l’interdiction de l’étendard amazigh ne semble pas toucher l’ensemble du territoire national puisque les « marcheurs » du vendredi continuent d’arborer l’emblème et le drapeau national dans les différentes villes de Kabylie, sans que les médias ne fassent mention d’arrestations pour ce motif. Si le drapeau amazigh semble toléré en Kabylie, mais interdit à Alger, il est difficile, en revanche, de savoir ce qu’il en est dans les autres régions du pays, dans la mesure où la présence de cet emblème n’a jamais été fortement visible ou massive.
- 45 . Voir à ce sujet par exemple Mohamed Harbi (1980), Ali-Yahya Abdennour (2013), Amar Ouerdane (1987 (...)
37La deuxième hypothèse, qui semble dominer le discours de la « révolution du sourire », semble voir dans l’amazighité une caractéristique de l’ensemble de l’Algérie, voire de toute l’Afrique du Nord. Le drapeau amazigh devient ainsi le seul symbole de référence libre et volontaire à une identité ancestrale et unitaire commune à toute la région. Sa reconnaissance et sa revendication sont synonymes d’un réajustement historique qui nous ramène aux débats de l’époque du Mouvement national algérien et de la fameuse crise dite « berbériste » de 1949 qui opposa au sein du PPA-MTLD les partisans d’une « Algérie algérienne » à ceux d’une Algérie exclusivement « arabe et islamique »45.
- 46 . Boumediene Sid Lakhdar, « Coup de gueule : Berbérophones mes frères », Le Matin, 24 juin 2019, ht (...)
- 47 . Nombreux à juger par les commentaires haineux, en ligne, contre le texte de Boumediene Sid Lakhda (...)
- 48 . Au sujet du surgissement de ce slogan, on renvoie au reportage réalisé par le journal El Watan, h (...)
38Mais que faire dans ce cas ? Faudrait-il juste réaliser une opération de réajustement qui consisterait à ajouter une « couche » identitaire à l’arabité et islamité ? Mais alors, la solution serait simple : « changeons de drapeau afin d’y reconnaître toutes les marques identitaires et historiques du pays », proposent certaines voix, pourtant non-kabyles, dans les médias ; « quel mal y a-t-il à défiler avec les couleurs qui portent la marque identitaire et culturelle d’un pays ? Ce n’est pas plus grave que cela et, franchement, l’unité nationale, c’est dans les cœurs et les esprits qu’elle se façonne, pas exactement sur un bout de tissu qui n’est que sa conséquence symbolique »46. Mais que faire alors de ceux qui ne revendiquent pas l’emblème amazigh47, voire même qui rejettent ou combattent farouchement « le drapeau à la fourchette », râyat al-farchitta, dont notamment le courant réuni autour du slogan Badisiya-Novembria, qui a surgi le 15 mars au sein des manifestations ? Ce dernier porté par des personnalités et des forces politiques qui ont collaboré avec le régime algérien, dont les islamistes du Hamas (selon ses sigles en arabe Harakat Moudjtamaa As-Silm), promeut un discours qui réinvente l’histoire de la lutte pour la libération nationale, ce que d’aucuns considèrent une « imposture », en associant la génération de Novembre 1954 au mouvement réformiste islamique de Ben Badis, alors que les disciples de celui-ci jouèrent au mieux un rôle marginal au cours des premières années de la lutte armée entre novembre 1954 et janvier 1956, contrairement aux Kabyles qui fournirent de nombreux cadres parmi les principaux initiateurs du Front de Libération Nationale48 ?
39L’emblème amazigh comme symbole d’une Algérie, voire d’un ensemble nord-africain, uni autour d’une supposée identité commune ne risque-t-il pas, encore une fois, d’apparaître comme un discours, au mieux militant, mais au pire démagogique, si le débat n’est pas consensuel autour de sa signification ? Ne voilà-t-il pas que les Nord-Africains qui, par la grâce d’une Constitution, étaient tous des Arabes par décret, deviennent tous Amazighs par la même voie ! Ce n’est point un hasard si cette revendication coïncide avec celle du pouvoir algérien – mais également marocain. L’objectif d’une prétendue unité culturelle ne fait que reproduire le discours hégémonique et uniciste d’un cercle dirigeant davantage préoccupé par l’accaparement du pouvoir, serait-ce au prix d’un nouveau refus de reconnaissance des identités régionales et de la diversité d’une manière plus générale. Ce choix risque de mener tout droit vers une nouvelle unicité, et de niveler toute différence linguistique et culturelle dans la région au profit d’une identité commune de Berbères « arabisés par l’islam ».
40Enfin, ces développements nous emmènent à un certain nombre de conclusions présentées sous forme de questionnements.
41- L’emblème amazigh semble jouir aujourd’hui d’une certaine tolérance au sein de larges franges de la population nord-africaine comme valeur identitaire « unitaire ». En revanche, le fait que le pouvoir militaire algérien ait décidé son interdiction laisse croire qu’il y voit davantage l’emblème « d’une infime minorité »49 en référence claire aux Kabyles, depuis longtemps perçus comme « diviseurs du pays »50. En effet, si cet emblème est vraiment identitaire, comme le revendiquent de manière ostentatoire manifestants et personnalités politiques ou de la société civile, pourquoi alors refuser d’autres emblèmes tout aussi identitaires comme par exemple le drapeau dit du MAK ou kabyle ? Serait-ce parce qu’il renvoie à la seule Kabylie et que par voie de conséquence il territorialise la revendication, la limitant à un espace spécifique ?
42- Le refus et la persécution de l’emblème d’une région (Kabylie en Algérie, de la République du Rif au Maroc…), cache un rejet de tout traitement particulier pour des régions déterminées ; il s’agit donc d’une défense à outrance d’un centralisme et d’un monolithisme imposés depuis les indépendances aux pays de la région.
- 51 . Voir par exemple pour la dernière polémique en Algérie sur le remplacement du français par l’angl (...)
43- Un traitement décomplexé51 des questions linguistiques et identitaires en Algérie devrait permettre d’accepter l’emblème amazigh comme référence ancestrale commune à toute l’Afrique du Nord, aux côtés des étendards nationaux étatiques, mais aussi des emblèmes régionaux. Un tel traitement permettrait de préserver la diversité linguistique et culturelle des régions et ainsi de conforter l’unité nationale tout en ouvrant des perspectives prometteuses pour des coopération inter-régionales, s’inspirant un peu, toutes proportions gardées, du modèle de l’Union européenne où cohabitent divers drapeaux transnationaux, nationaux et régionaux.
44Autant de questions qui témoignent d’une confusion et d’une désorientation profondes qui risquent de nous mener d’un monolithisme à un autre. Tout semble indiquer qu’il sera vraiment difficile de dépasser le postulat idéologique (État-Nation super centralisé), culturel (position de la langue arabe et comme langue prédominante d’État) et religieux (islam comme religion d’État) dans lequel semblent irrémédialement enfermée la société algérienne depuis l’indépendance. Comment arriver à bâtir une nouvelle république dans laquelle chaque individu pourrait vivre libre, selon des convictions propres et surtout protégées par une consitution, des institutions et des lois renouvellées et légitimisées par un processus qui partirait des bases populaires, au lieu du sempiternel système de désignation du haut vers le bas ? La réponse à cette lancinante question pourrait ouvrir la voie à un véritable changement. Un changement qui – comme nous venons de le voir – devrait dépasser de loin l’objectif du yettnehhaw ga’! « Qu’ils dégagent tous ! ». Changer des figures par d’autres ne saurait constituer une fin en soi.
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