1Dans un processus éditorial, comme dans les autres activités des sciences sociales, il est parfois tentant de préserver l’image d’une certaine normalité, comme si les événements de la vie ordinaire n’affectaient que marginalement nos relations de travail, nos pratiques de recherche et nos modes de fabrication et de diffusion du savoir. Telle l’étoile Sirius, nous serions conduits à nous tenir à distance raisonnable des catastrophes naturelles, des pandémies virales, des crises économiques et des mouvements sociaux, etc., afin de ne pas perturber nos routines académiques et de préserver ainsi l’apparence d’objectivité scientifique, conforme à un certain positivisme. En deux mots, cette nouvelle livraison de L’Année du Maghreb aurait pu « faire comme si » rien ne s’était véritablement passé ces derniers mois dans nos activités quotidiennes de chercheur.e.s, d’universitaires, d’auteur.e.s, de rédacteur.e.s, de relecteur.e.s ou encore de professionnel.le.s de l’édition, suscitant même une forme d’autosatisfaction : nous avons réussi à surmonter les crises, en sortant le numéro de l’AdM dans les délais impartis !

2Refusant de céder à cette « idéologie de la performance » et de la « culture du résultat » qui modèlent de plus en plus les habitus professionnels, y compris dans le champ des sciences sociales, nous avons choisi de résister : non pas en niant les événements dramatiques de la vie ou en nous enfermant dans une tour d’ivoire académique mais, au contraire, en prenant pleinement « notre part » aux activités sociales ordinaires et extraordinaires.

3D’abord, par une participation à un mouvement social contre les projets de « réformes » liés à Loi de programmation pluriannuelle de la recherche (LPPR) qui nous a placé.e.s devant nos responsabilités éditoriales en tant que rédacteur.e.s, auteur.e.s ou simples lecteur.rice.s de l’AdM, prenant conscience des risques de précarisation des personnels d’édition, de fragilisation des structures matérielles et financières de la publication, voire d’une mort lente de notre revue qui a pourtant plus de cinquante années d’existence.

4Ensuite, par une volonté collective de poursuivre nos activités rédactionnelles et ceci malgré les contraintes drastiques imposées par les mesures de confinement et de déconfinement qui ont impacté profondément les conditions de fabrication de ce numéro. La continuité éditoriale que nous sommes parvenu.e.s à assurer est aussi l’expression d’une résistance : écrire, publier et diffuser une revue qui, bien qu’échappant [encore] aux logiques managériales de l’édition scientifique, est reconnue comme une publication de référence dans le champ des sciences humaines et sociales.

5Enfin, cette période de crise sociale et sanitaire a représenté un moment d’introspection critique, nous incitant à réfléchir sur nos méthodes de travail, la construction de nos objets de recherche, le déroulement de nos terrains d’enquête et sur les modes de diffusion de nos résultats auprès des pairs et du grand public. Plus généralement, cette crise multidimensionnelle nous a encouragé.e.s à revisiter notre rapport à l’Autre, et ceci d’autant plus que L’Année du Maghreb a toujours eu pour vocation de tisser des liens solides entre les deux rives de la Méditerranée, représentant l’expression dialogique d’une recherche qui se fait ici et là-bas.

Le dossier : la « modérologie » à l’épreuve du Maghreb

6À cet égard, le dossier coordonné par Alia Gana, directrice de recherche CNRS à l’UMR (7533) LADYSS et Myriam Aït-Aoudia, professeur de science politique à l’Université de Picardie, est emblématique de cette dialogique intellectuelle, scientifique, disciplinaire et aussi générationnelle qui est inscrite dans l’ADN éditorial de L’Année du Maghreb – héritier de L’Annuaire de l’Afrique du Nord – depuis sa fondation. À partir d’enquêtes inédites sur les mouvements et les partis islamistes au Maghreb (avec des éclairages comparatifs sur l’Égypte, la Turquie et l’Europe), son objectif est d’interroger de manière critique la notion de « modération » qui connait un certain succès au sein du champ des sciences sociales, notamment dans les pays anglo-saxons. Au-delà des débats normatifs sur la « possible intégration » des organisations islamistes au champ politique des pays du Maghreb, il s’agit d’étudier les modalités concrètes d’inclusion des acteurs de l’islam politique dans les différentes configurations sociopolitiques, en jouant sur des multiples échelles et registres d’analyse : local/central/transnational ; organisations partisanes/mouvements sociaux ; idéo-théologie/praxis ; itinéraires individuels/trajectoires collectives ; temps court/temps long ; sympathisants/militants/leaders, etc. Les contributions de ce dossier révèlent un souci des auteur.e.s d’atteler leur réflexion aux mouvements islamistes à des observations directes in situ, dépassant ainsi les discussions byzantines – souvent stériles – entre ceux qui avancent l’hypothèse d’une inéluctable démocratisation des mouvements islamistes (ils deviendraient des « islamo-démocrates » sur le modèle des chrétiens démocrates en Europe ou en Amérique latine) et ceux qui, au contraire, défendent l’idée que l’acceptation de la démocratie formelle ne serait pour les islamistes qu’un moyen de réaliser leur utopie d’islamisation de l’État et de la société (hypothèse de l’agenda caché) : la fin justifierait les moyens. Les auteur.e.s de ce dossier refusent de verser dans ce débat binaire, préférant apporter des réponses nuancées en fonction des contextes sociopolitiques et des temporalités, échappant à toute tentation à la fois essentialiste et finaliste.

7Dans une perspective similaire, les contributeur.rice.s invitent à dépasser le « partido-centrisme » (focalisation obsessionnelle sur les organisations partisanes) qui caractérisent la majorité des études sur l’islam politique, en réintroduisant une dimension sociétale, donnant à voir des résultats d’enquêtes empiriques sur les associations, les ONG, les syndicats de salariés et les organisations patronales liés à l’islam politique. Aussi les auteur-e-s en viennent-ils à interroger sur un registre critique la théorie ordinaire de la « spécialisation », selon laquelle les organisations islamistes seraient de plus en plus conduites à séparer leurs activités partisanes des activités de prédication, devenant ainsi des « partis comme les autres ». Or, ce que montrent les contributions, c’est que la spécialisation est toute relative et encore « inachevée » (à supposer qu’elle le soit un jour)  :loin de se traduire par une « séparation rigide » entre religion et politique, entre action partisane et prédication, elle débouche sur une « nouvelle division du travail islamiste », permettant de consolider davantage leur hégémonie sur la société, à l’instar des organisations ouvrières du siècle dernier, dont la fonction tribunitienne était, certes, prise en charge par les partis mais aussi par les organisations sociales qui leur étaient directement liées. Sur ce point, les auteur.e.s posent une vraie question : à force de se délester de leurs activités religieuses, humanitaires et prédicatrices, afin de se conformer aux injonctions de la démocratisation, les partis islamistes ne vont-ils pas perdre de leur influence sociétale au profit des associations et des ONG islamiques(istes), inversant ainsi le rapport de force ? En somme, les partis deviendraient de plus en plus dépendants des organisations de la « société civile islamiste », alors que jusqu’à présent, c’était plutôt la situation inverse qui prévalait. C’est une hypothèse stimulante qui mériterait d’être creusée.

8De même, certains papiers nous incitent à repenser le rapport entre idéologie, religion et praxis qui est trop souvent appréhendé de manière « mécaniste » dans les écrits sur l’islam politique, à travers un débat parfois caricatural : les islamistes seraient-ils finalement les seuls acteurs politiques au Maghreb dont les discours, les attitudes et les comportements seraient surdéterminés par leur « idéo-théologie » ? Ou bien, au contraire, faut-il postuler une autonomie entre la sphère des conceptions religieuses et la sphère du politique, avec au passage une bonne dose d’opportunisme ? Encore une fois, plutôt que de céder à la thèse du « double discours » ou, à celle de l’autonomie totale entre religion et politique, les articles du dossier ont plutôt tendance à souligner les interactions, les interrelations et les imbrications permanentes entre ces différents champs ou pour le formuler autrement : comment les conceptions religieuses des islamistes se reconstruisent à l’épreuve du politique et, inversement, comment leur rapport au politique reste très fortement influencé par leur vision de la « place de la religion » dans la société. En ce sens, les islamistes, en dépit du processus de normalisation partisane observé ces quinze dernières années, restent bien des « acteurs politico-religieux » ou des « acteurs religio-politiques », prétendant réformer politiquement les sociétés du Maghreb au nom de principes moraux et de valeurs religieuses, bien sûr évolutifs en fonction des contextes sociaux et temporels mais qui continuent à s’appuyer sur un « noyau dur identitaire », notamment sur les questions des mœurs et des rapports de genre (code de la famille, statut personnel, héritage, égalité hommes/femmes, homosexualité, etc.). Car ces évolutions « idéo-théologiques » restent également liées à une conception totale du politique, les organisations islamistes étant majoritairement des partis populistes, prétendant parler au nom de « l’âme profonde des peuples ». Sur ce plan, on peut légitimement se demander si les mouvements islamistes dits « réformistes », en dépit de leur adhésion à une « rhétorique démocratisante », ne sont pas les héritiers putatifs des visées populistes des partis uniques de la période autoritaire qui prétendaient parler « au nom du peuple ».

9Un autre mérite des articles du dossier est de ne pas se limiter à l’approche classique des relations entre mouvements islamistes et partis dits « séculiers » mais d’analyser aussi les rapports de coopération, de transaction et de rivalité entre les organisations islamistes elles-mêmes, montrant que le processus d’intégration dans le champ politique et l’adoption du lexique de la « démocratisation » sont très fortement liés aux dynamiques concurrentielles entres les différentes mouvances de l’islam politique (fréristes, salafistes, soufislamistes, etc.). C’est une perspective stimulante qui permet de dépasser la représentation dichotomique du champ politique (islamistes/modernistes), en réintroduisant les enjeux de compétition et de différenciation se jouant au sein même de la nébuleuse islamiste. Se dire « islamo-démocrate », comme l’expriment aujourd’hui les cadres du Parti de la justice et du développement (PJD) au Maroc, du Mouvement de la société pour la Paix (MSP) en Algérie ou du parti Ennahdha en Tunisie, ce n’est pas simplement « faire plaisir » aux partis sécularistes ou « rassurer » les bailleurs de fonds internationaux (Banque mondiale, FMI, Union européenne, etc.), mais c’est aussi tenter de poser les bases d’une nouvelle hégémonie sociale et politique dans des contextes sociaux fragilisés par la violence et la menace terroriste. Sur ce plan, il est intéressant de noter que de nombreux leaders islamistes ont renoncé à s’affirmer comme partisans d’un « islam de rupture » pour se présenter désormais comme les dépositaires légitimes de l’islam sunnite de rite malékite, en filiation avec les traditions religieuses nationales incarnées par les mosquées universités de La Zitouna en Tunisie ou d’Al Qaraouiyyin au Maroc.

Les varias : encore et toujours une question de « modération » !?

11Cette dialogique intellectuelle, générationnelle et scientifique, qui caractérise la ligne éditoriale de L’Année du Maghreb depuis sa création, nous la retrouvons aussi dans les trois varias du numéro.

12D’abord, avec une contribution à la fois sociologique et juridique de Delphine Perrin qui analyse de manière approfondie les politiques de déchéance de la nationalité en France et dans les pays du Maghreb, montrant qu’elles s’inspirent en partie des politiques européennes mais aussi des héritages juridiques et politiques autochtones : le sécuritarisme et le nationalisme ne sont plus le monopole des États européens mais essaiment aussi de l’autre côté de la Méditerranée, où les conditions d’accès à la nationalité sont devenues restrictives et où la binationalité apparaît de plus en plus suspecte. Sur ce plan, la question du terrorisme a contribué à promouvoir en Europe comme au Maghreb des conceptions de plus en plus frileuses et puristes de la nationalité.

13Repli autoritaire que l’on observe également dans l’évolution du profil du personnel politique et parlementaire, y compris dans la Tunisie post-2011, que l’on présente pourtant comme l’« unique rescapée des printemps arabes ». La contribution de Mohamed Limam, fin observateur de la vie parlementaire tunisienne, tend à montrer la perpétuation d’un « habitus autoritaire » au cœur du processus démocratique. En ce sens, la démocratisation tunisienne reste ambivalente au regard des logiques du recrutement et de la cooptation du personnel politique.

14Enfin, crispations identitaires, contrôles sécuritaires, censures et autocensures que l’on perçoit à travers des pratiques quotidiennes comme les donne à voir l’étude ethnographique de Philippe Chaudat sur les usages de l’alcool dans la ville de Meknès au Maroc. L’auteur montre ainsi que le contexte de « semi-prohibition » ne conduit pas à l’abstinence générale et totale mais plutôt à des pratiques sociales de transgression visant à dissimuler la visibilité de la circulation et de la consommation d’alcool. Là aussi, les usages et les contre-usages de la notion de « modération » trouvent pleinement leur sens, faisant dialoguer les varias avec le thème central du dossier.

15En définitive, nous proposons une nouvelle livraison de L’Année du Maghreb, dont la gestation s’est faite certes dans un contexte particulièrement difficile (protestation contre la loi LPPR, mouvement des « revues en lutte », crise sociale, pandémie, etc.) mais que les lectrices et les lecteurs pourront consommer sans modération.