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Les partis islamistes ont-ils vraiment changé ? La «modération» au crible des sciences sociales

Introduction : L’intégration politique des islamistes
Perspective critique de la thèse de « l’inclusion-modération »

Alia Gana
p. 11-22

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Année du Maghreb, 22, 2020, Vol.I
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Texte intégral

1Depuis deux décennies, l’intégration des partis islamistes au jeu politique est devenue un objet central de la littérature académique. Trois raisons expliquent cet intérêt : leur participation sans précédent à la compétition électorale résultant en partie de la libéralisation de nombre de régimes autoritaires dans le monde arabe ; les succès électoraux de ces partis intégrés de façon plus ou moins massive aux institutions élues au niveau local et/ou national ; et enfin, en lien avec ces deux évolutions, l’observation de changements – de natures variables – dans les discours et les modes de mobilisation de nombre de partis islamistes qui se situaient préalablement hors du jeu politique institué.

2Un constat quasi-unanime est proposé : les partis islamistes ne sont plus les mêmes, ils se sont largement transformés. Ils s’intègrent au système politique pluraliste et ne portent désormais plus de projet de transformation révolutionnaire. Une ligne dominante se dégage : l’inclusion des partis islamistes au champ politique institué les conduit à développer une conduite « pragmatique » et une idéologie « modérée » se détachant ainsi de leurs engagements religieux radicaux en marge des institutions. Dans le champ francophone, nombreuses sont les études de cas qui soutiennent cette thèse (notamment Tazaghart, 2003 ; Amghar, 2008 ; Dris-Aït Hamadouche, 2009 ; Rachik, 2013). Les travaux à visée comparative présentent des conclusions similaires. Si la diversité interne de l’islamisme n’est plus à démontrer (des djihadistes aux partis politiques), les organisations légales seraient caractérisées par leur propension « à faire des concessions idéologiques » (Bonnefoy et Burgat, 2018). Ces travaux pointent l’affaiblissement de l’engagement proprement religieux des partis et le renoncement aux projets initiaux de bouleversement de l’ordre politique, institutionnel et social. Parmi les rares travaux qui s’intéressent à l’intégration électorale au niveau local, certains insistent dans la même perspective sur « l’atténuation de l’idéologie révolutionnaire initiale », sur « le pragmatisme », et la « dé-islamisation » de ces organisations islamistes (Signoles, 2009). La cause est entendue, les partis islamistes seraient désormais modérés et s’éloigneraient des mobilisations strictement religieuses. Pourtant, cette interprétation des transformations des partis islamistes n’est pas sans poser un certain nombre de problèmes au premier rang desquels leur caractère tranché et univoque.

3Il convient dès lors de revenir sur la thèse anglo-saxonne de « l’inclusion-modération », trop peu discutée dans la littérature francophone, du changement de partis désormais intégrés au jeu politique, avant de préciser l’intérêt et les enjeux conceptuels et méthodologiques d’une perspective relationnelle de ce changement.

À quelle modération l’inclusion politique des partis islamistes conduit-elle ?

4La littérature francophone tend à ignorer le courant de recherche anglo-saxon de « l’inclusion-modération » qui constitue aujourd’hui – avec le post-islamisme – la principale grille d’analyse du changement des partis islamistes. Trouvant ses origines dans une littérature ancienne consacrée à la « dé-radicalisation » des partis socialistes en Europe (Michels, 1915, Schumpeter 1950), la théorie de l’inclusion modération a été reprise dans les travaux s’intéressant à la modération des partis radicaux dans le contexte de la troisième vague de démocratisation (Share 1985, Huntington 1993), s’élargissant par la suite aux partis religieux européens (Kalyvas, 1996) et enfin, plus récemment aux partis islamistes (Ranko, 2014). Favorisé par l’ascension électorale des islamistes dans de nombreux pays, ce dernier courant de recherche s’est fortement développé à partir des années 2000, suscitant un débat sur la question de savoir si l’inclusion politique des islamistes conduit à leur modération (Brown et al., 2006 ; Clark et Schwedler, 2003 ; Gurses 2012, Wegner et Pellicer, 2009 ; Wickham, 2004), et leur exclusion à la radicalisation (Hafez, 2003 ; Wiktorowicz 2004). S’articulant autour deux points principaux, celui de la définition de la modération et des facteurs qui la favorisent, ce débat nous invite à porter une attention critique à l’approche dans laquelle s’inscrit la théorie de l’inclusion-modération, en particulier à ses biais normatifs.

La modération : de la difficulté d’une définition

5La définition de la « modération » pose d’emblée un problème majeur car la notion apparaît indissociable de la question de l’inclusion politique des groupes « radicaux ». Pour les uns, la modération renverrait à un positionnement au centre et à un éloignement vis à vis des extrêmes (Browers, 2009) ; pour d’autres, elle correspondrait davantage à un mouvement, à la fois de distanciation par rapport au radicalisme religieux et de rapprochement/accommodement avec les normes de la démocratie libérale (Schwedler, 2013). Étudiant les trajectoires d’intégration politique de différents partis islamistes, plusieurs auteurs sont conduits à distinguer deux types de modération : l’une « procédurale », portant l’attention sur la pratique politique et les modalités de la participation, l’autre « substantielle » renvoyant à l’adoption d’une « idéologie ‘compatible’ avec la démocratie » (Schwedler 2013). Karakayaa and Yildirimb (2012) font une distinction similaire entre « modération tactique » et « modération idéologique, soutenant avec Schwedler (2011, p. 358) que la modération tactique ou comportementale ne conduit pas nécessairement à la modération idéologique ; cette dernière impliquant « un changement vers un engagement de substance envers les principes démocratiques, y compris (…), le pluralisme idéologique et politique, et les droits des citoyens » (Wickham 2004). La possibilité de distinguer entre deux types de modération met donc en évidence un travers important de la théorie de l’inclusion-modération. En effet, la modération nécessaire à l’inclusion au jeu politique peut se limiter au respect des règles du pluralisme politique et de la compétition électorale. Elle n’impliquerait pas une renonciation à l’idéologie politico-religieuse.

6Reposant sur une définition imprécise de la modération, la théorie de l’inclusion-modération a suscité un large débat critique. Wickam (2013) insiste ainsi sur la nécessité de prendre en compte le caractère multidimensionnel du processus de changement/modération (rapport à la violence, approche de la religion, adhésion aux principes de la démocratie libérale, tolérance vis à vis des projets d’autres groupes politiques, des différentes formes d’expression artistiques, respect des droits individuels, etc.) Étudiant l’inclusion politique des Frères musulmans égyptiens sous Moubarak, A. Ranko (2014) indique que celle-ci a reposé sur une « modération sélective » : acceptation des principes de l’alternance et de la séparation des pouvoirs, mais rejet de ceux relatifs aux droits et libertés individuels. L’auteure insiste par conséquent sur l’importance d’analyser également les aspects idéologiques du mouvement islamiste, tels qu’ils ressortent des écrits et des discours ses leaders.

  • 1 . Observant qu’en fonction des auteurs, certains comportements sont catégorisés soit comme des répo (...)

7En dépit de sa richesse, le débat sur la thèse de l’inclusion-modération a continué d’être marqué par le flou conceptuel entourant la notion de modération, conduisant certains auteurs à interroger la pertinence d’une distinction entre deux types de modération, voire à remettre en cause l’utilité même de la notion de modération (Schwedler, 2011, p. 353/371)1.

Les ressorts de la modération : inclusion ou démocratisation ?

8L’indétermination qui entoure la notion de modération découle en fait de son lien étroit avec la question de l’inclusion politique. C’est ce qui ressort du débat sur les facteurs qui influencent le changement des partis islamistes et favorisent la modération. Avec les facteurs liés aux changements dans les structures et le fonctionnement internes des partis (processus de prise de décision, système de recrutement, leadership ou équilibre des forces), sont mis en avant les transformations du cadre législatif régissant l’existence des partis et permettant aux partis à référence religieuse d’être inclus dans le jeu politique (Brocker et Künkler, 2013). La modération s’inscrit donc fondamentalement dans le processus d’inclusion politique institutionnelle et dans une approche privilégiant les rapports des islamistes à l’État (Ranko, 2014).

  • 2 . En admettant que « la modération n’implique pas nécessairement une pleine acceptation de la démoc (...)

9Il en découle deux faiblesses majeures de la théorie de l’inclusion-modération. L’approche institutionnelle conduit tout d’abord les contributeurs principaux du débat à renoncer à une définition substantielle de la modération2 pour en souligner le caractère « relatif » et l’assimiler à un positionnement ou à un mouvement permettant l’inclusion politique. Cette conception relativiste, voire culturaliste, de la modération a deux conséquences majeures : elle permet d’évacuer la question de l’idéologie religieuse et de ces implications sur les droits et libertés individuels; elle fait de la modération une catégorie essentiellement politique.

10Pourtant, la théorie de l’inclusion-modération tend à entretenir la confusion entre démocratisation et inclusion politique des islamistes, cette dernière étant couramment présentée comme un processus participant à la démocratisation des régimes autoritaires. Or, comme le soulignent plusieurs auteurs, l’acceptation de la démocratie électorale ne signifie pas renonciation au projet politique initial et peut être un moyen d’atteindre des objectifs idéologiques illibéraux (Wickham 2004, Schwedler 2013). Cette dimension est d’autant plus importante à prendre en compte que, comme le rappelle Schwedler (2013, p. 5), l’analyse des facteurs conduisant à la modération des partis islamistes a été axée sur les changements du contexte institutionnel tels qu’ils se produisent et sont contrôlés par des régimes autoritaires. Or, le bouleversement des contextes institutionnels, en particulier ceux qui ont suivi les soulèvements arabes de 2011, remet en cause la logique d’inclusion contrôlée et par conséquent celle de la modération (Schwedler, 2013, p. 12). Dès lors, il devient impératif de savoir dans quelle mesure les forces politiques émergentes ont réellement adopté les normes démocratiques, ou au contraire pourraient être tentées d’utiliser le pouvoir entre leurs mains pour faire avancer leur modèle d’État et de société (Schwedler 2013, p. 15).

  • 3 . Dans son étude sur les réformistes musulmans en Turquie et en Iran, Tezcür (2010) affirme que la (...)

11À cet égard, plusieurs travaux (Tezcür 2010, Somer 2017) soulignent la nécessité de ne pas établir de corrélation entre modération et démocratisation puisque la première notion ne peut être comprise qu’en termes relatifs alors que la seconde renvoie à un ensemble substantif de normes et de procédures (Schwedler 2013, p. 15)3.

La modération : une construction politique reposant sur un biais normatif

12La critique d’une approche de la modération comme résultant mécaniquement de l’inclusion politique et/ou favorisant la démocratisation des systèmes politiques conduit plusieurs chercheurs à pointer les biais normatifs de la thèse de l’inclusion-modération. Comme le souligne Schwedler (2011, p. 371), « un préjugé normatif sous-tend une grande partie de la littérature sur l’inclusion et la modération : nous voulons que les islamistes deviennent plus modérés, et nous privilégions donc les arguments causaux sur les mécanismes qui produisent une modération comportementale, ceux qui produisent une modération idéologique, et selon quelles séquences ces mécanismes interagissent ». Teczür (2010) fait également remarquer que bon nombre de chercheurs semblent être acquis à l’idée que la modération des islamistes est nécessaire à l’avancement du processus de démocratisation. Ce biais normatif imprègne la plupart des travaux sur la thèse de l’inclusion-modération et il est même considéré comme acceptable par les principaux protagonistes du débat (Schwedler, 2011, p. 371). Il conduit pourtant à inscrire cette thèse dans une perspective téléologique suggérant que la finalité (la fonction) de l’inclusion politique des islamistes est leur modération. Cette perspective transparait de la définition de la modération retenue par Schwedler (2013) et Ranko (2014) selon laquelle cette dernière doit être considérée comme un mouvement, dont la direction apparaît prédéfinie, sur un axe allant du radical au modéré. Bashirov et Lancaster (2018, p. 1211) formulent la même critique et soulignent que « dans une grande partie de la littérature sur la modération des partis, la modération est supposée être une voie à sens unique : une fois qu’un parti est modéré, il le restera indéfiniment ». Avec d’auteurs qui étudient la trajectoire du parti islamiste turc AKP, Bashirov et Lancaster attirent au contraire l’attention sur le caractère non linéaire et réversible de la modération. Ayan-Musil (2018) utilise le terme de « dé-modération ».

13Soulignant les biais de la thèse de l’inclusion-modération, mais s’inscrivant dans une critique constructive, plusieurs travaux proposent un changement ou un élargissement de la perspective analytique pour analyser la transformation des partis islamistes. Les uns plaident pour une meilleure prise en compte des interactions que les partis islamistes développent, non seulement avec l’État, mais aussi avec l’ensemble des forces sociales et politiques (Schwedler, 2013, Wickam 2013, Ranko, 2014) et invitent à accorder une attention accrue aux différentes activités déployées par les organisations islamistes et aux ressources qu’ils y consacrent (Wickam, 2004). Critiquant l’approche déductive adoptée par les tenants de la thèse de l’inclusion-modération, Ranko (2014) soutient que seule une approche compréhensive et inductive permet d’évaluer dans quelle mesure les groupes islamistes ont intégré la pensée de la démocratie libérale et adopté une idéologie plus modérée. Dans le même ordre idée, et alors que la question de l’idéologie politico-religieuse tend à occuper une place réduite dans le débat sur la modération, de plus en plus de travaux appellent à réinvestir cette dimension primordiale de la transformation des partis islamistes (Ben Néfissa, 2016, Seniguer, 2017, Gana et Sigillò, 2019). Plusieurs contributions de ce dossier, ainsi que la conclusion, inscrivent cette question au premier plan de l’analyse des dynamiques de l’islam politique en Afrique du Nord.

14La perspective critique de la thèse de l’inclusion-modération adoptée par les travaux présentés dans cette livraison de L’Année du Maghreb ouvrent sans conteste de nouvelles pistes de réflexion sur les types et les processus de changement (ou leur absence) induits par l’intégration des islamistes au champ politique, sur l’évolution des contraintes et opportunités perçues par les différentes parties, sur la pluralisation des discours, des modes d’action et des modèles de mobilisation des organisations islamistes (Gana et al., 2018). Allant au-delà d’une perspective institutionnaliste et normative de la modération et souscrivant à une approche dynamique et relationnelle de l’intégration politique des partis et organisation islamistes, ce sont ces pistes de réflexion et d’analyse critiques que nous explorons dans ce dossier.

Une perspective relationnelle de l’intégration des partis islamistes au jeu politique

15Plutôt que de traiter, d’un point de vue global, le changement des partis islamistes, ce dossier rassemble des enquêtes inédites qui saisissent cette intégration dans une perspective relationnelle. Être intégré et s’intégrer suppose en effet d’observer la relation entre le sujet qui est intégré, les partis islamistes et le sujet qui régule l’intégration, à savoir l’État qui édicte les règles de la participation à la compétition politique. La perspective relationnelle ne peut néanmoins se réduire à ce couple (Aït-Aoudia, 2015). Elle suppose également d’observer les diverses relations entre les partis islamistes et les organisations non partisanes, qui par définition ne participent donc pas à la compétition électorale (La Palombara et Weiner, 1966). Cette perspective implique alors de varier les échelles (locale et nationale) et les lieux d’observation (au sein notamment des directions partisanes, des associations de soutien aux partis, et dans les institutions locales et nationales). Elle suppose également d’adopter une perspective diachronique, puisqu’il s’agit de prendre au sérieux le changement dans le temps des partis islamistes. In fine, une telle approche permet alors de donner à voir les transformations effectives – leur nature et leur ampleur –, mais également toutes les continuités avec la façon dont les organisations islamistes se sont initialement constituées.

  • 4 . Nombre d’entre elles ont été réalisées le cadre du projet ERC « Changements politiques et socio-i (...)

16La présentation des contributions de ce dossier4 s’organise en deux axes : le premier explore les transformations des islamismes au prisme de la participation en focalisant l’attention sur les dynamiques partisanes et les relations des partis l’État ; le deuxième examine la réorganisation des réseaux islamistes et les stratégies de (re)déploiement de l’action militante, notamment en lien avec les processus de spécialisation et la pluralisation des courants de l’islam politique.

La participation politique des partis islamistes : vers quelle modération ?

17Les contributions rassemblées dans ce premier axe mettent en évidence le caractère contradictoire, conflictuel et les ambivalences des processus de transformation idéologique associés à la participation des islamistes au jeu politique institué. Les auteurs attirent également l’attention sur la nécessité de prendre en compte les contextes sociopolitiques qui influencent les trajectoires des partis islamistes et leur engagement dans un processus de « modération » (dynamique interne des partis, rapport à l’État, position dans le système de pouvoir, pluralisation de l’offre politique islamiste, conjoncture régionale, etc.). Les analyses permettent aussi de distinguer des configurations variées en fonction du degré de contrôle qui peut être exercé sur le processus d’inclusion politique par les régimes en place.

18Dans le contexte algérien, Belkacem Benzenine montre que la participation et la « modération » des partis islamistes s’inscrivent dans un processus politique défini par le régime en place, mais n’entraînent pas une remise en cause de leur idéologie religieuse. Nous invitant à aller au-delà des discours tenus par les leaders et s’appuyant sur l’analyse des débats parlementaires, l’auteur met au jour les logiques qui guident les positions, d’apparence contradictoire, prises par les députés islamistes : faire preuve de modération en ne s’opposant pas par le vote à des projets de loi auxquels ils sont hostiles (touchant notamment aux droits des femmes et de la famille), ceci afin de maintenir leur place au sein des institutions, mais utiliser la tribune parlementaire pour présenter une argumentation critique se référant essentiellement aux normes morales et religieuses, cela afin de ne pas s’aliéner leurs bases militantes et électorales. Ces observations, permettent à l’auteur de souscrire à la thèse selon laquelle « la participation (des partis islamistes est) un choix stratégique d’inclusion politique, (…) pour défendre leur programme social et moral ».

19Étudiant la trajectoire du Mouvement de la société pour la Paix (MSP), première formation politique islamiste à intégrer les institutions politiques officielles après la suspension du processus électoral en Algérie, Claire Dupuy développe une analyse quelque peu différente. Elle identifie un processus de modération dans les pratiques et les discours du parti (rejet de la violence, participation institutionnelle, auto-qualification de « modéré », défense d’un islam du « juste-milieu »), soulignant aussi que ce processus s’inscrit dans le cadre d’une intégration politique contrôlée par le régime. Elle perçoit dans le passage du MSP à l’opposition, suite aux mobilisations de 2011, et dans son intégration à de nouvelles alliances islamistes, une volonté de renouer avec des militants et électeurs hostiles à la participation. Toutefois, s’appuyant sur le discours des leaders du parti, qui légitiment leur nouveau positionnement par le « déficit de démocratie au sein de l’exécutif », et donc par le souci de « défendre les valeurs démocratiques », l’auteure conclut que la trajectoire récente du MSP indique paradoxalement un renforcement de sa modération idéologique.

20Cette conclusion, qui fait ressortir une divergence entre les analyses portant sur les partis islamistes algériens, attire de nouveau notre attention sur le problème posé par la définition de la modération (idéologique), sur la question des effets de l’intégration politique des islamistes (renforcement des régimes autoritaires versus démocratisation), sur les rapports entre modération et démocratisation.

21C’est en ayant en tête ces questions que Salim Hmimnat explore le processus de politisation et de cooptation des salafistes par le régime marocain avant et après les soulèvements arabes de 2011. Il montre que le projet d’insertion politique progressive du courant salafiste, qui s’accompagne d’un ajustement du discours religieux officiel, s’inscrit dans des enjeux sécuritaires et de désamorçage des contestations sociales, ainsi que de rééquilibrage des forces politiques lié à la montée au pouvoir du PJD. L’auteur souligne toutefois les risques que comporte ce projet de restructuration du champ politico-religieux marocain, compte tenu de la forte capacité d’attraction du courant salafiste dans les milieux défavorisés. Rejoignant l’analyse développée par Tezcür (2010), l’article conclut que l’intégration politique des salafistes, qui met à l’épreuve les choix idéologiques et doctrinaux de l’islam officiel marocain, est susceptible d’aller à l’encontre de la modération de ce courant politico-religieux et de contrarier le processus de démocratisation.

22à travers une analyse des trajectoires et des discours de fondateurs et cadres du PJD marocain, Haoues Seniguer et Hassan Zouaoui interrogent la pertinence du terme « modération » pour caractériser les évolutions du parti islamiste. Mettant en discussion « un angle mort de la littérature spécialisée » sur les partis islamistes, celui de l’idéologie, ils font ressortir les ambivalences des positions adoptées par le parti. Ils montrent que la stratégie légaliste du PJD et la revendication de sa nature « modérée » n’empêchent pas l’affirmation de points de vue hostiles aux avancées en matière de droits et de liberté individuels (liberté de croyance ou l’égalité hommes-femmes), légitimés en premier lieu par la référence à des valeurs morales inspirées de la norme religieuse ; ces positions illustrant la permanence d’une idéologie qui ne sépare pas le politique et le religieux. Dans ce contexte, le terme de modération, valorisé et approprié par le PJD, revêt surtout un caractère normatif et politique. Les auteurs proposent par conséquent de s’en affranchir pour distinguer deux ordres : celui du « légalisme » et celui relatif aux transformations idéologiques.

23La question des usages politiques du terme de modération est aussi abordée par Mathilde Zederman, en lien avec l’analyse des configurations particulières qui agissent sur les positionnements et l’action des militants d’Ennahdha exilés en Europe. L’auteure met en évidence les dimensions relationnelle et conflictuelle, et le caractère non linéaire, des processus qui conduisent les dirigeants et une partie des militants d’Ennahdha à revendiquer et à mettre en récit le caractère « modéré » de leur projet politique. Elle montre ce faisant que la modération renvoie à une catégorie politique mobilisée les acteurs, opérant comme « une tactique de distinction et produi(sant) des effets de légitimation pour un mouvement en quête de normalisation » dans le contexte de l’exil.

L’épreuve de la « spécialisation » : renégocier les frontières entre le politique et le religieux 

24Basées pour bon nombre d’entre elles sur des enquêtes localisées et adoptant une perspective relationnelle, les contributions du deuxième axe mettent en évidence l’inscription fondamentale des processus d’inclusion politique des partis islamistes dans des espaces d’(inter)actions qui vont bien au-delà des organisations partisanes. Ces interactions, au cœur des processus d’inclusion-modération impliquent une diversité d’acteurs (forces séculières, organisations de la société civile, associations et groupes islamistes) et revêtent à la fois des formes conflictuelles et coopératives. Avec les organisations à référence religieuse, elles donnent lieu à la consolidation de réseaux et à des mobilisations communes qui questionnent largement la séparation entre sphère politique et sphère religieuse, pourtant revendiquée par les partis islamistes et actée par la littérature académique sur le post-islamisme (Roy 1999). Réintroduisant l’idéologie et analysant les divers réseaux du militantisme islamiste, pour beaucoup antérieurs à l’intégration politique, les contributions montrent ici aussi l’ambivalence des transformations contemporaines de l’islam politique.

25Mobilisant la notion de « milieu partisan » (Sawicki, 1997), Ester Sigillò met au jour les liens étroits entre les dynamiques de « spécialisation » politique du parti islamiste tunisien et la consolidation d’un réseau d’associations religieuses qui contribue à une pluralisation des modes d’action du mouvement islamiste et permet au parti Ennahdha de maintenir des relations avec ses composantes radicales (salafistes). Ces mêmes phénomènes, y compris le multi-positionnement et la circulation des acteurs islamistes entre champ partisan et sphère associative, sont observés par Anca Munteanu au Maroc, où l’organisation bicéphale du mouvement islamiste, parti (PJD) et mouvement (MUR), révèlent les fortes imbrications entre action partisane, d’un côté, et action et caritative et de prédication religieuse, de l’autre. Même si les processus de spécialisation prennent des formes différentes dans les deux pays, les enquêtes localisées mettent en évidence les complémentarités entre les deux sphères d’action et la porosité des frontières entre le politique et le religieux, comme l’indique notamment l’organisation de mobilisations communes.

26La perspective relationnelle permet aussi à Théo Blanc de réintégrer dans l’analyse de l’inclusion politique d’Ennahdaha les interactions que le parti islamiste tunisien développe avec ses relais associatifs et religieux et de repérer une dynamique contradictoire de convergence/divergence avec les mouvances salafistes « radicales ». Allant au-delà d’une lecture institutionnaliste, l’auteur montre comment l’inclusion politique du mouvement Ennahdha, négociée aussi avec les acteurs islamiques « radicaux », n’entraine pas une modération de l’idéologie religieuse de la plate-forme sociale du parti.

27Dans une perspective similaire, Clément Steuer souligne l’importance d’une meilleure prise en compte des relations que les partis islamistes, ici les Frères musulmans égyptiens, développent, non seulement avec les acteurs séculiers, mais aussi avec d’autres organisations se réclamant de l’islam politique. Insistant sur l’attention nécessaire à accorder aux facteurs contextuels, il montre que la pluralisation de l’offre islamiste et la compétition qu’elle entraîne au sein de cette famille politique incite les Frères musulmans à conserver l’usage des ressources religieuses dans le champ politique.

28à cet égard, il ressort clairement des observations de terrain qu’en dépit des transformations revendiquées par les partis islamistes au pouvoir (la spécialisation dans l’action partisane), le contrôle de l’espace religieux reste un enjeu majeur, nécessitant non seulement une réorganisation des réseaux traditionnels mais aussi l’investissement d’autres espaces du religieux. L’article d’Anna Grasso, qui traite notamment de l’émergence de nouveaux syndicats et organisations proches de la mouvance islamiste dans la Tunisie post-révolution, en fournit une illustration originale. L’exemple du nouveau Conseil syndical national des imâms, affilié à l’Organisation tunisienne du travail (OTT), réputée de tendance islamiste, révèle ainsi les positions de leadership occupées au sein de ce conseil par des prédicateurs radicaux, ainsi que les relations, conflictuelles ou coopératives, qu’ils entretiennent avec le parti Ennahdha, toujours soucieux de conquérir de nouvelles positions et de préserver ses relais dans l’espace religieux.

29La perspective comparée des trajectoires du Parti de la justice et du développement (AKP) en Turquie et d’Ennahdha en Tunisie proposée par Dilek Yankaya montre aussi comment l’engagement des acteurs islamistes dans la sphère économique et les formes d’action collective patronale qu’il favorise contribuent à la structuration des réseaux militants et à la consolidation des ancrages sociaux de ces deux partis. En Turquie et dans une moindre mesure en Tunisie, l’auteure met évidence les articulations entre militantisme islamiste et activisme patronal et la manière dont leur jonction a participé à l’entrée en politique d’hommes d’affaires et aux victoires électorales des partis islamistes. L’article fait aussi ressortir l’inscription de ces dynamiques dans des réseaux transnationaux qui permettent la circulation d’un « modèle économique » se référant à l’islam.

  • 5 . Je tiens à remercier tous les contributeurs de ce dossier, pour la plupart jeunes chercheurs, ain (...)

30En s’appuyant sur des enquêtes de terrain récentes, ce dossier5 apporte une contribution originale au renouvellement des approches de l’islam politique. Se saisissant des problématiques liées aux positions de pouvoir acquises par les partis islamistes et à l’élargissement de leur champ d’action, observant le redéploiement des réseaux islamistes, les phénomènes de pluralisation et de mise en concurrence des divers courants de l’islam politique, le dossier propose aussi une réflexion renouvelée sur les questions d’ordre conceptuel et méthodologique, invitant à réhabiliter l’idéologie (voir conclusion de Myriam Aït-Aoudia), à repenser les liens entre politique et religieux et à diversifier les champs d’investigation et les échelles d’analyse.

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Notes

1 . Observant qu’en fonction des auteurs, certains comportements sont catégorisés soit comme des réponses stratégiques à des opportunités politiques, soit comme des manifestations de l’idéologie, Schwedler souligne les limites d’une analyse dichotomique comportement/idéologie (2011, p. 371). Wickham indique, quant à elle, que le terme « modéré » est tellement problématique conceptuellement qu’il finit par devenir inutile (cité par Schwedler, 2011, p. 353).

2 . En admettant que « la modération n’implique pas nécessairement une pleine acceptation de la démocratie libérale et de ses normes et principes dans leur ensemble, mais plutôt une augmentation progressive (relative) des concepts démocratiques libéraux adoptés », Ranko reconnait que la modération idéologique peut être sélective et qu’elle et revêt surtout un caractère relatif (497).

3 . Dans son étude sur les réformistes musulmans en Turquie et en Iran, Tezcür (2010) affirme que la modération de ceux qui défient les régimes autocratiques agit en faveur d’une préservation de ces régimes plutôt que dans le sens d’un progrès des réformes démocratiques. Ainsi, plusieurs auteurs, s’ils partagent le constat de la modération des organisations islamistes intégrées aux institutions, notamment lorsqu’elles dirigent la politique nationale, récusent l’analyse selon laquelle elles contribuent par là à démocratiser les régimes non démocratiques. (Tezcür 2010, Schwedler 2011).

4 . Nombre d’entre elles ont été réalisées le cadre du projet ERC « Changements politiques et socio-institutionnelles en Afrique du Nord. Concurrence des modèles et diversité des trajectoires nationales » (TARICA) https://tarica.hypotheses.org/

5 . Je tiens à remercier tous les contributeurs de ce dossier, pour la plupart jeunes chercheurs, ainsi que le comité de rédaction de la revue L’Année du Maghreb pour son accompagnement tout au long du processus éditorial.

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Pour citer cet article

Référence papier

Alia Gana, « Introduction : L’intégration politique des islamistes
Perspective critique de la thèse de « l’inclusion-modération » », L’Année du Maghreb, 22 | 2020, 11-22.

Référence électronique

Alia Gana, « Introduction : L’intégration politique des islamistes
Perspective critique de la thèse de « l’inclusion-modération » », L’Année du Maghreb [En ligne], 22 | 2020, mis en ligne le 10 juillet 2020, consulté le 20 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/6201 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anneemaghreb.6201

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Auteur

Alia Gana

Directrice recherche CNRS à l’UMR (7533) LADYSS, Principal Investigator du programme ERC TARICA.

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