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Les partis islamistes ont-ils vraiment changé ? La «modération» au crible des sciences sociales
Les islamistes à l’épreuve de la spécialisation : la renégociation conflictuelle des frontières entre le politique et le religieux

Les Frères musulmans égyptiens face à la pluralisation de l’offre militante islamiste

Egyptian Muslim Brothers in the face of the pluralisation of Islamist activist offer
Clément Steuer
p. 169-184

Résumés

La trajectoire des Frères musulmans égyptiens confrontés à la pluralisation de l’offre militante islamiste permet d’examiner les effets de l’intégration sur l’un des aspects de la modération : la séparation de la politique et du religieux. Cette intégration a produit des effets contradictoires sur les Frères musulmans : d’une part, elle a renforcé l’idée d’une séparation accrue des activités religieuses et politiques, ne serait-ce que pour se conformer à la loi ; de l’autre, la compétition électorale les a incités à mobiliser les ressources religieuses dans le champ politique. Cette étude de cas plaide en faveur d’une déconstruction tant des notions de modération que d’intégration, pour s’intéresser à des facteurs contextuels plus précis et à des hypothèses de portée explicative plus modeste.

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Notes de l'auteur

Cet article a bénéficié du soutien du Conseil européen de la recherche, Programme Horizon 2020, projet ERC TARICA convention n° 695674.

Texte intégral

  • 1 . L’on utilisera ici cette expression d’« offre militante » par opposition à celle d’offre politiqu (...)
  • 2 . Tout au moins dans les pays, dont l’Égypte, qui interdisent de former un parti sur une base relig (...)

1À travers la trajectoire des Frères musulmans égyptiens confrontés à la pluralisation de l’offre militante1 islamiste, cet article entend examiner les effets exercés par l’intégration au système politique sur l’un des aspects de la modération : la séparation de la politique et du religieux. Gage d’une volonté de se conformer à la loi2, une telle séparation constitue de ce fait un élément de la « modération comportementale », censée précéder et déterminer la « modération idéologique » (Tezcür, 2010 ; Schwedler, 2011). Olivier Roy en a d’ailleurs fait l’élément discriminant islamisme et « post-islamisme » (Roy, 1999).

  • 3 . L’emploi du terme « islamiste » ne va pas de soi pour désigner des organisations rejetant l’actio (...)

2Dans cet article, nous partirons du principe que le terme de « modération » englobe trop de dimensions différentes et variant d’un auteur à l’autre, et suivrons la recommandation de Janine A. Clark et Jillian Schwedler conseillant de l’abandonner pour se concentrer sur des aspects plus spécifiques (Clark et Schwedler, 2003), à savoir ici, la question de la séparation des activités politiques et religieuses. De son côté, la question de l’intégration sera envisagée sous deux aspects complémentaires : la participation à la vie politique (via les élections et la conquête du pouvoir), et le développement de relations avec d’autres organisations politiques et religieuses. Si ce dernier aspect de l’intégration a parfois été étudié au prisme des relations des islamistes avec les partis séculiers (Lust-Okar, 2004 ; Schwedler, 2005 ; Wickham, 2013), cet article met la focale sur un angle mort de l’étude de l’intégration : les relations d’une organisation islamiste donnée avec d’autres organisations se réclamant de l’islam politique. Le cas de l’islamisme égyptien est ici particulièrement éclairant car on y trouve des partis opérant exclusivement dans le champ politique, mais aussi des organisations se réclamant d’un islam piétiste, se voulant purement religieux3, et enfin des mouvements possédant un pied dans chacun de ces deux champs, à l’instar des Frères musulmans. Il apparaît donc capital d’étudier les interrelations au sein de la famille islamiste pour comprendre comment la question de la séparation du religieux et de la politique se pose pratiquement aux membres et aux dirigeants de la Confrérie.

  • 4 . Tout au moins à leur conception. Nous laisserons ici de côté les débats portant sur les « partis (...)
  • 5 . Les lois encadrant le financement des partis politiques, par exemple, ont pour objectif de limite (...)

3Si l’on considère que le rôle des partis politiques4 est de représenter divers groupes sociaux dans le champ politique (Rokkan et Lipset, 1967), alors tous les partis sont susceptibles de recourir à des ressources situées hors du champ politique, que celles-ci soient religieuses, économiques (Lagroye 1973), syndicales, etc. De fait, l’autonomie du champ politique – comme du reste celle de tous les champs de l’espace social – est toujours relative (Dulong, 2010), et l’Égypte ne fait pas exception à la règle, notamment parce que les institutions politiques et religieuses y interfèrent de nombreuses manières (Rock-Singer, 2019). La question de savoir de quelles ressources l’on peut faire un usage politique légitime – et même légal – est l’enjeu d’un rapport de force, sans cesse fluctuant5. Dans le cas qui nous intéresse ici, celui des ressources religieuses en Égypte, le combat sur la légitimité de leur usage politique s’organise principalement autour de la définition du parti « à base religieuse », dont l’existence est prohibée par la loi (Steuer, 2019), et sur l’interdiction de slogans religieux à des fins électorales. Du fait de son statut d’organisation « illégale mais tolérée », la légitimité de l’organisation des Frères musulmans à intervenir dans le champ politique a été régulièrement mise en cause par ses adversaires. En réaction, l’idée de créer un parti politique destiné à se mettre en conformité avec la loi a agité les rangs de la Confrérie depuis le début des années 1980.

4Depuis sa création à la fin des années 1920, celle-ci se présente en effet comme une « organisation totale » (Aclimandos, 2007). Quelques années à peine après sa fondation, elle commença à intervenir dans le champ politique, au nom de ses idéaux religieux (Lia, 1998, p. 257). Son activité politique lui valu d’être confrontée à la répression, une première fois en 1948-1949, puis une seconde fois à partir de 1954, entraînant sa disparition de la scène tant politique que religieuse jusqu’aux années 1970, lors de la timide libéralisation sadatienne. Depuis lors, les Frères musulmans furent confrontés à d’autres organisations islamistes, intervenant soit exclusivement dans le champ religieux, soit – à leur instar – à la fois dans les champs politique et religieux. Au cours des décennies suivantes, la pluralisation de l’offre militante islamiste, et la fin de l’hégémonie frériste sur leur propre famille politique contraignirent les Frères musulmans à modifier leur conception de l’articulation de la politique et du religieux, sans toutefois jamais séparer clairement ces deux sphères d’activité, ce qui a été rendu manifeste lors de la période d’ouverture politique qui s’étendit de février 2011 à juillet 2013.

  • 6 . Sans compter l’importance des pratiques sociales et caritatives dans la stratégie politique des F (...)
  • 7 . Ce qui ne signifie pas nécessairement renoncer à un projet de réforme globale. Mais plutôt que de (...)

5Cet article montre que l’intégration des Frères musulmans au jeu politique a produit des effets contradictoires en ce domaine : d’une part, cette intégration a renforcé la logique politique au sein de l’organisation, et militait donc en faveur d’une séparation accrue des activités religieuses et politiques, ne serait-ce que pour se conformer à la loi ; de l’autre, la capacité à mobiliser et à convertir dans le champ politique les ressources accumulées dans le champ religieux6 constitue un avantage comparatif dans la compétition électorale, qui pénalise les partis spécialisés dans la politique, dénués de racines dans le champ religieux. Cet impératif contradictoire a approfondi les tensions internes à la Confrérie, opposant les partisans d’une séparation de la politique et du religieux7, et ceux d’une subordination de la première au second. Cette contradiction interne a pris sa forme actuelle durant les présidences de Sadate et Moubarak, et a été aggravée par l’ouverture politique de 2011. Elle n’a pas empêché la conquête du pouvoir par les Frères musulmans, mais a en revanche joué un rôle fondamental dans leur échec à s’y maintenir.

La pluralisation de l’islam politique égyptien

6Si, au cours des années 1980, les Frères musulmans s’avérèrent capables d’absorber une organisation politico-religieuse née en dehors de leurs rangs, la montée d’une concurrence religieuse, et la création en parallèle d’un parti islamiste spécialisé dans l’activité politique – le tout sur fond de participation de Frères musulmans aux élections – firent progresser l’idée de séparer organiquement ces deux types d’activité.

La montée d’une concurrence religieuse à partir des années 1970

7Lorsque les Frères musulmans sortirent de prison, durant la période d’ouverture sadatienne, leur organisation était presque entièrement à reconstruire. Au même moment émergeaient sur les campus des « Groupes islamiques » (Gamâ‘ât islâmiyya), favorisés par un pouvoir qui cherchait à affaiblir l’opposition estudiantine de gauche (Kepel, 2012). Ces groupes agissaient principalement sur les terrains de la prédication religieuse et du syndicalisme étudiant. Dès 1977, ils prirent le contrôle de l’Union des étudiants. Leur montée en puissance s’accompagna d’une politisation, notamment sur les questions de politique étrangère. Ils menèrent ainsi campagne contre l’accueil offert par l’Égypte au Shah d’Iran suite à la Révolution iranienne de 1979, et surtout contre l’ouverture de négociations de paix avec Israël. Ils commencèrent de ce fait à représenter une gêne pour le pouvoir, et devinrent une cible de la répression, qui s’accentua encore après l’assassinat de Sadate par un commando islamiste (ibid.). Face à cette répression, une partie de ces Groupes islamiques entra progressivement dans une lutte armée contre le régime qui dura jusque dans la seconde moitié des années 1990. D’autres membres des Groupes islamiques rejetèrent tout recours à la violence et rejoignirent les rangs des Frères musulmans.

8Parallèlement, l’organisation de la Prédication salafiste, créée en 1977 par des militants des Groupes islamiques de la faculté de médecine d’Alexandrie gagnait progressivement en influence sur le terrain du prêche. Comme cette organisation ne faisait pas de politique, elle était favorisée par l’appareil de sécurité de l’État, qui y voyait un contrepoids utile à l’influence des Frères musulmans dans le champ religieux (Lacroix et Shalata, 2018). Ce succès entraîna le développement au cours des années 1990 de toute une galaxie de prêcheurs salafistes indépendants, puis la création dans les années 2000 de chaînes de télévision satellitaire diffusant le message salafiste.

9La salafisation d’une partie de la société égyptienne poussait alors les Frères musulmans à faire de plus en plus de concessions au discours et au mode vestimentaire salafiste, notamment parmi les membres de la « vieille garde », dont plusieurs avaient d’ailleurs fait des séjours professionnels dans le Golfe. Cette « salafisation » des Frères musulmans eut pour conséquence la montée, au sein d’une partie des Frères musulmans, d’une défiance à l’égard de la politique, et même d’une tentation du repli sur le religieux (Mahmoud, 2010, p. 40-41 ; Tammam, 2010).

L’émergence d’une concurrence politique à partir des années 1990

10Durant les années 1980, désormais diplômés du supérieurs, les anciens militants des Groupes islamiques ralliés aux Frères musulmans prirent en quelques années le contrôle de plusieurs importantes organisations professionnelles, telles que le syndicat des médecins, celui des ingénieurs et celui des pharmaciens. Du fait des compétences acquises dans la gestion de ces syndicats, ils développèrent au cours des années 1980 l’ambition d’entrer en politique, et formaient à la fin de la décennie le gros des troupes de l’aile réformiste de la Confrérie, qui poussait à la création d’un parti politique légal spécialisé dans l’activité politique. Les Frères musulmans parvinrent en effet à entrer au Parlement en 1984, puis en 1987, suite à des accords avec des partis politiques légaux (libéraux ou socialistes). L’idée de créer un parti des Frères musulmans fut alors avancée par le Guide suprême Omar Tilmisani, qui dut cependant faire marche arrière face au blocage de la « vieille garde » conservatrice – rescapée de la répression nassérienne – qui pensait que le plus important était de préserver la sécurité de l’organisation-mère (al-Awadi, 2014, p. 80-84). Ils craignaient que la création d’un parti menace l’unité de la structure en en faisant « un corps à deux têtes » (al-‘Anani, 2007, p. 128-129).

11À partir de 1992, le régime entreprit de reprendre le contrôle des organisations professionnelles dominées par les Frères musulmans, en nommant directement leurs dirigeants. Les militants réformistes perdirent ainsi progressivement le terrain sur lequel ils pouvaient agir et obtenir des ressources indépendantes de la Confrérie. En 1995, plusieurs d’entre eux décidèrent de participer aux élections législatives en tant qu’indépendants, mais les candidats Frères musulmans furent battus au cours de ces élections. Les leaders réformistes attribuèrent cet échec à la stratégie de la vieille garde, et notamment au refus de créer un parti politique légal, qui serait selon eux (Wickham, 2002, p. 217) à l’origine de la répression étatique massive que subirent les candidats fréristes durant ces élections (Gamblin, 1997).

12En 1996, plusieurs des représentants de cette génération déposèrent une demande de création d’un parti politique, le parti Wasat. Après quelques tergiversations, la direction de l’organisation condamna l’initiative et menaça d’exclusion les membres impliqués dans ce projet. La plupart se retirèrent alors du Wasat, et seuls quelques dizaines d’entre eux poursuivirent les démarches pour obtenir l’autorisation légale de se constituer en parti. Malgré trois échecs successifs, les membres du Wasat persistèrent jusqu’à obtenir finalement ladite autorisation quinze ans plus tard, par une décision du Conseil d’État prise quelques jours après la chute de Moubarak. Pendant cette période, les dirigeants du Wasat peaufinèrent un discours constitué autour de la notion d’« État civil à référence religieuse », réclamant l’égalité de tous les citoyens sans discrimination de sexe ou de religion, et appelant à des réformes démocratiques et économiques. Très présents dans les médias, ouverts aux initiatives rassemblant les forces de l’opposition de tous bords politiques, ils se présentaient comme la tentative la plus aboutie de constituer un « parti civil à référence islamique », compatible avec les « valeurs de la modernité ». Cette image leur permit d’attirer toujours davantage de nouveaux membres sans passé frériste, issus des nouvelles classes moyennes et du monde des affaires (Steuer, 2012a).

13Ce rayonnement médiatique – et le poids des réformistes demeurés à l’intérieur de l’organisation – a sans doute contribué à la publication en 2007 par les Frères musulmans du programme d’un futur parti politique frériste. Mais ce texte reflétait le rapport de force interne du mouvement : s’il reprenait une partie du vocabulaire du Wasat (notamment la notion d’État civil à référence religieuse), il refusait par ailleurs d’accepter qu’une femme ou un chrétien puisse devenir président de la République, et envisageait de créer un conseil d’oulémas chargé de s’assurer de la conformité des lois à la charia (Stilt, 2010). En conséquence, ce document fut critiqué, tant par l’opinion séculière égyptienne que par les représentants de l’aile réformiste au sein de la Confrérie.

L’ouverture politique de 2011 et la création de partis islamistes

14L’assouplissement des règles présidant à la création des partis politiques (loi du 28 mars 2011) eut deux conséquences pour les Frères musulmans : d’une part, ils n’étaient désormais plus les seuls islamistes à agir dans le champ politique ; d’autre part, ils créèrent enfin leur propre parti, qui demeurait subordonné à la Confrérie. Ce refus d’émanciper le parti de son organisation-mère se révéla payant sur le court terme, puisque les ressources religieuses s’avérèrent décisives dans la compétition électorale entre différents partis islamistes.

La multiplication des partis islamistes

  • 8 . Pour plus de détails, voir notamment Drevon, 2015.

15Plusieurs acteurs religieux concurrents des Frères musulmans entrèrent en politique dans les mois qui suivirent la réforme de la loi des partis. D’abord, le parti Nour, émanation de la Prédication salafiste, fut autorisé le 12 juin 2011. Par la suite, le Groupe islamique – qui avait renoncé à la violence au tournant des années 2000 – créa le Parti de la construction et du développement (PCD), tandis que les salafistes dit « du Caire » fondèrent le parti Asala. Contrairement au Groupe islamique, dont la volonté de former un parti remontait à son aggiornamento idéologique8, les deux autres mouvances salafistes n’avaient exprimé aucune velléité d’intervenir dans le champ politique avant la Révolution de 2011. Ils justifièrent ce revirement par la nécessité de défendre dans le champ politique l’article 2 de la Constitution, qui fait de la charia la source principale du droit. Dès lors, ils ne constituaient plus uniquement une concurrence religieuse pour les Frères musulmans, mais devenaient également leurs compétiteurs sur le terrain politique (Lacroix, 2012).

16Par ailleurs, la facilité nouvelle de créer un parti politique incita plusieurs réformistes à suivre l’exemple des fondateurs du Wasat en quittant les Frères musulmans, pour former les partis Nahda et Ryada. Bientôt, un groupe de jeunes militants fréristes engagés dans les organisations de la jeunesse révolutionnaire suivirent leur exemple et créèrent le Parti du courant égyptien (PCE) (Martini, Kaye et York, 2012). Enfin, Abdel Monim Abu al-Futuh, leader historique de l’aile réformiste des Frères musulmans, annonça publiquement son intention de concourir à l’élection présidentielle, contre l’avis de la direction de son mouvement. Il en fut exclu durant l’été 2011. Cette hémorragie des acteurs réformistes explique pourquoi l’ouverture politique eut pour conséquence paradoxale de renforcer la vieille garde des Frères musulmans (Tadros, 2012, p. 161-162).

La création du Parti de la liberté et de la justice, subordonné à l’organisation-mère

17Cette modification des équilibres internes à la Confrérie a sans doute favorisé la mainmise de la vieille garde sur le Parti de la liberté et de la justice (PLJ, autorisé le 6 juin 2011), tout comme l’existence de cette tutelle a en retour contribué à pousser certains acteurs réformistes vers la sortie.

  • 9 . Lors d’un entretien effectué avec un responsable du PLJ au lendemain de sa création, le 2 mai 201 (...)

18En effet, c’est le Conseil consultatif (maglis al-shûrâ) des Frères musulmans qui élit la direction du nouveau parti. Si la vice-présidence en revint à un leader historique de l’aile réformiste (Essam al-Aryan), ce sont deux cadres loyaux à la vieille garde qui furent nommés trésorier (Saad al-Katatni) et président (Mohamed Morsi) du nouveau parti. Le maintien d’une courroie de transmission9 entre les deux organisations apparut d’abord de manière discrète lors des élections législatives, lorsque les Frères musulmans apposèrent des affiches signées par la Confrérie, aux couleurs du PLJ mais sans mention de son nom, afin de contourner l’interdiction d’utiliser des slogans religieux (Steuer, 2012b). Néanmoins, le PLJ lui-même – son nom, ses couleurs et ses symboles – furent quasiment absents de la campagne de Mohamed Morsi (pourtant alors son président !). Durant son mandat à la tête de l’État, celui-ci fut à plusieurs reprise dépeint par une partie de ses opposants comme subordonné à la direction de la Confrérie (Gebauer, Steinvorth et Windfuhr, 2012).

19Ainsi, si l’ouverture politique permit une intégration accrue des Frères musulmans au jeu politique, elle ne suffît pas à établir une séparation nette entre leur activité politique et leur activité religieuse, le PLJ apparaissant comme un outil politique parmi d’autres dans la panoplie des Frères musulmans – voire comme un simple habillage juridique pour certaines de leurs activités politiques –, plutôt que comme une organisation spécialisée distincte de la Confrérie.

Les élections de 2011-2012 et les retournements d’alliance entre organisations islamistes

  • 10 . Cette impression fût donnée notamment par les articles 4 et 219 de la Constitution de 2012 (voir (...)

20Lors des élections législatives, puis présidentielles, de 2011-2012, les logiques religieuses interférèrent avec les calculs politiques, conduisant à une instabilité du jeu des alliances au sein de la galaxie islamiste. Néanmoins, le caractère décisif de la maîtrise de ressources religieuses dans la compétition électorale, et la révélation de la relative faiblesse des Frères musulmans au sein de leur propre famille politique les poussèrent à se rapprocher des salafistes dans l’exercice du pouvoir. Non seulement ils ne progressaient plus sur le chemin d’une séparation de la politique et du religieux, mais donnaient même de plus en plus l’impression à leurs adversaires de vouloir soumettre le politique lui-même, en l’occurrence l’État, au champ religieux10.

L’interpénétration des logiques politiques et religieuses dans la configuration des alliances

21En prévision des législatives de 2011, les Frères musulmans cherchèrent dans un premier temps à créer une alliance obéissant à une logique politique, celle de l’union nationale. Ce projet devait se constituer autour du PLJ et du plus important parti libéral égyptien : le Wafd. Des négociations furent alors ouvertes sans exclusive avec plusieurs partis libéraux, socialistes, nationalistes et islamistes. Finalement, le Wafd, les salafistes et le parti Wasat se retirèrent de cette alliance électorale suite à des désaccords concernant le nombre de sièges attribués à chaque parti sur les listes de candidats. Si le Wafd et le Wasat firent finalement chacun campagne à part, les Frères musulmans maintinrent autour d’eux une coalition de petits partis représentants l’ensemble des familles politiques égyptiennes. De leur côté, les trois principaux partis salafistes – le parti Nour, le PCD et le parti Asala – constituèrent une coalition islamique.

22Lors de la campagne électorale, les salafistes – mais aussi les Frères musulmans (Abbassi, 2013) – n’hésitèrent pas à mobiliser des ressources issues du champ religieux : participation des membres et sympathisants des organisations religieuses à la diffusion du matériel de campagne ; appels à voter pour une liste ou l’autre dans les mosquées ; mise en place de comités religieux chargés de limiter la concurrence entre divers candidats islamistes dans une même circonscription (Arafat, 2013). Au final la « Coalition démocratique » rassembla 37,5 % des suffrages (soit 228 sièges, dont 216 pour le PLJ), et l’Alliance islamique 27,8 % (112 sièges pour le parti Nour, 12 pour le PCD, et 3 pour le parti Asala). Le Wasat, qui n’avait pas de présence organisationnelle dans le champ religieux et qui avait accepté sur ses listes des membres d’autres partis issus de l’aile réformiste des Frères musulmans, n’obtint que 3,7 % des voix (10 députés). Quant au PCE, qui avait participé avec d’autres organisations de la jeunesse révolutionnaire à la coalition dite « la Révolution continue », ses résultats furent noyés dans ceux de cette coalition, qui n’attira que 2,8 % des électeurs (8 députés, dont aucun membre du PCE).

  • 11 . La seule exception notable fut celle du parti salafiste Asala.

23À l’occasion de la présidentielle, organisée six mois plus tard, une nouvelle configuration des alliances apparut au sein de la famille islamiste. Cette fois, les Frères musulmans étaient quasiment isolés11 dans leur soutien à la candidature de Mohamed Morsi, président du PLJ, les autres partis islamistes se ralliant à la candidature de Abdel Monim Abu al-Futuh. Pour les partis issus de l’aile réformiste des Frères musulmans – Wasat, Nahda, Ryada, PCE – ce choix semblait aller de soi, puisque le candidat – qui avait milité aux côtés des leaders de la plupart de ces partis depuis les années 1970 – défendait un programme et une idéologie semblable aux leurs. Le ralliement des salafistes du parti Nour et du PCD est a priori plus surprenant puisqu’ils ne semblaient rien partager avec lui, si ce n’est une lointaine origine commune au sein des Groupes islamiques des années 1970. Cependant, les mouvements dont ils étaient issus, et en particulier la Prédication salafiste, craignaient que les Frères musulmans au pouvoir n’utilisent les ressources de l’État (notamment le ministère des Waqf et le réseau d’écoles d’Al-Azhar) pour consolider leurs positions dans le champ religieux, à leur détriment (Lacroix, 2016 ; Lacroix et Shalata, 2018).

La fin de l’hégémonie frériste et le rapprochement avec les salafistes

24De fait, la carte des résultats de la présidentielle montre que Abdel Monim Abu al-Futuh obtint ses meilleurs scores dans certaines des régions où la coalition salafiste avait enregistré ses résultats les plus élevés lors des élections législatives, à savoir : Marsa Matrouh, Beheira, le Fayoum, et dans une moindre mesure Suez, Damiette, Beni Souef, Giza et la Nouvelle Vallée (Rabi‘, 2012, p. 370-372 ; Schewe, 2012). Avec 17,5 % des suffrages exprimés en sa faveur, il se classa quatrième lors de ces élections, alors que Mohamed Morsi finit la course en tête avec 24,8 % des voix.

25Ainsi, les résultats des législatives et des présidentielles actèrent la fin de l’hégémonie frériste sur la famille islamiste. Bien que toujours majoritaires dans leur camp, les Frères musulmans étaient désormais talonnés par le parti Nour. Cette nouvelle donne politique entraîna un glissement des Frères musulmans, désormais au pouvoir, en direction des positions défendues par les salafistes. Ce glissement se fit particulièrement visible lors de la rédaction de la Constitution de 2012. En effet, au sein du comité constituant – élu en juin 2012 par les deux chambres du Parlement – les Frères musulmans et les salafistes disposaient de la majorité des sièges. Cette situation les incita à s’aligner à plusieurs reprises sur les salafistes, notamment lors de la rédaction de l’article 4 prévoyant la mise en place d’un Conseil d’oulémas chargé de donner son avis sur les lois relevant du domaine de la charia, et surtout de l’article 219 disposant que les principes de la charia avaient été définis par les quatre écoles juridiques de l’islam sunnite. Cet article visait à étendre en pratique la disposition de l’article 2 faisant des principes de la charia la source principale du droit, en contraignant les juges à se référer à ce corpus religieux plutôt que de se déclarer incompétents en la matière (Lombardi et Brown, 2012 ; Blouët, 2018, p. 343-344 ; Jermanová, 2019).

  • 12 . Si les dissensions entre les différentes composantes de l’opposition séculière (voir infra) au co (...)

26En outre, le fait de disposer ainsi d’une majorité islamiste au sein du comité constituant rendait superflue la recherche d’un compromis avec les représentants de l’opposition séculière, qui décidèrent les uns après les autres de boycotter les travaux de ce comité, laissant finalement les islamistes rédiger seuls le projet de constitution finalement adopté par référendum en décembre 2012. L’opposition rejeta unanimement le texte de cette constitution, en particulier ses articles 4 et 219. Impuissante à agir dans le cadre du comité constituant, elle appela à manifester à partir de la fin du mois de novembre contre le texte en discussion. De leur côté, les Frères musulmans, qui craignaient que la Cour constitutionnelle ne dissolve le comité constituant avant que la Constitution ne soit adoptée, organisèrent un sit-in devant le bâtiment qui l’abritait, afin de l’empêcher de siéger. Cette attitude entacha définitivement la légitimité du pouvoir des Frères musulmans, et de la Constitution de 2012, aux yeux des partis de l’opposition12. Les six mois qui suivirent furent ponctués de grèves, de mouvements de désobéissance civile, de manifestations et d’affrontements de rue, qui culminèrent avec les mobilisations massives du 30 juin 2013, à la faveur desquelles le ministre de la Défense Abdelfattah al-Sissi démit le président Morsi de ses fonctions. La Constitution de 2012 fut alors suspendue, et un comité nommé pour la réviser. En janvier 2014, une nouvelle version de la Constitution, débarrassée de ses articles controversés, fut adoptée par référendum.

L’expérience au pouvoir de 2012-2013 et les limites de la logique de blocs

27Ce qui précède montre néanmoins que durant cette période, c’est une logique somme toute politique qui prévalait dans le choix des alliances, dans un contexte de polarisation croissante entre les camps islamiste et séculier, dramatisée par l’enjeu de la rédaction de la Constitution, chargée de définir non seulement les règles du jeu, mais aussi l’identité de l’État. Des tensions persistaient néanmoins entre cette logique politique et celle de la compétition qui opposaient les Frères musulmans et la Prédication salafiste sur le terrain du prêche religieux. Elles débouchèrent après quelques mois sur le retrait du soutien du parti Nour au pouvoir des Frères musulmans.

La prévalence de la logique politique dans le choix des alliances

  • 13 . Les dirigeants du Wasat justifièrent leur participation à l’expérience Morsi par la nécessité de (...)

28Suite à l’élection de Mohamed Morsi, l’on assista en effet à une alliance de pratiquement tous les islamistes autour des Frères musulmans. Ainsi, le parti Wasat et le parti Nahda obtinrent chacun un ministère (respectivement des Relations avec le Parlement et du Commerce et de l’Industrie)13, aux côtés de membres du PLJ et de nombreuses personnalités indépendantes. Bien qu’absents du gouvernement, les salafistes ne furent pas oubliés pour autant. Ainsi, trois membres du parti Nour firent leur entrée dans l’équipe de conseillers présidentiels, qui comportait lors de sa formation dix-sept membres, dont six Frères musulmans (Messieh, 2012). Par ailleurs, un membre du parti Nour, Emad Abdel Ghafour, figurait dans l’équipe réduite des quatre conseillers du président. Enfin, le 17 juin 2013, Mohamed Morsi nomma à la tête du gouvernorat de Louxor Adel Mohamed al-Khayat, un ancien dirigeant du Groupe islamique à l’époque où celui-ci était en lutte armée contre l’État égyptien. Dans ce contexte, les deux seuls partis islamistes à ne pas participer à l’expérience au pouvoir des Frères musulmans et à essayer de jouer un rôle de médiateur avec l’opposition étaient – dans une logique toute politique – les deux partis les plus « centristes » de la galaxie islamiste : le PCE, et le Parti de l’Égypte puissante, formé par Abu al-Futuh peu de temps après la présidentielle.

29La même logique prévalait dans le camp séculier, rassemblant, au départ, libéraux, socialistes et nationalistes. À partir de la fin de l’année 2012, ils furent rejoints par les partisans d’un retour au régime autoritaire de Moubarak, qui étaient restés isolés du reste du champ politique depuis la dissolution du Parti national démocratique en avril 2011. Dès lors, l’ensemble des forces séculières était regroupé dans une commune opposition au régime des Frères musulmans. Ce regroupement fut formalisé par la création, le 24 novembre 2012, du Front de salut national, rassemblant plus de 35 partis et organisations de toutes tendances politiques à l’exclusion des islamistes, sous la direction d’un triumvirat : le libéral Mohamed el-Baradei, ancien directeur général de l’Agence internationale de l’énergie atomique ; le nassérien Hamdin Sabbahi, arrivé troisième lors des élections présidentielles de 2012 ; l’ancien secrétaire général de la Ligue arabe Amr Moussa, autrefois ministre des Affaires étrangères de Hosni Moubarak, et lui aussi candidat à la présidentielle de 2012.

La persistance de tensions entre logiques politiques et religieuses

30Si la logique politique prévalut durant les premiers mois de l’expérience au pouvoir des Frères musulmans, polarisant le champ politique égyptien selon une nette ligne de fracture idéologique, la sourde compétition opposant les Frères musulmans et la Prédication salafiste sur le terrain du prêche religieux s’intensifiait en coulisses. Les dirigeants de cette dernière organisation voyaient en effet d’un mauvais œil la prise de contrôle du ministère des Waqfs par les Frères musulmans, qui commençaient à placer leurs membres et sympathisants à des postes-clefs de cette administration religieuse (Lacroix et Shalata, 2018). Une fois la Constitution adoptée en décembre 2012, les leaders de la Prédication salafiste avaient atteint leur objectif, et n’avaient plus intérêt à soutenir le pouvoir de Morsi. De ce fait le parti Nour se trouva déchiré entre des intérêts contradictoires : la logique politique le poussant à soutenir le régime des Frères musulmans contre leurs adversaires séculiers, et la logique religieuse commandant son retrait des affaires.

  • 14 . Sur l’évolution du parti Nour, voir notamment Lacroix, 2016 ; Lacroix et Shalata, 2018.

31Cette tension éclata au grand jour dans la dernière semaine du mois de décembre 2012, lorsque plusieurs dirigeants du parti Nour, dont le conseiller du président Emad Abdel Ghaffour, annoncèrent leur intention de former un nouveau parti, le parti Watan, afin de soutenir le projet gouvernemental de Mohamed Morsi. La Prédication salafiste fit alors savoir que le parti Nour demeurerait la seule et unique organisation politique à bénéficier de son soutien. Débarrassé de ses éléments les plus investis dans le champ politique, le parti Nour put depuis lors être appréhendé comme une courroie de transmission des intérêts de l’organisation-mère (Lacroix, 2016). Il commença alors à s’éloigner du gouvernement et à essayer de se poser lui aussi en médiateur avec les forces de l’opposition séculière. En février 2013, le dernier des membres du parti Nour à figurer dans l’équipe de conseillers présidentiels démissionna de son poste. Au cours des mois qui suivirent, ce parti durcit sa position à l’égard du régime des Frères musulmans, réclamant la formation d’un gouvernement de technocrates, dans lequel ne figurerait aucun représentant de partis politiques. Le 3 juillet 2013, ses dirigeants annoncèrent leur soutien à la destitution du président Morsi14.

Conclusion

32Dans les décennies précédant la Révolution de 2011, la montée parallèle d’une compétition religieuse et d’une concurrence spécialisée dans le travail politique poussaient logiquement les Frères musulmans dans la direction d’une séparation organisationnelle entre les deux types d’activité. Néanmoins, le contexte d’ouverture politique, et l’entrée en politique des salafistes qui se contentaient jusque-là du terrain du prêche, milita en faveur d’un maintien du lien organique entre les Frères musulmans et leur parti, afin de profiter eux aussi – dans la compétition électorale – de la mobilisation des ressources religieuses. Si cette attitude se révéla payante sur le court terme – les Frères musulmans et les salafistes se partageant le gros du gâteau électoral au détriment tant des partis séculiers que des partis islamistes spécialisés –, elle constitua un handicap dans l’exercice du pouvoir : non seulement les Frères musulmans se coupèrent dans un premier temps de l’opposition séculière en se rapprochant des salafistes, mais encore la sourde compétition opposant sur le terrain religieux les deux alliés entraîna dans un second temps la rupture de cette alliance. Le refus de séparer la politique – et même le politique – du religieux joua donc un rôle important dans la chute des Frères musulmans, qui entraînèrent avec eux l’ensemble de leur famille politique.

33Si le parti Nour a survécu politiquement à cette chute du fait de son ralliement au coup du 3 juillet, il n’a plus que 11 députés dans le Parlement de 2015, contre 112 lors de la précédente législature. Il paye ainsi le prix de son ralliement au régime et de son soutien à une politique de répression anti-islamiste, mal accepté par sa base militante et électorale (Lacroix et Shalata, 2018). Débarrassée de la concurrence des Frères musulmans, la Prédication salafiste doit néanmoins désormais faire face de son côté à la « réforme du discours religieux » promue par le nouveau régime qu’elle soutient par ailleurs (Garrec, 2017).

34Les autres partis et mouvements islamistes sont demeurés pour leur part fidèles à une logique politique, dans un contexte qui leur est maintenant éminemment défavorable. La coalition au pouvoir jusqu’en juin 2013 (Frères musulmans, PCD, Watan et Wasat pour l’essentiel) a constitué après leur chute une « Alliance pour la légitimité », que le plus « centriste » de ces partis, le Wasat, a été le premier à quitter dès l’été 2014. Il n’en a pas pour autant été réhabilité sur la scène politique égyptienne. De leur côté, le PCE et le Parti de l’Égypte puissante – désormais fusionnés – ont tenté de se tenir à distance égale des deux camps, et font eux aussi les frais de la répression politique, Abul Futuh ayant été emprisonné en février 2018.

35Au sein des Frères musulmans, les tensions opposant réformistes et vieille garde ont atteint dans la clandestinité et l’exil un point culminant au regard de l’ensemble de l’histoire de la Confrérie, menaçant désormais son unité (Vannetzel, 2017). Bien loin de trancher la question de la séparation de la politique et du religieux, la répression en cours depuis 2013 l’a sans doute rendue plus aiguë que jamais pour les Frères musulmans.

36Cette étude de cas montre ainsi que lorsque l’on porte l’attention sur une dimension particulière de la notion de modération (ici, la séparation du politique et du religieux), il devient impossible de conclure à un effet univoque de l’intégration – ou inversement de la répression – sur cette dimension de la modération. Dans le cas des Frères musulmans égyptiens, on a vu que leur intégration avait entraîné des effets contradictoires dans le domaine de la spécialisation politique, avec une tendance au refus de la spécialisation organisationnelle plus marqué que dans le cas d’autres mouvements similaires dans d’autres pays d’Afrique du Nord (Tunisie et Maroc, notamment).

  • 15 . Malgré les limites à cette séparation soulignées par d’autres contributions à ce numéro de L’Anné (...)

37Ces résultats plaident en faveur d’une déconstruction tant des notions de modération que d’intégration, pour s’intéresser à des facteurs contextuels plus précis et à des hypothèses de portée explicative plus modeste : il semblerait ainsi que si – dans un contexte d’ouverture politique – l’interdiction de former des partis à base religieuse incite logiquement les organisations islamistes à séparer organiquement activités politiques et religieuses, l’existence d’une compétition au sein de la famille politique islamiste constituerait de son côté une incitation à conserver l’usage de ressources religieuses dans le champ politique. Le fait que la séparation organisationnelle des activités politiques et religieuses soit allée plus loin15 en Tunisie et au Maroc (El Kyak, 2018 ; Munteanu, 2019, p. 426-430), où Ennahdha (Gana et Sigillò, 2019) et le PJD ont conservé leur hégémonie sur le camp islamiste, que dans l’Égypte de 2011-2013, corroborerait ainsi cette hypothèse.

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Notes

1 . L’on utilisera ici cette expression d’« offre militante » par opposition à celle d’offre politique, trop étroite et associée à l’existence d’un contexte spécifique, celui d’un marché politique concurrentiel. La notion d’offre militante permet de souligner le fait que l’activité des organisations islamistes n’est pas toujours strictement politique.

2 . Tout au moins dans les pays, dont l’Égypte, qui interdisent de former un parti sur une base religieuse.

3 . L’emploi du terme « islamiste » ne va pas de soi pour désigner des organisations rejetant l’action politique. En suivant les définitions d’Olivier Roy (2015), par exemple, elles seraient qualifiées de « néo-fondamentalistes ». Néanmoins, l’attitude des salafistes « quiétistes » par rapport à la politique est susceptible de varier en fonction des opportunités (comme en témoigne la création d’un parti politique émanant de la Prédication salafiste en 2011). Par ailleurs, les idées, pratiques et militants peuvent circuler entre organisations « quiétistes » et partis politiques (voir par exemple Arafat, 2013 ; Bouras, 2017), les premières constituant ainsi pour les seconds un « milieu militant », c’est-à-dire un « ensemble des relations consolidées entre des groupes dont les membres n’ont pas forcément comme finalité principale de participer à la construction du parti, quoiqu’ils y contribuent en fait par leurs activités » (Sawicki, 1997, p. 24).

4 . Tout au moins à leur conception. Nous laisserons ici de côté les débats portant sur les « partis attrape-tout » et les « partis cartels ».

5 . Les lois encadrant le financement des partis politiques, par exemple, ont pour objectif de limiter l’usage politique des ressources issues du champ économique. La légitimité des syndicats à participer au jeu politique peut à l’occasion faire elle aussi l’objet d’âpres débats (voir par exemple Yousfi, 2015 ; Hertaux, 2017, p. 121-172). En Égypte, il y eut plusieurs tentatives menées après 2011, aussi bien par les islamistes que par les partis séculiers, d’interdire aux anciens membres du Parti national démocratique de Moubarak de participer à la vie politique, dans l’espoir de limiter ainsi le recours aux réseaux clientélistes dans le champ politique.

6 . Sans compter l’importance des pratiques sociales et caritatives dans la stratégie politique des Frères musulmans (Vannetzel, 2016). Dans le cadre de cet article, nous nous limiterons cependant à l’usage des ressources religieuses, détaillée infra dans la partie sur les élections.

7 . Ce qui ne signifie pas nécessairement renoncer à un projet de réforme globale. Mais plutôt que de confier celle-ci à une seule organisation, elle serait le résultat de l’action de plusieurs organisations spécialisées opérant dans différents champs (Tammam et Haenni, 2004-2005).

8 . Pour plus de détails, voir notamment Drevon, 2015.

9 . Lors d’un entretien effectué avec un responsable du PLJ au lendemain de sa création, le 2 mai 2011, l’interviewé revendiquait clairement l’existence d’une telle courroie.

10 . Cette impression fût donnée notamment par les articles 4 et 219 de la Constitution de 2012 (voir infra).

11 . La seule exception notable fut celle du parti salafiste Asala.

12 . Si les dissensions entre les différentes composantes de l’opposition séculière (voir infra) au cours de cette période ne doivent pas être sous-estimées, il n’est pas du propos de l’article de les examiner.

13 . Les dirigeants du Wasat justifièrent leur participation à l’expérience Morsi par la nécessité de participer à l’élaboration de la Constitution. Ils considéraient que leur influence sur le texte final avait été décisive, et que leur propre interprétation – libérale – prévaudrait dans la pratique et la jurisprudence constitutionnelle (entretien du 2 juin 2013 avec des dirigeants du Wasat, et du 3 juin 2013 avec un membre du Comité constituant).

14 . Sur l’évolution du parti Nour, voir notamment Lacroix, 2016 ; Lacroix et Shalata, 2018.

15 . Malgré les limites à cette séparation soulignées par d’autres contributions à ce numéro de L’Année du Maghreb.

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Pour citer cet article

Référence papier

Clément Steuer, « Les Frères musulmans égyptiens face à la pluralisation de l’offre militante islamiste », L’Année du Maghreb, 22 | 2020, 169-184.

Référence électronique

Clément Steuer, « Les Frères musulmans égyptiens face à la pluralisation de l’offre militante islamiste », L’Année du Maghreb [En ligne], 22 | 2020, mis en ligne le 10 juillet 2020, consulté le 10 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/6436 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anneemaghreb.6436

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Auteur

Clément Steuer

Chercheur contractuel Centre national de la recherche scientifique (CNRS), Laboratoire Dynamiques sociales et recomposition des espaces (LADYSS) /ERC TARICA.

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