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Les partis islamistes ont-ils vraiment changé ? La «modération» au crible des sciences sociales
Les islamistes à l’épreuve de la spécialisation : la renégociation conflictuelle des frontières entre le politique et le religieux

Du cadre d’action collective au programme partisan  : ancrages patronaux des islamismes en Turquie et en Tunisie

From collective action to partisan agenda. Business anchorage of Islamists in Turkey and Tunisia
Dilek Yankaya
p. 203-222

Résumés

Cet article explore la manière dont les représentations économiques de partis islamistes sont fabriquées par le prisme des rapports à l’économie des réseaux militants. L’analyse porte sur Ennahdha en Tunisie et le Parti de la justice et du développement en Turquie, dont les programmes sont constatés de n’apporter aucun modèle de développement alternatif et de faire du rapport à l’islam un élément de rhétorique. Au lieu d’évaluer l’échec ou la réussite de ces mouvements par l’influence d’une orthodoxie religieuse, le texte s’intéresse au travail de cadrage effectué par les milieux partisans en interaction avec leurs propriétés sociales et à des temporalités et échelles d’action spécifiques. Après avoir montré comment les différences d’implantation socioéconomique des mouvements islamistes turc et tunisien révèlent les divergences des modalités de la politisation de l’économie, l’article signale qu’une fois mobilisé, les milieux patronaux occupent une place prépondérante dans le mouvement à titre de praticiens de la matérialisation de son cadre et en raison de leur multipositionnalité.

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Texte intégral

Approches partisanes au prisme des réseaux militants

  • 1 . En est emblématique la conférence Economic Agendas of Islamic Actors organisée en 2012, par Europ (...)

1En 2011 et 2012, les responsables et les conseillers économiques de partis politiques issus de mouvements islamistes au Maghreb et au Moyen-Orient étaient des interlocuteurs particulièrement recherchés sur la scène internationale.1 Dans les médias, les universités, et les sociétés en capital-investissement, on les interrogeait sur « quelle alternative réelle ils proposaient » (Saif, 2012), comment ils envisageaient de « passer de la théologie à la réalité sociale » (Barthe et al, 2011), et in fine si leurs orientations économiques serait « en accord avec l’Occident » (Kinninmont, 2012). Ces « islamistes » ont « rassuré les investisseurs étrangers » en cinq points (Saif, Abu Rumman, 2012, p.6). Il était hors de question « d’imposer des restrictions sur les touristes étrangers qui continueront de mettre, boire et manger ce qu’ils veulent » (Idem). Ils étaient « pour une économie libérale limitant le rôle de l’État à une instance de régulation » déclarait Rached Ghannouchi au journal Le Monde (14 décembre 2011). Moraliser l’économie signifiait pour eux l’instauration d’une bonne gouvernance. La finance islamique serait un instrument parmi d’autres au service du développement économique, stimulant la concurrence du système bancaire (IEMed, 2012). Ils maintiendraient, enfin, les accords internationaux décidés par les régimes précédents avec des bailleurs internationaux et des pays étrangers (Idem). Accusés alors d’ « absence d’alternative révolutionnaire » (Albarracin, Cusi, 2012), ces programmes économiques ont été pris pour preuves de « l’échec de l’utopie islamiste » (Alaoui, 2018).

  • 2 . Pour la critique de cette thèse voir Ismail (2003), Vannetzel (2016), Camau et Geisser (2003), Se (...)

2A priori, ces propos paraissent surprenants dans la mesure où la critique des inégalités est au fondement des mobilisations islamistes (Tessler, 1997) et où leur enracinement dans la société a participé à la redéfinition de pratiques et de représentations économiques corrélée à une plus forte visibilité des symboles islamiques (Adbelhak, 1994 ; Haenni, 2005 ; Soares, 2006 ; Njoto-Feillard, 2008 ; Rudnyckyj, 2009 ; Yankaya, 2013). De plus, les propriétés morales portées par l’engagement de ces mouvements dans les capitalismes nationaux grâce à leur activisme de bienfaisance ont concouru à la montée électorale de formations partisanes qui en sont issues (Bayat 1998 ; Ismail, 2003 ; Aït-Aoudia, 2013 ; Vannetzel, 2016 ; White 2002 ; Önis, 2006). Comment comprendre alors leur volonté de gouverner s’ils n’ont plus de projet de société alternatif, comme le suggère la « thèse du dépassement »2 ?

3Cet article s’intéresse aux configurations sociales et historiques des mouvements islamistes pour inscrire la production de leurs approches partisanes à l’économie dans le processus long de structuration des réseaux militants. En effet, l’incorporation de ces mouvements dans le marché est souvent évoquée comme une modalité de leur modération idéologique, soit par le développement d’un « islam de marché », supposé générer un apolitisme (Haenni, 2004), soit par l’absorption néolibérale des milieux partisans (Tugal, 2016). L’insertion capitaliste entrainerait donc une adhésion aux normes libérales en économie suivie d’une modération idéologique et d’un intérêt grandissant pour le pluralisme politique (Zakaria, 2004 ; Ates, 2005 ; Yildirim, 2009). Cette hypothèse de la modération idéologique induite par l’économie rappelle les postulats empiriquement peu fondés de la thèse de la démocratie libérale et se limite à un schème d’explication instrumentaliste. Toutefois, malgré sa dimension fortement normative, elle suggère deux axes de travail plus pertinents : l’étude des imbrications entre matérialités et imaginaires de l’économie (Bayart, 1994) et celle des intrications entre partis politiques et mouvements sociaux (Combes, 2011).

  • 3 . Nous nous inspirons de l’étude de Sophie Dubuisson-Quellier et Claire Lamine (2003) portant sur l (...)

4Dans le cadre de ce papier, nous interrogeons cette hypothèse sur un registre critique et par le prisme des conditions permettant l’action économique d’avoir une portée politique3. Nous explorons la manière dont les représentations économiques de partis islamistes sont fabriquées à l’aune des rapports à l’économie des militantismes porteurs. L’analyse s’attache à deux partis politiques qui se maintiennent au pouvoir dans des configurations différentes : Ennahdha (Renaissance) en Tunisie et Adalet ve Kalkınma Partisi (Parti de la justice et du développement - AKP) en Turquie. Ennahdha, légalisé après la révolution tunisienne, est au pouvoir depuis les élections législatives d’octobre 2011, d’abord en tant que composante dominante de la coalition gouvernementale (Troïka) jusqu’en janvier 2014, puis comme une composante minoritaire de la majorité présidentielle (alliance avec le parti Nidaa Tounes du Président Essebsi). L’AKP gouverne seul depuis 2002 en Turquie et a mis en place un gouvernement répressif depuis 2007. Malgré leurs expériences politiques divergentes, leurs offres programmatiques ont proposé de poursuivre le libéralisme en cours (Patton, 2006 ; Kienle, 2013) n’évoquant l’islam que comme un principe de « correcteur moral » (Unsaldi, 2010).

5Trois catégories d’explication sont avancées dans la littérature : l’absence originelle de modèle de développement propre à l’islam (Ayubi, 1991 ; Richards et Waterbury, 1996 ; Warde, 2010) ; le manque d’expérience gouvernementale, surtout en économie (Kienle, 2013) ; et le pragmatisme les contraignant à composer avec d’autres forces politiques nationales et internationales (Ugur, Yankaya, 2007 ; Hibou, Tozy, 2015). Le schème explicatif renvoie alors à l’hégémonie néolibérale ou aux configurations locales du politique. Cependant, malgré un certain apport, ces hypothèses ne prennent pas en compte deux éléments d’analyse pourtant majeurs : les ancrages sociaux des islamismes et les sens accordés à l’action collective.

6Il convient donc d’interroger les manières dont ces militantismes s’attachent à la question économique dans les différentes temporalités du politique, sans essentialiser leurs rapports à l’islam comme une doctrine, ou les réduire à un élément de pure rhétorique. Au contraire, le rapport à l’islam et ses modalités d’expression font l’objet de luttes permanentes qui sont constitutives des islamismes. Nous reprenons à notre compte le cadrage qui cherche à élucider le travail de construction symbolique et cognitive engagé par les parties prenantes d’une action collective (Snow et al., 1986). Le statut accordé au travail de cadrage, comme une variable plus ou moins dépendante, est souvent secondaire par rapport à la force d’explication attribuée aux facteurs structurels et organisationnels (McAdam et al., 1996) dont la structure d’opportunités politiques est un concept pivot qui explique le développement des mobilisations par des mutations du système politique (McAdam, 1982). Or, une opportunité, loin d’exister en amont et en dehors de l’action collective, est forgée dans l’interaction entre les mouvements et leurs contextes politiques spécifiques (Fillieule, 1997). Afin d’explorer la fabrique relationnelle des opportunités tout en écartant l’approche stratégique aux cadres d’action collective, nous portons notre attention sur les ancrages sociaux des militantismes et les formes prépondérantes que prennent ces derniers (Sawicki, 1994). Comment les configurations nationales affectent-elles les propriétés sociales des milieux partisans ? Comment, en retour, les formes de militantisme marquent-elles le travail de cadrage ? Comment, enfin, ce cadre est mis en pratique dans l’organisation du mouvement social (Clemens, 1996) de manière à lui permettre d’intervenir sur ses rapports avec les éléments structuraux du politique ?

  • 4 . Les entretiens en Turquie exploités ici sont tirés de mon travail doctoral. Les enquêtes de terra (...)

7Dans cette perspective, nous interrogeons la manière dont la critique morale de l’économie, à l’origine du réformisme islamiste, a été réappropriée en Turquie et en Tunisie en matière de représentations et de pratiques. Au lieu d’évaluer l’échec ou la réussite des mouvements islamistes par l’influence d’une orthodoxie religieuse, nous suivons la transformation de leurs cadres d’interprétation en interaction (Benford, Snow, 2000) avec des identités professionnelles des milieux partisans et selon leurs cycles de mobilisation. L’étude s’appuie sur des entretiens avec une dizaine de fondateurs d’associations patronales dans chaque pays et avec des responsables partisans en Tunisie.4 La mise en perspective de l’expérience récente d’Ennahdha avec le long engagement partisan de l’islamisme turc qui a mené au gouvernement d’AKP depuis 2002 permet d’identifier les temporalités et les échelles de recadrage des approches partisanes. L’évocation du « modèle turc » est interrogée dans la mesure où des circulations concrètes sont repérables entre les militants turcs et tunisiens en matière de cadre cognitif et de répertoire d’action.

Cadre cardinal de l’islamisme, prédominance de l’économie et réappropriations locales

8Le militantisme islamiste est construit sur une forte critique antioccidentale, anticapitaliste et animé par une conviction pour une économie moralisée au nom de la justice sociale et de l’émancipation politique des communautés musulmanes. L’identification du diagnostic et du pronostic fait partie d’un « travail de cadrage » (Snow, Benford, 2000) entrepris par les penseurs militants pour un réformisme islamique dès la première moitié du XXe siècle. Le sous-développement et le vide moral étant diagnostiqués comme les problèmes des communautés musulmanes causés par le sécularisme et le matérialisme, des penseurs, comme Sayyid Qutb, Sayyid Abul Ala Maududi notamment, ont posé les jalons d’un modèle économique islamique pour y remédier (Kuran, 2004 ; Coste, 2019 ; Chapra, 2004).

9Le secteur économique a été affecté d’un statut prioritaire pour l’exercice de ce réformisme et l’action économique d’une capacité transformatrice sur la société et l’État. On constate comment l’action politique islamiste obtient sa part de l’« économicisation du politique » sous l’impératif développementaliste (Catusse, 2006), dont dépend la légitimité des États dans ces régions du monde. La circulation transnationale de ce cadre d’interprétation a participé à le forger comme le « cadre cardinal » de l’islamisme prônant une « troisième voie » alternative au capitalisme et au socialisme (Roy, 1992). Or, si ce cadre a été saisi par les militants en Turquie et en Tunisie, ses modalités de réappropriation ainsi que ses manifestations pratiques divergent considérablement selon deux déterminants locaux : les ancrages socioprofessionnels des bases militantes ont structuré différentes manières de composer avec la libéralisation des économies nationales tant critiquée, pendant que les manières dont l’action économique est politisée ont favorisé certains répertoires d’action à des temporalités différentes.

Modalités nationales de politisation de l’économie et rapports différenciés des islamismes aux milieux patronaux

  • 5 . Entretien, Istanbul, juillet 2007. C’était le dirigeant d’une entreprise fabriquant des pièces de (...)
  • 6 . Le MÜSIAD est fondé par une dizaine d’hommes d’affaires militants du mouvement islamiste la Visio (...)

10« Dans les années 1970, j’étais socialiste. [Puis] la source [de mes opinions] a changé : ce n’étaient plus Marx et Engels mais c’était Resullullah (Dieu). En effet, quand vous les comparez, il n’y a pas beaucoup de différence. Les attentes sont les mêmes, mais l’éthique générale qui est à l’origine est différente. Lire Qutb et Maududi m’a ouvert l’horizon. Cela a été un tournant, j’ai commencé à m’intéresser à l’économie différemment »5 me confiait un patron militant de l’islamisme en Turquie pour retracer le parcours qui l’a mené à la fondation de l’Association des industriels et des hommes d’affaires indépendants (MÜSIAD)6 en 1990. La critique islamiste du capitalisme a été reformulée sous forme d’un programme politique intitulé l’Ordre juste (Adil Düzen ‘ OJ), par Necmettin Erbakan, ingénieur de profession et chef emblématique de l’islam politique turc. L’OJ a constitué le cadre d’action collective du mouvement islamiste de la Vision nationale (VN) sous ses formes contestataires et partisanes, à partir des années 1970 et jusqu’à la moitié des années 1990. Il a redéfini le développementalisme dans ses dimensions matérielles et imaginaires, et promu une politique d’industrialisation lourde et une refondation morale de l’homme (Erbakan, 1975).

11L’islamisme turc est une mise en récit politique de l’espace social qui existait à cette époque entre les grandes villes et les provinces marginalisées dans les circuits d’industrialisation et d’accumulation. Sur le plan structurel, ce cadre d’interprétation s’inscrit dans le contexte corporatiste des années 1960-1970 et, sur le plan micro, dans la trajectoire d’Erbakan qui, avant d’entrer en politique, a été le Secrétaire général de l’Union turque des chambres de commerce et d’industrie et des bourses (TOB) qu’il critiquait avec conviction : « Le mécanisme économique favorise les commerçants des grandes villes… Les dépôts du peuple anatolien dans les banques anatoliennes sont donnés en prêt à ceux-ci. Le TOB fonctionne comme l’instrument d’une minorité compradore et maçonnique… C’est pourquoi, on a d’abord intégré le conseil d’administration pour mettre le TOB au service des commerçants et industriels d’Anatolie » (Cem, 1970, p.57). Erbakan a ainsi introduit une notion, le « capital anatolien », pour définir la cause politique de l’islamisme turc : la défense du patrimoine social à dimensions économique et religieuse produit par des petits commerçants et artisans. Cette cause a généré un attachement des milieux conservateurs au mouvement à travers leurs demandes professionnelles, comme ces petits commerçants, les professions libérales et les étudiants conservateurs en quête de mobilité sociale. Des économistes et ingénieurs conservateurs combinant une affirmation religieuse avec un statut d’élite (Bursa-Millet, 2019) ont contribué au renforcement de ce lien, à titre d’« hommes-frontières entre divers univers sociaux » (Camau, Geisser, 2003).

12Paradoxalement, ce n’est pas l’étatisme mais la libéralisation de l’économie à la suite du coup d’État de 1980 qui a participé à l’essor du militantisme islamiste, non pas par l’action partisane - les partis d’Erbakan étant mis à la marge de la compétition politique -, mais par le développement d’une action économique résultant d’un sentiment d’appartenance (Laville, 2003) au mouvement islamiste. Les dirigeants d’entreprises partisans ont saisi les opportunités économiques nouvellement créées comme espace d’action collective. Cette action s’inscrit dans un répertoire pour l’action politique de deux manières : l’individualisation de l’action collective à travers la pratique économique, notamment patronale, et l’attribution d’une qualité politique spécifique à l’action économique qui se déploie désormais dans des structures collectives et qui se veut durable (Dubuisson-Quellier, Lamine, 2003, p.12).

  • 7 . Par exemple, le propriétaire de Kombassan – membre du MÜSIAD et la plus grande entreprise publiqu (...)

13Quatre modes d’action économiques sont repérables dans ce répertoire d’action politique et illustrent comment la revendication de justice sociale a été traduite en une politique de concurrence voulu par les nouveaux entrepreneurs « par le bas » par rapport aux élites établies. Le premier est une forme de coentreprise basée sur la mutualisation de l’épargne des milieux conservateurs partisans pour fonder des sociétés multi-actionnaires.7 L’objectif était de concurrencer les grandes entreprises lors de la privatisation des sociétés publiques et des appels d’offres de l’industrie de la Défense, deux processus majeurs de l’accumulation des richesses. Ensuite, des dirigeants de PME se sont appuyés sur des solidarités partisanes et confrériques pour investir collectivement, avec une stratégie d’évitement du recours aux prêts bancaires, dans des secteurs ouverts à l’action privée, comme l’éducation, la santé et les télécommunications (Yankaya, 2013). Puis, la création de banques participatives d’après les principes de la finance islamique a favorisé la valorisation financière de ces connexions entre les entreprises du patronat islamique, l’épargne des milieux conservateurs et le capital du Golfe persique (Chapellière, 2009).

  • 8 . Entretien, Istanbul, août 2007. Il dirigeait une entreprise familiale fabriquant du mobilier urba (...)
  • 9 . C’est un réseau patronal transnational créé au Pakistan au début des années 1990, par des hommes (...)

14Ces connexions sociales ainsi investies d’une portée économique ont été, en 1990, instituées sous forme d’une association patronale, le MÜSIAD (Association des industriels et des hommes d’affaires indépendants). Les fondateurs du MÜSIAD ont repris le reproche d’Erbakan vis-à-vis des chambres qui, selon eux, « ne servaient à rien professionnellement parlant et de n’être que le champ de bataille des partis politiques »8. Cette association aurait une utilité sociale pour la défense des intérêts des PME. Ce patronat, selon lequel « le message religieux et le commerce [allaient] de pair » (MÜSIAD, 2008 : 37), s’engageait en même temps au nom du développement de l’oumma (la communauté musulmane mondiale imaginée), cherchant à inscrire leur mobilisation dans la lignée du prophète Mohamed qui lui-même ainsi que sa femme Khadija étaient des commerçants (MÜSIAD, 1997 : 4). La forme organisationnelle prise par le MÜSIAD montre comment l’action politique engagée sur le plan national est en même temps individualisée, collectivisée et transnationalisée. L’association a développé son réseau à la fois en ouvrant des branches locales dans des villes turques pour « défendre le capital anatolien » et en se chargeant de la coordination de l’International Business Forum9, réseau transnational rassemblant les milieux patronaux proches de mouvements islamistes dans le monde (Yankaya 2015). L’islamisme patronal a été déployé d’autant plus facilement qu’il a été consubstantiel à la montée du Parti de la providence aux élections législatives, mais surtout avec une plus forte continuité, aux élections municipales à partir des années 1990. Le contrôle municipal des deux grandes villes (Istanbul et Ankara) par les partis islamistes sans interruption de 1994 jusqu’en 2019, a concouru à la reconfiguration clientélaire de l’économie en faveur du patronat islamique (Bugra, Savaskan, 2014).

15En revanche, en Tunisie, le mouvement islamiste a connu d’autres relations avec les milieux patronaux. La problématisation moralisante de la question du sous-développement s’inscrit dans l’appel de « passeurs intellectuels de l’islamisme » - combinant parcours d’élite et affirmation identitaire religieuse, à « combattre les valeurs agressives de l’athéisme et du matérialisme » (Camau, Geisser, 2003, p. 280). Le contexte de crise politique, provoqué par les émeutes de 1976 suivies de la grève générale de 1978, et les émeutes du « pain » de 1983-1984, a accéléré l’activisme islamiste autour d’une revendication participationniste. La critique de l’exclusion de l’exercice du pouvoir, nourrie de l’héritage intellectuel d’Ali Shariati (Hibou, Tozy, 2015, p.168) a structuré la manière dont Rached Ghannouchi a mobilisé la référence à l’islam pour revendiquer la lutte « contre la violence et l’échec du système répressif et corrompu » (Finianos, 2006).

16Mais à part défendre le mythe réformiste tunisien, jusqu’à se le réapproprier dans le nom du mouvement en 1989, Ennahdha, en référence directe au réformisme islamique, pour recadrer la volonté de renaissance et de progrès dans le respect de la religion (Hibou, 2009), les islamistes tunisiens ne semblent avoir instauré ni un cadre d’interprétation ni un répertoire d’action à portée économique. Leur faible ancrage dans les milieux patronaux s’explique, non pas par un désintérêt, mais par le verrouillage de l’économie par le régime en place. L’« impératif du développement » y a été pratiqué par une politique de clientélisation « par le haut » de la société, l’économie servant de secteur pivot de récupération étatique des ressources nécessaires pour déployer des forces de contrôle et de répression (Catusse, 2006). La privatisation de la politique sociale du régime de Ben Ali, intégralement financée par les acteurs privés (Cassarino, 2004 ; Hibou, 2006), n’a « pourtant » pas favorisé, contrairement à la Turquie, le développement d’un secteur privé islamique en milieux économique ou associatif. Les projets de développement internationaux n’ont démarré qu’après l’évincement total de l’espace politique national de l’opposition islamiste (Allal, 2010, p.103 ; 2016, p.158-159), les militants et les dirigeants d’Ennahdha ayant subi une répression massive (Camau et Geisser, 2003 ; Béchir-Ayari, 2009). Un rapprochement avec ce mouvement illégal aurait représenté une opposition frontale avec le régime, économiquement et socialement suicidaire pour les entrepreneurs (Hibou, 2008, p.119).

  • 10 . Entretiens, Tunis, Octobre 2014 et Avril 2018.

17La trajectoire d’un dirigeant d’entreprise militant d’Ennahdha dans les années 1990 s’oppose alors radicalement à celles de ses homologues turcs : « Moi, j’ai été emprisonné [en 1989] pour un an et demi pour appartenance à une organisation illégale… Une fois purgé ma peine, je devais aller au poste de police deux fois par jour pour signer pendant six ans… On m’a confisqué mon passeport parce que j’avais une tendance islamique »10. Lors des périodes de répression en 1987 et 1991-1992, les militants du Mouvement de la tendance islamique, devenu Ennahdha à partir de 1988, n’avaient le choix qu’entre fermer leur entreprise, la maintenir en taille réduite ou sur un mode informel, ou encore la délocaliser (Béchir-Ayari, 2009). Ces entreprises en exil n’ont pas été constitutives d’un répertoire d’action politique dans la mesure où elles n’ont pas été développées en lien avec le mouvement. La référence à l’islam a d’ailleurs été mise de côté lors des engagements de ces militants qui se sont plutôt investis dans la défense des droits humains, l’action humanitaire et des activités socioculturelles (Dazey, Zederman, 2017).

  • 11 . Entretien, Tunis, Octobre 2014. Après une société de commerce qu’il a géré dans les années 1990 à (...)

18Un ancien ministre d’Ennahdha, qui a développé des affaires à Paris dans cette période, rapporte son sentiment de décalage vis-à-vis de la Turquie : « J’étais invité par le MÜSIAD à Ankara en 1996. J’y ai visité Ostim [la zone industrielle]. C’était une expérience atypique d’intégration : une zone qui accepte les sociétés de moins de 150 personnes qui participaient aussi à la gestion de celle-ci. En Turquie, le secteur privé s’organisait tout seul. C’est un des points forts derrière le succès économique turc. Ici, les entreprises du même secteur n’ont pas l’habitude de coopérer, d’entreprendre ensemble… [Tout] était monopolisée par l’État. Après la révolution, quand j’étais ministre, j’ai développé les relations avec les Turcs.… On a voulu créer une zone qui serait gérée en partie par les Turcs… dans des secteurs d’agro-industrie et d’électronique où il y a déjà une certaine réussite »11. On constate ainsi comment pour ces hommes d’affaires, l’arrivée au pouvoir d’Ennahdha a présenté une portée aussi économique que politique pour la mise en place d’un modèle d’action collective à visée développementaliste. On observe aussi comment les ressources créées à l’échelle transnationale sous un régime répressif sont maintenues pour ensuite être mobilisées afin de tenter d’orienter l’ouverture de la structure d’opportunité politique selon des intérêts spécifiques.

  • 12 . L’Union tunisienne de l’industrie, du commerce et de l’artisanat a été l’unique syndicat patronal (...)
  • 13 . Entretien, Tunis, avril 2018. Après avoir travaillé à l’étranger dans les années 1990, cet ingéni (...)

19La revendication participationniste est commune à ces patronats islamiques malgré le décalage temporel de leurs actions politiques. Comme le petit patronat islamique turc qui critiquait les chambres de commerce et le grand patronat, les entrepreneurs islamiques tunisiens se plaignaient d’être « livrés à eux-mêmes. Ni les banques ni les administrations ne nous ont donné un coup de main. On ne connaît ni la Chambre de commerce ni l’UTICA12 » (Denieuil, 1996, p.155). Comme les fondateurs du MÜSIAD qui ont inscrit leur volonté d’« indépendance » dans l’intitulé de leur association, les hommes d’affaires proches d’Ennahdha se réapproprient cette marginalisation à titre de propriété collective spécifique en la transformant ainsi en cadre mobilisateur : « Nous ne touchons aucun dinar, ni de l’État, ni d’aucun parti. C’est un inconvénient mais aussi un avantage. Nous sommes indépendants »13 disait un dirigeant de TIC, membre de Namaa, association patronale fondée en 2011 sur le modèle du MÜSIAD par la mobilisation des hommes d’affaires se revendiquant de « la tendance islamique ». Il explique qu’il a adhéré à Namaa pour « ne plus rester spectateur de la vie économique. A part mon business, je veux faire quelque chose pour le pays et pour son économie ». Mais alors, plus qu’une absence de repère d’identification collective, comme le suggère Melani Cammett (2005), c’est la manière dont la pratique économique a été politisée en Tunisie, comme une modalité autoritaire de participationnisme (Allal, 2016) qui semble avoir entravé l’ancrage patronal de l’islamisme tunisien.

Configurations politiques locales et échelles d’action collective patronale

Arrangements clientélaires et ajustements patronaux de l’islamisme en Turquie

  • 14 . Özal a été Premier ministre de 1983 à 1989 et président du Parti de la Mère patrie et ensuite, ju (...)

20L’action collective patronale est une des formes prépondérantes du militantisme islamiste en Turquie. Deux dates sont à retenir quant à la reconfiguration des interdépendances entre patrons partisans et partis politiques en faveur des premiers, provoquant ainsi la révision du cadre cognitif de l’Ordre juste : 1990, l’année de fondation du MÜSIAD et 1997, celle de l’intervention militaire contre le gouvernement islamiste. Les fondateurs du MÜSIAD, en dépit de leur proximité avec la Vision nationale, ont noué des liens avec des acteurs politiques de tout bord, dont notamment Turgut Özal14 représentant dominant de la droite libérale dans les années 1980. Le parrainage par le Président Özal du MÜSIAD, jusqu’à son décès en 1993, a assuré une légitimité précieuse et un accès privilégié aux circuits économiques.

21La montée du Parti de la providence (RP) d’Erbakan, d’abord aux élections municipales à partir de 1994 où il a emporté les municipalités d’Istanbul et d’Ankara, et en 1995 aux élections législatives, a été possible grâce au soutien du patronat islamique qui a trouvé dans ce parti son nouvel ancrage partisan. Or, ce soutien a été offert au prix de l’abandon par Erbakan des éléments socialisants de son approche économique reprochée par le président du MÜSIAD d’être interventionniste et abstrait, promouvant une politique plus technique et libérale (Alkan, Aydın, 2000). Pour le MÜSIAD, la condition préalable à la justice sociale était le respect de l’entreprise privée dont le développement serait la première fonction de l’État. Cette demande de néolibéralisme était justifiée par la réaction du mythe du marché de Médine qui aurait été organisé, selon les ordres du Prophète, selon les principes d’offre et de demande, et d’interdiction de tout monopole (MÜSIAD, 1996 ; 2007). Sur la rencontre des politiques d’ajustement structurel imposées par l’international avec cette demande de libéralisation « par le bas » de la part du patronat islamique aspirant à en bénéficier, Erbakan a fini par affirmer officiellement, lors de la campagne pour les municipales en 1993, son soutien à l’économie de marché et a formé un gouvernement de coalition avec un parti de la droite libérale suite à son élection en 1995.

  • 15 . Entretien, Istanbul, juillet 2007.

22Ensuite, l’intervention militaire du 28 février 1997 a participé à la reconfiguration des liens entre milieux patronaux partisans et le Parti d’Erbakan lorsque le patronat islamique a définitivement abandonné ce dernier une fois que l’intervention du 28 février a mis fin à son gouvernement. Le parti ainsi qu’une centaine d’associations liées à la Vision nationale (VN) ont été interdits sur la décision de la Cour constitutionnelle. Le MÜSIAD, en tant qu’association, a été épargné en raison de l’activité économique que représentaient ses trois milles membres, bien que certaines entreprises adhérentes ont été mises sous contrôle judiciaire et certaines d’autres ont été fermées. Le président de l’association a été traduit en justice, aux côtés des responsables de la VN, sans pourtant être condamné. Selon un des fondateurs, cette crise politique a permis à l’association de « séparer le bon grain de l’ivraie… l’association s’est davantage consolidée parce que seuls sont restés les membres fidèles »15. Cette crise a convaincu les dirigeants du patronat islamique que l’adhésion au mouvement d’Erbakan mettait désormais en péril ses assises économiques et ses aspirations au pouvoir.

23Le patronat islamique a rapidement engagé une série de reconfigurations institutionnelles. Le MÜSIAD a déclaré publiquement qu’il mettait fin à l’adhésion de membres qui s’étaient affichés en proximité avec Erbakan. Il a changé de président, d’emblème (le symbole du minaret a été supprimé), de charte pour se réaffirmer en tant qu’association professionnelle. On remarque également un renouvellement générationnel à l’égard du rapport au politique : les membres adhérant après 1998 mettent en avant l’objectif de développement de leurs affaires contrairement aux anciens adhérents qui privilégiaient, comme motif d’engagement, des valeurs et croyances (« pour former une communauté économique morale »).

  • 16 . Tüsiad est la première association patronale fondée en 1971 par les dirigeants des plus grandes e (...)

24Les nouveaux dirigeants du MÜSIAD s’en sont tenus à l’écart de la politique partisane jusqu’en 2002, lorsque l’AKP a été fondé par l’engagement de nombreux d’entre eux tant dans la direction du parti que dans l’instauration de ses branches locales. Aux premières élections qui ont porté l’AKP au pouvoir en 2003, vingt-trois hommes d’affaires sont entrés à l’Assemblée nationale, et aux élections de 2007, trente et certains se sont vus attribuer des postes de ministres. Les membres du MÜSIAD ont par ailleurs assumé des responsabilités administratives, à commencer par les Chambres de commerce et d’industrie (Ressler-Fessy, Yankaya, 2020). L’élection, en 2009 d’une liste composée des membres du MÜSIAD à l’administration de la Chambre de commerce d’Istanbul, la plus grande du pays et la troisième au monde, jusque-là contrôlée sans interruption par le TÜSIAD16, a été un signe fort de la réussite du militantisme islamiste qui s’imposait désormais au gouvernement du secteur privé. L’engagement des patrons partisans s’est poursuivi par leur nomination ou élection dans des administrations économiques nationales chargées de l’internationalisation de l’action publique, comme le Conseil des affaires économiques étrangères, l’Agence turque de coopération et de coordination.

25L’étude des trajectoires des membres du MÜSIAD montre comment l’adhésion à l’association déclenche un parcours de notabilisation et de multipositionnalité (Rioufreyt, 2013), puisqu’ils se déplacent entre plusieurs échelles d’action (locale, nationale, transnationale) et cumulent des engagements associatifs (sports, charité et solidarité, éducation, etc.), administratifs, partisans de manière diachronique ou synchronique (Yankaya, 2013). Le pouvoir de l’AKP est porté par les engagements de ce patronat tout aussi bien en temps de crise qu’en temps ordinaire en même temps qu’il a consolidé l’élargissement des périmètres d’action du MÜSIAD (Yankaya, 2017 ; 2018).

Mobilisation patronale par le transnational et élaboration d’un cadre d’action collective en Tunisie

  • 17 . Entretiens, Tunis, octobre 2014 et janvier 2018. Cet homme d’affaires dirige une entreprise à deu (...)

26C’est au vu de ces contextes nationaux, structurés par la répression politique en Tunisie et par l’action exportatrice en Turquie, que l’on comprend l’enthousiasme des hommes d’affaires d’Ennahdha à accueillir l’assistance du MÜSIAD à partir de 2011. L’activisme transnational de ce dernier pour transférer son modèle d’association patronale en participant à la création de Namaa en leur donnant un accès aux marchés étrangers, leur présentait une opportunité inédite de sortie de la marginalisation (Vannetzel, Yankaya, 2017). « Nous avions des relations avec l’AKP et aussi le Parti de la providence… Pour nous, Erbakan était un leader, il représentait le modèle islamique démocratique, un modèle qui a réussi… disait un des fondateurs de Namaa, un homme d’affaires de Sfax. Je suis membre d’Ennahdha. Mais on n’avait pas de relations avec le MÜSIAD. Car avant la révolution, on n’avait pas le droit de faire ni de politique ni des affaires… Personne ne peut ignorer le succès de l’AKP et du MÜSIAD [qui est] l’organisme le plus proche de l’AKP… [Après la Révolution] on a invité des membres du MÜSIAD en Tunisie. Eux, ils nous ont invités à Istanbul. On a participé au salon de commerce du MÜSIAD, et au congrès de l’IBF »17. Deux semaines après la légalisation d’Ennahdha, en mars 2011, les hommes d’affaires partisans ont organisé un événement où la création de Namaa a été annoncée devant une assemblée patronale de plus de cinq cents hommes d’affaires turcs, tunisiens et libyens. Les fondateurs voulaient rassembler des dirigeants d’entreprise de moins de cent employés partageant le respect des principes islamiques de l’économie et l’ambition de s’ouvrir à l’étranger. Ayant signé un accord avec le MÜSIAD, Namaa est devenu son partenaire régional, a rejoint le conseil d’administration de l’IBF dont il se charge de la mise en place des réunions régionales au Maghreb.

  • 18 . Le modèle du boomerang explore comment des groupes d’intérêts dont l’action est entravée au nivea (...)
  • 19 . Le CAPP est fondé sur les recommandations de l’Union africaine en 2013 comme un espace de prise d (...)

27L’imaginaire du « modèle turc » s’est ainsi concrétisé, avec un effet de boomerang18 sous forme de transfert d’un répertoire d’action patronale et d’un capital social transnational pour les hommes d’affaires islamiques de Tunisie. « Depuis, chaque fois qu’on a besoin de quelque chose, on peut solliciter le MÜSIAD pour des contacts, des informations dans différents secteurs et marchés. Près 5 000 hommes d’affaires turcs sont venus… Nous n’avons pas un grand marché ici mais en Libye et en Afrique, si. On ne peut pas les aborder tout seul, on voudrait le faire avec nos partenaires turcs ». A partir de 2015, Namaa s’est chargé d’organiser des réunions régionales de l’IBF et son président s’est faire élire en 2017, à la tête d’un autre réseau économique transnational, le Comité économique du Conseil africain des partis politiques19.

  • 20 . Entretien, Tunis, avril 2018.

28L’effet de boomerang se manifeste aussi lorsque cet homme d’affaires dit qu’ils ont participé à la redéfinition de l’approche économique d’Ennahdha : « De toute manière, on n’a pas beaucoup le choix. On est un pays pauvre. On n’a pas de ressources naturelles, mais on a une industrie. Le seul modèle que la Tunisie peut poursuivre est le modèle libéral, une économie de marché avec un esprit mutualiste. On doit prendre en considération la concurrence internationale. C’est pour cela qu’on ne peut plus soutenir une approche socialisante… On veut de la liberté pour tout le monde. On veut appliquer le modèle du Prophète quand il s’est installé à la Mecque. Il y avait des juifs, des chrétiens. Nous voulons un marché libre sans corruption. C’est ça, l’islam »20. Ainsi, l’approche économique d’Ennahdha est fabriquée par le croisement de représentations élaborées à partir d’expériences d’ici et d’ailleurs, contemporaines ou passées, d’origines profane ou religieuse. Les modèles turc et prophétique sont loin d’être les seules références pour les islamistes tunisiens qui se réfèrent également aux modèles d’action publique scandinave, allemand ou encore américain pour donner plus de concret à leur politique d’économie sociale et solidaire (ESS), un référentiel de gouvernement économique introduit par Ennahdha.

  • 21 . Entretien, Tunis, janvier 2018.

29La révolution de 2011 a permis à l’islamisme tunisien d’annoncer un cadre d’action collective à portée économique. La demande de participation, traditionnellement formulée comme une demande de justice sociale, a trouvé une nouvelle « expression technique » à connotation économique après 2011, sous forme de l’économie sociale et solidaire qui serait, selon un conseiller économique, « constituée d’associations, de mutuelles, de coopératives… pour gérer les relations entre les secteur public et privé. La société civile, comme le patronat [notamment], pourra ainsi participer à la prise de décision… Le rôle de l’État serait de veiller au développement du secteur privé. Des secteurs lourdement financés par l’État, comme l’éducation et la santé, peuvent être cédés au privé… en nous inspirant de nos traditions islamiques telles que la zakat et le waqf... des principes intrinsèques qui peuvent pousser les Tunisiens à participer à ces opérations… cela pourrait même alléger la fiscalité d’État »21. L’ESS est le cadre d’interprétation, une utopie comme diraient certains ou un discours fédérateur, d’un mouvement de moralisation du capitalisme critiqué pour ses excès causés par la mondialisation et la financiarisation (Hély, Moulévrier, 2013). La promotion par Ennahdha de l’ESS consiste en un travail d’amplification de cadre (Benford, Snow, 2000) dans la mesure où le parti montre ainsi comment son projet politique est lié aux valeurs et croyances supposées communes au peuple tunisien. Dans cette démarche d’importation d’un cadre d’interprétation international, on repère deux modalités de « mise en résonance » locale : l’une avec les revendications populaires pour la justice sociale et l’autre avec l’affirmation islamique du mouvement dont le parti est issu. Le développementalisme d’Ennahdha, comme celui du MÜSIAD turc, investit le secteur associatif d’une utilité sociale économiquement redéfinie. Défendant ainsi un gouvernement de justice sociale en lien direct avec l’entreprenariat et le respect de la propriété privée, l’islamisme tunisien construit dans l’approche libérale une traduction contemporaine d’un idéal islamique du marché juste.

30L’élaboration et la mise en pratique de ce cadre cognitif d’action collective ont été envisageables dans le contexte d’ouverture démocratique d’après 2011, comme son équivalent turc, l’Ordre juste, qui a été formulé pendant « la démocratie de 1961 » (Özdemir, 1990). La Constitution turque de 1961 a introduit une conception compréhensive de la liberté d’expression en mettant sous protection constitutionnelle la promotion de « toutes les convictions, doctrines, idéologies » favorisant ainsi, de manière sans précédente, la prolifération des partis et associations de toutes tendances politiques, y compris islamistes, dans les années 1960 et 1970 (Tanör, 1969, p.222). En Tunisie, la loi 2011-88 ne prévoit « aucune classification ou limitation du champ d’intervention des associations », une rupture radicale avec l’ancien régime (Ben Nefissa, 2012, p.7).

  • 22 . De 14 janvier 2011 jusqu’en mars 2012, 90 nouveaux partis politiques et 2300 nouvelles associatio (...)
  • 23 . Entretien, Tunis, octobre 2014.

31Dans ce contexte de prolifération d’organisations partisanes et associatives22, des connexions nahdhaoui jadis occultées ont été réinvesties, comme cela été le cas en Turquie dans les années 1980, par un élan de création d’entreprises et d’associations dont Namaa ou l’Association tunisienne d’économie islamique et l’Association tunisienne des sciences de la zakat par exemple. Ce dirigeant de société de sécurité membre d’Ennahdha s’en félicitait : « On a des milliers associations, caritatives, sportives, culturelles… Avant on n’avait pas le droit de faire quoi ce soit en dehors de la famille. Tout le monde s’est orienté vers le travail associatif et les investissements en économie »23. Particulièrement animée par de nouvelles activités associatives, la région de Sfax, connue pour sa revendication d’une culture d’affaires locale inspirée de l’islam (Merone, De Facci, 2015), faisait ainsi penser à la trajectoire de plusieurs villes turques dans la mesure où les articulations locales du militantisme islamiste et de l’activisme patronal ont concouru à l’entrée en politique d’hommes d’affaires et à la victoire d’Ennahdha aux élections législatives de 2019. Sur le plan national, ces connexions ont également généré des mobilisations lors des élections syndicales, comme par exemple au principal syndicat agricole, l’Union tunisienne de l’agriculture et de la pêche désormais contrôlé par Ennahdha (Gana, Taleb, 2019, p.37). Cet engagement partisan syndical a procuré au mouvement un levier d’action auprès du gouvernement, à partir de 2015 lorsque la place du parti s’y était fragilisée. L’adhésion à ces réseaux militants est ainsi devenue un vecteur de mobilité sociale et de multipositionnalité lorsque ceux-ci assurent aux acteurs économiques partisans, locaux ou en diaspora, des opportunités inédites d’investissement lors des nouvelles attributions des terres agricoles : on compte les milieux islamistes pour la première fois parmi des gestionnaires des terres fertiles du nord du pays, auprès d’élites politiques, économiques, administratives et footballistiques (Id, p.40).

  • 24 . Entretien, Tunis, avril 2018.

32Le groupe patronal Namaa a été publiquement parrainé par Ennahdha en 2012-2013. Lorsque son statut au gouvernement a été fragilisé à partir de 2014, comme l’AKP qui avait noué des liens avec le TÜSIAD, représentant du grand patronat, pour assurer son arrivée au pouvoir et pendant son premier mandat (2002-2007), il a davantage affiché son alliance stratégique avec les élites économiques établies (ICG, 2017). C’est, d’abord, parce que la mise en politique du « mythe du développement » ne pouvait se produire qu’avec les dirigeants des grandes entreprises, ces « agents » traditionnels de la mise en place le développementalisme d’État. Ensuite, cette alliance illustre comment un nouveau parti s’intéresse plus à renforcer ses assises au pouvoir qu’à mettre en œuvre d’une politique publique particulière, comme l’a résumé cet homme d’affaires : « [Ennahdha] n’a pas de modèle économique très clair. On essaie de s’orienter vers un modèle qui respecte les intérêts de tout le monde. On ne dit pas que c’est l’idéal, mais que c’est un début. Et nous, on y participe en tant qu’hommes d’affaires islamiques, en tant que parti islamique »24. Nous constatons ainsi comment ce qui a été perçu comme une absence de modèle économique alternatif chez Ennadhda est le résultat d’un gouvernement partisan du processus de transformation d’un mouvement social outsider en un parti politique insider.

Conclusion

33Contrairement à l’approche qui étudie le cadre d’interprétation comme une ressource stratégique (McAdam, 1982), nous avons montré comment les cadres sont transformés et amplifiés au vu de la reconfiguration sociale et professionnelle des milieux partisans. Les différences d’implantation des mouvements islamistes turc et tunisien révèlent les divergences des modalités de la politisation de l’économie, comme un enjeu de compétition partisane en Turquie et comme une technique de domination en Tunisie. Une fois mobilisés, les milieux patronaux apparaissent dans ces luttes de cadrage parmi des groupes dominants à titre de praticiens de la matérialisation des imaginaires qu’englobent ces cadres. Les crises politiques dans ces pays sont des moments accélérateurs d’affirmation de propriétés collectives pour ces patrons partisans de l’islamisme, comme cela a été le cas pour d’autres petits patronats dans d’autres contextes historiques (Crossick, Haupt, 1995). L’ancrage patronal rend possible l’incorporation du militantisme dans le marché et contribue, à partir de l’action économique, à la création des opportunités d’action politique en fonction de l’échelle où les patrons arrivent à mobiliser des ressources : si cette ouverture a concerné la compétition des rapports clientélaires à l’échelle nationale en Turquie, elle a été produite avec un appui transnational en Tunisie.

34La prépondérance des patrons partisans dans le mouvement social dépend de l’étendue de la « surface sociale » (Boltanski, 1973) qu’ils occupent en raison de leur multipositionnalité. Le patronage des élites économiques favorise la professionnalisation des mouvements dans le sens du développement d’organisations sectorielles et partisanes (Jenkins, Eckert, 1986), contribuant à la montée de leurs formations partisanes. En retour, l’arrivée au pouvoir du parti donne à ces patrons l’accès à ces espaces de pouvoir d’autant plus que la mobilité sociale de ces acteurs porteurs d’un récit d’exclusion est ensuite défendue par le parti, comme la concrétisation des promesses électorales de développement et de justice sociale. Ces patrons partisans sont ainsi légitimés dans le mouvement et leurs entreprises se déploient de manière à « justifier et diffuser de nouvelles pratiques, de nouvelles valeurs à l’encontre des préjugés en vigueur » (Contamin, 2010 : 59).

35Mais ces transformations ne donnent pas pour autant matière à l’hypothèse de la modération dans le sens d’un compromis idéologique ou cognitif, ou d’un brouillage du rapport à la religion. Les croyances mobilisatrices, que ce soit du registre économique ou religieux, demeurent quoi qu’il arrive, en construction permanente.

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Notes

1 . En est emblématique la conférence Economic Agendas of Islamic Actors organisée en 2012, par European Institute of the Mediterranean à Barcelone grâce aux fonds de Mediterrania Capital Partners, une société de capital-investissement spécialisée dans les marchés de l’Afrique du nord et subsaharienne. Y sont intervenus des conseillers économiques ou des responsables de partis islamistes du Maroc, de la Tunisie, de l’Égypte ainsi que des experts en finance islamique, y compris de Turquie, et des représentants d’organisations internationales économiques à référence islamique.

2 . Pour la critique de cette thèse voir Ismail (2003), Vannetzel (2016), Camau et Geisser (2003), Seniguer (2005).

3 . Nous nous inspirons de l’étude de Sophie Dubuisson-Quellier et Claire Lamine (2003) portant sur le consumérisme politique pratiqué par les mouvements altermondialistes, c’est-à-dire sur la manière dont l’acte marchand se présente comme un répertoire pour l’action politique.

4 . Les entretiens en Turquie exploités ici sont tirés de mon travail doctoral. Les enquêtes de terrain en Tunisie ont été réalisées lors de mes recherches postdoctorales dans le cadre des programmes ERC, Wafaw en 2014 et Tarica en 2018.

5 . Entretien, Istanbul, juillet 2007. C’était le dirigeant d’une entreprise fabriquant des pièces de recharge en caoutchouc à Istanbul depuis 1979. Il employait 30 personnes au moment de l’entretien. Son adhésion au MÜSIAD lui a permis d’exporter vers l’Europe et la Russie. Son entreprise a fait faillite avec la crise de 2008 et lui, il s’est ensuite désengagé du MÜSIAD en critiquant sa réorientation néolibérale et ses liens collusifs avec l’AKP.

6 . Le MÜSIAD est fondé par une dizaine d’hommes d’affaires militants du mouvement islamiste la Vision nationale avec l’objectif de défendre les intérêts des petites et moyennes entreprises en plein effervescence à partir des années 1980 mais marginalisés des instances représentatives. Ayant trois milles membres dans les années 1990, l’association représente aujourd’hui un réseau national de 50 000 entreprises affiliées.

7 . Par exemple, le propriétaire de Kombassan – membre du MÜSIAD et la plus grande entreprise publique en 1999 avec 80 000 investisseurs résidant en Turquie et à l’étranger – a créé son entreprise en recueillant de l’argent d’abord dans son entourage personnel. Ensuite, il a élargi l’étendue de la collecte d’argent aux émigrés résidant en Allemagne, en France et en Suisse qui demandaient des services et produits en conformité avec l’islam pour faire travailler leurs épargnes.

8 . Entretien, Istanbul, août 2007. Il dirigeait une entreprise familiale fabriquant du mobilier urbain. Son entreprise avait cinq autres filiales, y compris dans l’industrie agricole. Il employait au total 70 personnes. Cet homme d’affaires a été président du MÜSIAD, et a assumé, à partir de 2007, des postes de directeur dans des administrations économiques et des syndicats professionnels.

9 . C’est un réseau patronal transnational créé au Pakistan au début des années 1990, par des hommes d’affaires partisans de la pensée de Mawdudi. La coordination de l’IBF a été transférée en 1995 au MÜSIAD qui continue à l’animer. Depuis 2008, l’IBF est devenu l’instance patronale officielle de l’Organisation de la coopération islamique.

10 . Entretiens, Tunis, Octobre 2014 et Avril 2018.

11 . Entretien, Tunis, Octobre 2014. Après une société de commerce qu’il a géré dans les années 1990 à partir de Paris et un passage à la politique entre 2011 et 2014, ce militant d’Ennahdha proposait des services de conseil en commerce international au moment de l’entretien.

12 . L’Union tunisienne de l’industrie, du commerce et de l’artisanat a été l’unique syndicat patronal lié au parti présidentiel de Bourguiba et de Ben Ali jusqu’en 2011.

13 . Entretien, Tunis, avril 2018. Après avoir travaillé à l’étranger dans les années 1990, cet ingénieur a créé sa société de service en informatique et employait une dizaine de personnes au moment de l’entretien.

14 . Özal a été Premier ministre de 1983 à 1989 et président du Parti de la Mère patrie et ensuite, jusqu’en 1993, Président de la République.

15 . Entretien, Istanbul, juillet 2007.

16 . Tüsiad est la première association patronale fondée en 1971 par les dirigeants des plus grandes entreprises de Turquie dont les sièges sociaux sont localisés notamment dans les grandes villes industrialisées d’Istanbul et d’Izmir. Représentant du grand patronat turc depuis et acteur d’importation du néolibéralisme, le TÜSIAD porte notamment la politique d’intégration avec l’Union européenne.

17 . Entretiens, Tunis, octobre 2014 et janvier 2018. Cet homme d’affaires dirige une entreprise à deux filiales, dont une qui propose des solutions de sécurité et l’autre dans la revente d’automobiles. Il emploie une dizaine de personnes.

18 . Le modèle du boomerang explore comment des groupes d’intérêts dont l’action est entravée au niveau domestique sollicitent des ressources à l’international pour pression à leur propre État. (Keck, Sikkink, 1998).

19 . Le CAPP est fondé sur les recommandations de l’Union africaine en 2013 comme un espace de prise de parole aux partis politiques. Il rassemble les représentants de 47 partis politiques représentés aux parlements nationaux de 34 pays, dont en Tunisie Nida Tounes et Ennahdha. Le Conseil économique du CAPP a été créé lors d’une réunion accueillie par ce dernier à Tunis en 2017.

20 . Entretien, Tunis, avril 2018.

21 . Entretien, Tunis, janvier 2018.

22 . De 14 janvier 2011 jusqu’en mars 2012, 90 nouveaux partis politiques et 2300 nouvelles associations ont été enregistrés (Ben Nefissa, 2012, p.5).

23 . Entretien, Tunis, octobre 2014.

24 . Entretien, Tunis, avril 2018.

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Pour citer cet article

Référence papier

Dilek Yankaya, « Du cadre d’action collective au programme partisan  : ancrages patronaux des islamismes en Turquie et en Tunisie », L’Année du Maghreb, 22 | 2020, 203-222.

Référence électronique

Dilek Yankaya, « Du cadre d’action collective au programme partisan  : ancrages patronaux des islamismes en Turquie et en Tunisie », L’Année du Maghreb [En ligne], 22 | 2020, mis en ligne le 10 juillet 2020, consulté le 15 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/6487 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anneemaghreb.6487

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Auteur

Dilek Yankaya

Maitresse de conférences à Sciences Po Aix, membre du laboratoire CHERPA.

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