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Dossier de recherche 27 | 2022-I : Minorations

CALL FOR PAPERS, RESEARCH “DOSSIER 27 | 2022-I: MINORATIONS”
Mari Oiry Varacca et Jennifer Vanz

Notes de la rédaction

Sous la direction de Mari Oiry Varacca (géographe, laboratoire Analyse Comparée des Pouvoirs, Université Gustave Eiffel, mari.oiryvaracca@u-pem.fr) et Jennifer Vanz (historienne, laboratoire Orient et Méditerranée UMR 8167, jennifervanz@hotmail.com).

Under the supervision of Mari Oiry Varacca (geographer, Comparative Analysis of Powers laboratory, Gustave Eiffel University, mari.oiryvaracca@u-pem.fr) and Jennifer Vanz (historian, Orient and Mediterranean laboratory UMR 8167, jennifervanz@hotmail.com).

Appel à contributions, dossier de recherche 27|2022-I : Minorations

Ce projet de dossier pour L’Année du Maghreb vise à participer au renouvellement des études réalisées en sciences sociales sur les groupes sociaux minorés, considérés socialement et politiquement comme des minorités au Maghreb, l’objectif étant d’approfondir trois thématiques transversales émergentes : la construction des catégories, les mobilisations sociales et les mobilités.

La question minoritaire a fait l’objet d’un profond renouvellement sous l’impulsion des études de genre et des subaltern studies. Définie non en termes quantitatifs mais comme « une position dominée dans le champ social et politique » c’est-à-dire comme une « assignation identitaire d’individus et de groupes à des traits qui peuvent être raciaux, nationaux, culturels, genrés ou encore sexuels, assignation associée à une stigmatisation », la condition minoritaire est aujourd’hui appréhendée non seulement en termes de domination, à travers l’analyse des structures sociales, politiques et juridiques qui la mettent en œuvre, mais aussi en termes d’expérience, celle des minoré.es dont on ne présuppose plus la passivité et dont la façon de percevoir, de s’approprier et de jouer avec les normes doit être étudiée (Chassain et al., 2016). La minoration ou la subalternisation constitue en effet un processus, le produit d’une relation entre des dominants et des dominés, ces deux catégories n’étant pas figées : des groupes, comme les femmes, peuvent se revendiquer « minorité » pour se rendre visibles sur la scène publique. Et il n’est pas exclu que se jouent des rapports de pouvoir à l’intérieur de chacune de ces catégories. Il s’agit d’étudier pourquoi et comment cette relation évolue en se focalisant sur les manières avec lesquelles les minoré.es contestent la minoration quand elle est subie ou se constituent politiquement en minorités pour obtenir une place plus avantageuse dans la société, la condition minoritaire n’étant pas toujours synonyme de stigmatisation mais pouvant relever de processus distinctifs. Les effets de ces stratégies sur la condition des minoré.es, et plus largement pour les autorités légitimantes, et sur les normes qui régissent les sociétés seront également étudiés.

Au Maghreb, la colonisation a défini des « types » de populations, essentiellement suivant des critères de langue et de religion. Autorités coloniales, acteurs touristiques mais aussi chercheur.ses en sciences sociales ont alors rendu plus rigides des classements et des hiérarchies qui ne l’étaient pas tant. Après les décolonisations, comme ailleurs, la mise en place des Etats-nations qui s’efforcent de construire l’image d’une nation homogène a bien souvent impliqué la réification et le rejet des minorités constituées comme telles depuis la colonisation. Ces dernières décennies, la mondialisation économique, l’accroissement de mobilités diverses, la survenue de mobilisations sociales au Maghreb y questionnent la fabrique des normes, des identités individuelles et collectives légitimées et des hiérarchies sociales par le politique et le traitement qu’il fait de l’écart par rapport à ces normes. Dès lors, comment appréhender la fabrique de ces minorités, de ceux et celles que l’on ne voit pas ou ne veut pas voir (Spivak, 2009) quand bien même ils.elles cherchent à se rendre visibles, à renverser le stigmate, à se distinguer ? Les limites documentaires qui se posent, par la parcimonie des documents, par une production majoritairement voire exclusivement issue des groupes dominants, par les conditions d’énonciation et d’interaction dans le cadre d’entretiens et d’observations, sont des enjeux décisifs de toute étude sur les groupes minoritaires. La présence d’une documentation plus abondante sur certains groupes minorés témoigne en soi d’une place plus privilégiée.

Ce sont d’abord les conditions historiques de construction des processus de minoration, notamment en contexte colonial et impérial (Memmi, 1957 ; Said, 1980) qui ont fait l’objet d’attention. Ces dernières décennies, les chercheurs en sciences sociales se sont emparés d’un certain nombre de problématiques traitant de la fabrique, de la reproduction et de la stigmatisation de groupes, notamment autour des questions de patrimonialisation et de mémoire, des migrations, de genres. Tandis que les minorités culturelles et linguistiques comme les amazighs et religieuses comme les juifs font l’objet d’une attention renouvelée, certains groupes minorés apparus plus récemment sur le devant de la scène sociale (réfugiés et demandeurs d’asile, travailleurs migrants, LGBT) ou soulevant des enjeux sensibles comme les pieds noirs ou les esclaves et descendants d’esclaves sont désormais étudiés. Toutefois, ce dossier ne sera pas consacré à tel ou tel groupe a priori afin de mieux saisir ce qui, à différentes périodes, fait la situation/l’expérience minoritaire et permet à un collectif de tenir du point de vue de ceux et celles qui y sont assignés et/ou s’y identifient, tout en montrant que ces groupes sont le produit de rapports de domination (de classe, de genre, de « race ») éminemment politiques. Une approche pluridisciplinaire sera privilégiée, permettant de croiser les regards sur ces rapports de domination, leur évolution sur le temps long (continuités et ruptures...) et dans l’espace (jeux d’échelles, espace support des actions collectives...). Les contributions porteront sur le Maroc, l’Algérie, la Tunisie, la Mauritanie, la Libye, l’Égypte. Elles s’articuleront autour de trois axes.

Axe 1 : (Re)penser les catégories

L’objectif de cet axe est d’interroger les catégories qui fondent l’expérience minoritaire. Retracer la généalogie d’une catégorie, la contextualiser permet d’abord de mieux en saisir les fondements et les enjeux comme l’ont par exemple montré les études sur les catégories à la période médiévale (Van Renterghem, 2008) à l’époque coloniale (Lorcin, 1999) ou postcoloniale (Hoffman, Gilson, 2010). Pourquoi, à telle ou telle période, la nécessité de créer une nouvelle catégorie assignant un groupe à une position minoritaire se fait-elle ressentir ? Ce sont donc les conditions sociales et historiques qui président à la construction d’un stigmate qu’il faut restituer tout en s’attachant à varier les points de vue :
- celui des institutions et des groupes dominants qui érigent de nouvelles normes constituant tel ou tel groupe : comment les discours politiques et publics contribuent à produire du minoritaire dans les sociétés maghrébines, à différentes époques ? Quel est le rôle de l'Etat dans les processus de minoration ? Existe-t-il des processus institutionnels visant à sortir les minoré.es de leur condition minoritaire par la production de nouvelles normes ou catégories ?
- celui des dominé.es qui co-produisent les catégories auxquelles il.elles sont renvoyé.es parce qu’il.elles se les approprient pour en faire un élément d’identification, ou bien pour les contester. De quelles manières participent-il.elles à la construction, à la subversion et à la mise en cause des catégories ? Pour la période contemporaine, quel rôle jouent les associations à travers l’action judiciaire : font-elles évoluer les discours politiques et les normes juridiques ?

L’une des conditions présidant à la construction d’un stigmate et à un effort de retournement de ce dernier mérite d’être étudiée en particulier : l’acquisition d’un savoir, Michel Foucault (2004) ayant bien montré qu’il permet d’obtenir du pouvoir. L’un des enjeux majeurs de l’analyse des expériences minoritaires réside en effet dans l’identification des connaissances du majoritaire (cadres, fonctionnements, normes) que les minoré.es peuvent acquérir pour mieux le contester mais aussi faire connaître leur condition et leur lutte (Chassain et al., 2016). La formation universitaire peut-elle être source de légitimité, d’autonomisation de la pensée, de prise de recul sur la condition minoritaire, voire d’accès au champ politique ? La formation militante peut-elle apporter un répertoire de ressources critiques aux minoré.es pour battre en brèche les catégories auxquelles il.elles sont assigné.es ? Comment l’acquisition de savoir par une partie d’entre eux.elles fait rejouer ou non les rapports de domination interne, en d’autres termes, quelle est la place des élites dans les luttes des minorités et la production de discours sur ces dernières ? Par ailleurs, doivent-elles forcément se présenter dans les termes d’un discours et d’un ordre majoritaires ? Quels types de savoirs singuliers, en rupture avec les savoirs majoritaires, inventent-elles ? Il s’agit donc d’analyser les enjeux politiques de la définition de la minoration d’un groupe, les résistances qu’elle peut susciter et ce que ces processus disent de l’ordre dominant et de sa remise en cause.

L’évolution de ces catégories et du sens qu’elles portent, doit aussi être envisagée sur la longue durée, tant les (ré)appropriations et les (ré)interprétations sont permanentes. Ce faisant, les catégories sont prises dans une dialectique articulant passé et présent : comment et pourquoi un groupe minoré mobilise le passé pour construire son identité de groupe ? Comment les groupes dominants utilisent-ils des catégories anciennes pour justifier des discriminations présentes ? Les catégories peuvent alors participer à une construction mémorielle (Zytnicki, 2011) ou, inversement, le stigmate de la différence peut durablement irriguer la mémoire sociale.

Se poser de telles questions implique de la part des chercheur.ses une réflexivité sur les conditions d’un savoir scientifique sur/avec les minoré.es, sur le rôle qu’il.elles jouent dans la (dé)construction des catégories. Il importe de ne pas réifier les catégories légitimées, notamment celles issues de la colonisation, et de ne pas contribuer à en imposer de nouvelles comme ont pu le faire en partie les sciences sociales durant la période coloniale. À la suite des subaltern studies, il s’agit de déconstruire les catégories tout en accordant de la considération à celles reconnues par les minoré.es pour parler d’eux.elles-mêmes. Faire entendre toutes les voix vise à contribuer à l’expression du pluralisme des sociétés maghrébines.

Axe 2 : Des mobilisations sociales pour inverser le stigmate

Au-delà de l’étude de la fabrique discursive des catégories, il est intéressant d’interroger les modes d’action des groupes minorés susceptibles de porter des revendications de reconnaissance et d’amélioration de la condition minoritaire. En effet, la littérature sur les mouvements sociaux estime que c’est aux minorités que revient « le fardeau de l’invention de formes de pensée et d’action » susceptibles de faire vaciller l’ordre dominant (Hajjat, 2015).

Au Maghreb, elles contribuent à jouer ce rôle, dans un contexte marqué par une ébullition de la société civile de plus en plus forte et visible à partir des années 2000 mais déjà présente dans les décennies qui ont suivi les indépendances. La politisation croissante de ces mouvements a fait l’objet de nombreuses études en sciences sociales ces dernières années. Certaines se sont penchées sur les groupes militants qui, dès les années 1970 et surtout dans les années 1990-2000 (à la faveur d’une relative ouverture politique dans un certain nombre de pays de la région permettant la création d’associations) se sont attelées à défendre tel ou tel groupe minoré, qu’il s’agisse du mouvement amazigh (Rachik, 2006 ; Pouessel, 2010) ou du mouvement féministe (Gillot, Martinez, 2016). Quelques-unes se sont intéressées aux « mobilisations de périphérie » qui ont régulièrement secoué les petites et moyennes villes du Maroc dans les années 2000-2010 et ont étudié la place des revendications sahraouies dans ces mobilisations (Bennafla, 2011). Dans les nombreuses études consacrées aux « printemps arabes », certaines ont réfléchi à la place des revendications et des militants amazighs dans la mobilisation (Oiry Varacca, 2012 ; Tilmatine, Desrues, 2017) et ont montré, pour le cas du Maroc, qu’il s’agissait d’un mouvement avant tout citoyen auquel les militants amazighs avaient pris part et qui avait fait siennes les demandes de reconnaissance des spécificités culturelles et linguistiques amazighs, demandes auxquelles les autorités ont en partie répondu en apportant une reconnaissance officielle à la dimension amazighe de l’identité marocaine dans la nouvelle constitution. D’autres études (Pouessel, 2012) se sont penchées sur la façon dont, dans le sillage de la révolution, des groupes minorés (amazighs, noirs, juifs) ont cherché à mettre au centre du débat public la question de la pluralité de la société tunisienne. Quelques analyses ont été livrées sur les mouvements les plus récents de Hirak au Maroc en 2016-2017 et en Algérie depuis février 2019 (Desrues, Gobe, 2019). La place des discours sur les processus de minoration et le rôle de groupes s’estimant minorés dans ces mobilisations méritent d’être approfondis.

Dès lors, quelle est la place des minoré.es dans les plus récentes mobilisations et comment celle-ci a-t-elle évolué depuis les premières mobilisations postindépendance mais aussi depuis les périodes plus anciennes, sur le plus long terme ? Alors que ces mobilisations citoyennes semblent fédérer une population de plus en plus large, en partant de la base, et prendre en charge un large spectre de revendications, quel est le devenir des mouvements « particularistes » ? Comment les mobilisations actuelles prennent en charge les revendications de groupes minorés se définissant sur des critères de plus en plus variés ? Les populations des marges territoriales sont actives dans ces mouvements et, de plus en plus, à l’initiative de mobilisations locales et régionales qui peuvent trouver une résonnance nationale. Dans quelle mesure ces mobilisations font-elles naître ou révèlent-elles la naissance d’une prise de conscience par les populations qui y vivent d’une minoration des marges territoriales, qu’il s’agisse de régions de montagne isolées, de zones désertiques ou frontalières, de quartiers périphériques des médinas et des métropoles ? Y a-t-il rencontre des minoré.es et articulation de leurs revendications dans ces mobilisations, par exemple entre militants amazighs et femmes, très actives dans le Hirak, dans le Rif au Maroc comme en Algérie ? Quels sont les effets politiques de la mobilisation des minoré.es dans ces mouvements sociaux ? Parviennent-il.elles réellement à susciter le débat sur le grand récit national et la part de pluralisme qu’il convient d’y faire entrer, à obtenir une amélioration de leur condition ?

On peut également se demander si le fait d’investir l’espace public comme le font les mouvements sociaux qui ont eu lieu récemment au Maghreb permet de rendre visible l’existence des groupes minorés et leur lutte. Comment l’espace public est-il investi par les minoré.es quand il.elles réussissent à avoir accès au champ politique ? Quels autres modes de contestation « infra-politiques », plus discrets, moins visibles, pouvant se jouer dans les espaces privés (Scott, 2009), sont testés par les minoré.es, actuellement et dans les périodes plus anciennes, et avec quels effets ? Il s’agit ici de s’intéresser aux stratégies d’évitement et actes d’insubordination des minoré.es, moins visibles que les actions menées dans l’espace public mais plus quotidiens que ces dernières, plus fréquents dans l’Histoire, et non moins efficaces. On interrogera ainsi la capacité des minoré.es à transgresser les normes de différentes manières.

Axe 3 : La minorisation à l’épreuve des mobilités

Les déplacements de personnes par-delà les frontières internationales et/ou à longue distance à l’intérieur du Maghreb, depuis et vers les pays de cette région, et les échanges et apports qu’ils ont occasionnés, ont particulièrement façonné les sociétés maghrébines et les identifications collectives. Il s’agit de voir comment les processus de minoration ont été affectés par ces déplacements sur le temps long et à plus court terme, dans un contexte de diversification et d’hybridation des types de mobilités internationales : immigration depuis des pays africains de plus en plus éloignés, au sud des pays sahéliens traditionnellement pourvoyeurs de main d’œuvre, émigration non plus seulement vers les pays de l’ouest et du sud de l’Europe, de l’Amérique du nord et de la péninsule Arabique mais aussi vers le nord de l’Europe ou encore l’Asie, circulation de binationaux, d’Européens, d’autres développant une activité d’accueil touristique au Maghreb, de retraités européens hivernant au Maghreb, tourisme diasporique ou « vacances au bled ».

La question minoritaire est largement abordée dans l’abondante production scientifique parue ces dernières années sur les migrations, en particulier celles de juifs depuis la fin de la période médiévale (Bresc, 2014) jusqu’aux indépendances (Abécassis et al, 2012), de femmes (Arab, 2018 ; Schmoll, 2020), celles de populations issues de marges géographiques (Jomier, 2016 ; Lacroix, 2012), racisées (Pouessel, 2012), ou encore celles de chrétiens d’Afrique subsaharienne (Bava, Boissevain, 2014). Dans la littérature sur les mouvements sociaux, plusieurs études sont consacrées au rôle joué par la diaspora dans le mouvement amazigh et dans les mobilisations plus récentes comme le Hirak algérien (Desrues, Gobe, 2019). Quant aux travaux sur le tourisme, ils abordent la façon dont il a pu être instrumentalisé pour catégoriser et stigmatiser des populations à la période coloniale (Zytnicki, Kazdaghi, 2009) mais aussi, plus récemment, pour se réapproprier et subvertir ces catégories tout en faisant la promotion de pratiques touristiques « alternatives » (Cauvin Verner, 2008). Certaines études s’intéressent à la façon dont le tourisme peut être utilisé pour renforcer l’autonomie des femmes (Borghi, El Amraoui, 2006 ; Tizza, 2012). Quelques-unes enfin focalisent leur attention sur les séjours de la diaspora juive et la façon dont ils font rejouer les mémoires de la présence juive au Maghreb (Oiry Varacca, 2019).

Ces travaux montrent l’intérêt de travailler sur les mobilités pour analyser les processus de subalternisation : les mobilités redessinent les contours des groupes minorés, en créent parfois de nouveaux. La mobilité peut renforcer la stigmatisation de ces groupes comme donner les moyens aux minoré.es de renverser le stigmate. Il s’agira d’étudier comment les mobilités, notamment les formes hybrides comme le tourisme diasporique ou les circulations migratoires, changent les relations, les équilibres entre majoritaire et minoritaire dans les pays du Maghreb. On se focalisera sur ce qui se joue dans la mobilité pour les sociétés et territoires maghrébins. Ainsi, on considérera l’émigration à travers les liens divers conservés par les émigrés avec le pays de départ au Maghreb, et on s’intéressera à ce qui se passe pour les émigrés dans les pays où ils s’installent du point de vue des ressources auxquelles leur donne accès leur mobilité, qu’ils mettent au service des projets qu’ils développent dans leur pays d’origine. A quels types de ressources (financières mais aussi éducatives, culturelles, politiques) la mobilité donne-t-elle accès et comment les minoré.es les utilisent-ils.elles pour inverser le stigmate ? Dans quelle mesure la mobilité permet-elle aux minoré.es de renégocier leur place dans les sociétés maghrébines, de subvertir l’ordre social et politique, d’introduire un débat sur l’hétérogénéité des Etats-nations, et comment ? On pourra s’intéresser tant aux processus de patrimonialisation qu’aux projets de développement ou aux mobilisations sociales que les mobilités peuvent alimenter. Sur ce dernier point, on se demandera quelle est la place des mobilités dans les parcours des militant.es porte-paroles des minoré.es. Enfin, une attention particulière sera apportée aux espaces marginalisés (montagnes, déserts, zones frontalières, quartiers défavorisés des médinas, quartiers périphériques des grandes villes). Que changent les départs, les retours, les arrivées de personnes pour les sociétés des espaces à la marge, quelles recompositions économiques, foncières, sociales, politiques mais aussi spatiales les mobilités occasionnent-elles dans ces espaces  

Conditions de soumission / Calendrier

Les articles de 40 000 signes seront acceptés en français, en anglais et en arabe. Ils concerneront l’ensemble des pays du Maghreb, sachant que des contributions sur la Mauritanie et la Libye sont vivement souhaitées.

Les propositions de contribution sont à envoyer sur le formulaire en ligne (en cliquant sur le lien).

- Date de publication de l’appel en français : 15 mars 2021
- Date limite de retour des propositions d’articles (résumés de proposition) : 15 mai 2021
- Sélection des résumés de propositions par le comité de rédaction et les coordinatrices : 30 mai 2021
- Date limite de réception des articles : 15 novembre 2021
- Retour d’évaluation des textes : 15 janvier 2022
- Date limite de réception des textes après évaluation : 15 février 2022
- Mise sous presse :15 avril 2022
- Parution du numéro papier et électronique :15 juin 2022

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English version: CALL FOR PAPERS
RESEARCH “DOSSIER 27 | 2022-I: MINORATIONS”

This project for the “Year of the Maghreb” seeks to contribute to a renewal of interest by the social sciences on social groups, considered socially and politically as minorities in the Maghreb. The authors’ purpose is to explore in depth three emerging and transversal themes: the construction of categories, social mobilizations and social mobilities.

The minorities issue has undergone profound renewal under the impetus of gender and subaltern studies. Defined not in quantitative terms but as "a dominated position in the social and political field", which is to say as an "identity assignment for individuals and groups according to traits which may be of a racial, national, cultural, gender or sexual nature, and an assignment associated with a stigmatization”, the minority condition is today understood not only in terms of domination, through the analysis of the social, political and legal structures which implement it, but also in terms of experience, the experience of socially minored men and women whose passivity may no longer be assumed and whose way of perceiving, appropriating and playing with standards must be studied (Chassain et al., 2016). Indeed, social minoration constitutes a process and is the product of a relationship between the dominant and the dominated, these two categories not being fixed: groups, such as women, may claim to be a “minority” in order to make themselves visible in the public arena. Nor is it excluded that power relations may be played out within each of these categories. The purpose is to study why and how this relationship evolves, focusing on the ways in which minored men and women contest their minoration when it is experienced or establish themselves politically as minorities as a means toward a more advantageous place in society, since the minority condition is not always synonymous with stigmatization and may result from distinctive processes. The effects of such strategies on the circumstances of the minoritized men and women, and more broadly for the legitimizing authorities, and on the standards that govern societies will also be studied.

In the Maghreb, colonization defined population “types”, essentially according to criteria of language and religion. Colonial authorities, tourist actors but also social science researchers then refined the classifications into more or less rigid hierarchies. Following decolonization, the establishment of nation-states concerned with the construction of a national identity frequently led to the reification and rejection of minority identities constituted as such during the time of colonization. In recent decades, economic globalization, the increase in various forms of mobility and the advent of social mobilizations in the Maghreb have questioned the making of norms and legitimized individual and collective identities through politics and the consequences of deviation from these norms. How then can we understand the production of such minorities, of those whom we do not see or wish to see (Spivak, 2009) even as they seek to make themselves visible, to reverse the stigma, to stand out? Documentary limits arising from a lack of documentation or as a result of a documentary production which is mainly or even exclusively provided by dominant groups, or, from utterances and conditions of interaction within a framework of interviews and observations, are decisive issues in any study of minority groups. The availability of more extensive documentation on certain minority groups in itself testifies to a more privileged position.

The historical conditions for the construction of minoration processes, especially in colonial and imperial contexts (Memmi, 1957; Said, 1980) have been the first subject of attention. In recent decades, social science researchers have taken up a number of issues dealing with the making, the reproduction and the stigmatization of groups, particularly around issues of patrimonialization and memory, migration, and gender. While cultural and linguistic minorities such as Amazighs and religious minorities such as Jews are the subject of renewed attention, certain minority groups that have emerged more recently on the social arena (refugees and asylum seekers, migrant workers, LGBT) or groups raising sensitive social issues such as “pieds-noirs” or slaves and descendants of slaves are now being studied. This dossier however, will not be devoted to one or another group but dedicated to the pursuit of a better understanding of what, at different periods of time, has defined the situation / minority experience, and helps a group to hold on from the point of view of those who are assigned to it and / or identify with it, while showing that these groups are the product of eminently political relations of domination (class, gender, "race”). A multidisciplinary approach will be privileged, giving readers a comparative view of the relations of domination, as well as their evolution over a longer time frame, (including continuities and ruptures ...) and across space (games of scales, space required for collective action ... ). Contributions will focus on Morocco, Algeria, Tunisia, Mauritania, Libya and Egypt and focus on three axes:

AXIS 1: (RE) THINKING THE CATEGORIES

The objective of this axis of enquiry is to explore the categories that form the basis of the minority experience. To start with, tracing the genealogy of a category and contextualizing it makes it possible to better grasp its foundations and issues as, for example, studies on categories have shown for the medieval (Van Renterghem, 2008), colonial (Lorcin, 1999) or postcolonial (Hoffman, Gilson, 2010) periods. Why does the need arise at such or such time, to create a new category in order to assign a group to a minority position? Authors must therefore restore the social and historical conditions that govern the construction of stigma while making every effort to vary points of view:
- that of the dominant institutions and groups which articulate new standards that constitute such or such groups, how political and public discourse at different times contribute to producing minorities in Maghrebin society? What is the role of the State in the social minoration process? Are there institutional processes designed to elevate minored groups from minority status by producing new standards or categories?
- that of the dominated who co-produce the categories to which they are referred and who appropriate these as elements of identification, or alternatively, who challenge them? In what
ways do such actors participate in the construction, subversion and questioning of categories? Currently, what role do associations play through legal action: do they help political discourse and legal standards evolve?

One of the conditions governing the construction of a stigma and an effort to reverse it warrants particular attention: the acquisition of knowledge, as Michel Foucault (2004) clearly showed, leads to the acquisition of power. One of the major challenges for the analysis of minority experience lies precisely in identifying the knowledge possessed by majority groups (frameworks, practices, standards) that minored groups can acquire in order to challenge them and highlight their condition and struggle (Chassain et al., 2016). Can a university education be a source of legitimacy, of empowerment of thought, or a means for stepping back from a minority condition, or even a means of access to the political arena? Can activist training provide critical resources allowing minority groups to undermine the categories to which they are assigned? How is the acquisition of knowledge by some reflected among relations of internal domination? In other words, what is the place of the elites in minority struggles and in the production of discourse on these? Moreover, must they necessarily be presented in terms of the dominant discourse and social order? What types of specific knowledge must they invent in opposition to the majority discourse? It becomes therefore a matter of evaluating the political stakes for the minoration of a group, the resistance it can arouse and what these processes say about the legitimacy of the dominant order.

The evolution of these categories and the meanings they carry must also be considered over the long term, especially as (re)appropriations and (re)interpretations are permanent. In doing so, the categories are caught in a dialectic which articulate the past and present: how and why does a minored group mobilize the past to construct its group identity? How do dominant groups use old categories to justify present discrimination? The categories can then participate in a memory construction (Zytnicki, 2011) or, conversely, the stigma of difference can durably irrigate social memory.

Asking such questions implies that researchers engage in a reflection on the conditions of scientific knowledge about/with minored groups, and the role they play in the (de)construction of categories. It is important not to reify the legitimized categories, in particular those resulting from colonization, and not to help impose new ones, as the social sciences did in part during the colonial period. In the manner of subaltern studies, it is a matter of deconstructing the categories while giving voice to those recognized by subordinate groups to speak for themselves. Making all voices heard aims to contribute to the expression of the pluralism of Maghreb society.

AXIS 2: SOCIAL MOBILIZATIONS TO REVERSE THE STIGMA

Beyond the study of the discursive construction of categories, it is interesting to examine the modes of action of subordinate groups likely to demand recognition and improvement of their minority condition. Indeed, the literature on social movements suggests that it is minorities who bear the "burden of inventing forms of thought and action", that may shake the dominant order (Hajjat, 2015).

In the Maghreb, they help play this role, in a context marked by an increasing and ever more visible effervescence in civil society from the 2000s though it had begun in the decades following independence. The growing politicization of these movements has been the subject of many social science studies in recent years. Some have explored the militant groups which, from the 1970s and especially in the 1990s and 2000s (thanks to a relative political openness in a number of countries of the region that allowed the creation of associations) embarked on the defense of a particular subordinate group, such as the Amazigh movement (Rachik, 2006; Pouessel, 2010) or the feminist movement (Gillot, Martinez, 2016). Some were interested in the “peripheral mobilizations” which arose repeatedly in small and medium-sized towns in Morocco in the 2000s and 2010s and studied the weight of Sahrawi claims in these mobilizations (Bennafla, 2011). Among the many studies devoted to the “Arab Springs”, some reflected upon the weight of claims by Amazigh activists in the mobilization (Oiry Varacca, 2012; Tilmatine, Desrues, 2017) and showed, for the case of Morocco, that it was a primarily citizen movement in which Amazigh militants took part and which endorsed claims for recognition of Amazigh cultural and linguistic specificities, which claims were partly heard by the authorities who responded by offering official recognition to the Amazigh component of Moroccan identity in the new constitution. Other studies (Pouessel, 2012) looked at how, in the wake of the revolution, subordinate groups (Amazighs, Blacks, Jews) sought to place at the core of public debate the issue of plurality in Tunisian society. Some analyzes were presented on the most recent movements of Hirak in Morocco in 2016-2017 and in Algeria since February 2019 (Desrues, Gobe, 2019). The importance of discourse in the processes of minoration and the role of groups who consider themselves to be marginalized as a result of such mobilizations deserve further exploration.

Therefore, what is the place of marginalized men and women in the most recent mobilizations and how has this evolved since the first post-independence mobilizations and also since earlier periods, over the longer term? While these citizen mobilizations seem to draw together an increasingly large population, starting from the grassroots, and to take up a wide spectrum of claims, what is the future of “particularist” movements? How do current mobilizations support the demands of marginalized groups who define themselves based on increasingly diverse criteria? Populations from territorial margins are active in these movements and, ever increasingly, at the initiative of local and regional mobilizations which can find a national echo. To what extent do these mobilizations reveal a rise in awareness of minoration at territorial limits, among the populations who live there, whether in isolated mountain regions, or in desert areas or border areas, or in the outlying districts of medinas and metropolises? Are minored people getting together and formulating their claims in these mobilizations, for example Amazigh militants and women who are active in the Hirak, in the Moroccan Rif and in Algeria? What are the political effects of the mobilization of minored categories (men and women) on these social movements? Do they really manage to spark debate over the great national narrative and the part of pluralism that it should include, and therefore succeed in improving their condition?

We may also wonder whether occupying the public space, as recent social movements have done in the Maghreb, help to reveal the existence of minored groups and their struggle. How is the public space occupied by such groups when they finally gain access to the political field? What other “infra-political” modes of protest, more discreet, less visible, can be staged in private spaces (Scott, 2009), are being tested by minored groups, now and in earlier periods, and with what effects? The purpose is to focus on the minored groups’ strategies of avoidance and acts of insubordination, less visible than the actions carried out in the public space but more regular than the latter, more frequent in the course of history, and no less effective. We will thus explore the capacity of minored groups to transgress standards in different ways.

AXIS 3: MINORIZATION TO THE TEST OF MOBILITY

The movements of people across international borders or over long distances within the Maghreb, from and to the countries of this region, and the exchanges and contributions they have brought about, have remarkably shaped Maghreb societies and collective identifications. The purpose is to see how the minoration processes of minoration have been affected by these displacements over the long and short term, in a context of diversification and hybridization of the types of international mobilities: immigration from more distant African countries, south of those Sahelian countries that traditionally provided labor, emigration not only to the countries of western and southern Europe, North America and the Arabian Peninsula, but also to northern Europe and even Asia, flows of dual citizens, Europeans, of others developing tourist receptive activities in the Maghreb, European retirees wintering in the Maghreb, diasporic tourism or "back home for the holidays".

The issue of minorities has been widely addressed in an abundant scientific literature published in recent years on the issue of migration, in particular that of Jews from the end of the medieval period (Bresc, 2014) until independence (Abécassis et al, 2012), that of women (Arab, 2018; Schmoll, 2020), that of populations from geographic margins (Jomier, 2016; Lacroix, 2012), racialized migration (Pouessel, 2012), and even that of Christians from sub-Saharan Africa (Bava, Boissevain, 2014 ). In publications on social movements, several studies are devoted to the role played by the diaspora in the Amazigh movement and in more recent mobilizations such as the Algerian Hirak (Desrues, Gobe, 2019). As for studies on tourism, they address the way in which it may have been used to categorize and stigmatize populations during the colonial period (Zytnicki, Kazdaghi, 2009) and also, more recently, to reappropriate and subvert these categories while promoting “alternative” tourism practices (Cauvin Verner, 2008). Some studies focus on how tourism can be used to empower women (Borghi, El Amraoui, 2006; Tizza, 2012). And others examine the stages of the Jewish diaspora and the way in which they replay the memories of the Jewish presence in the Maghreb (Oiry Varacca, 2019).

These studies show the value of working on mobility in order to analyze subalternization processes, redefining minored group contours and even creating new ones. Mobility can reinforce the stigmatization of these groups as well as empower subordinate groups to reverse the stigma. The purpose is to study how mobility, in particular, hybrid forms such as diasporic tourism or migratory flows, change the relationship, the balance between majority and minority in the Maghreb countries. We will focus on what is at stake in terms of mobility for Maghreb societies and territories. Therefore, we will reflect on emigration through the various ties maintained by emigrants with their country of origin in the Maghreb, and we will focus on how emigrants, in the countries where they settle, handle resources to which they have access as a result of their mobility, and how they use these resources to develop projects in their country of origin. What types of resources (financial and also educational, cultural, political) does mobility give access to and how do minorities use them to reverse the stigma? To what extent – and how – does mobility allow minored men and women to renegotiate their place in Maghreb societies, subvert the social and political order, and initiate a debate on the heterogeneity of nation-states? Focus may be both on the patrimonialization process and on development projects or social mobilizations that mobility can fuel. On this particular point, we will explore the role of mobility in the career paths of activist spokespersons for minored men and women. Finally, special attention must be paid to marginalized areas (mountains, deserts, border areas, disadvantaged neighborhoods in medinas, outlying areas of large cities). What changes do people’s departures, returns, arrivals create for societies in marginal spaces, what economic, land, social, political and also space reorganizations do mobility bring about in these spaces?

SUBMISSION CONDITIONS / CALENDAR

Articles of 40,000 characters will be accepted in French, English and Arabic. All the countries of the Maghreb are relevant, keeping in mind that subjects on Mauritania and Libya are most welcome. Proposals for contributions must be sent using the online form (by clicking on the link).
- Publication date of the call in French:
March 15, 2021
- Deadline for returning article proposals (proposal summaries):
May 15, 2021
- Selection of proposal summaries by the editorial board and coordinators: May 30, 2021
- Deadline for receipt of articles:
November 15, 2021
- Text evaluation feedback:
January 15, 2022
- Deadline for receipt of texts after evaluation:
February 15, 2022
- Going to press:
April 15, 2022
- Publication of the paper and electronic issue:
June 15, 2022

Bibliographie

Abécassis F., Dirèche K., Aouad R. (2012), La bienvenue et l’adieu. Migrants juifs et musulmans au Maghreb XVe-XXe siècle. Actes du colloque d’Essaouira migrations identité et modernité au Maghreb 17-21 mars 2010, Paris, Karthala.

Arab C. (2018), Dames de fraises, doigts de fée, les invisibles de la migration saisonnière marocaine en Espagne, Casablanca, En toutes lettres.

Bava S., Boissevain K. (dir.) (2014), « Dossier : Routes migratoires africaines et dynamiques religieuses », L’Année du Maghreb, 11.

Bennafla K. (avec Amin Allal) (2011), « Les mouvements protestataires de Gafsa (Tunisie) et Sidi Ifni (Maroc) de 2005 à 2009 », Revue Tiers Monde, 5.

Borghi R., El Amraoui F. (2006), « Le réveil des femmes : les nouveaux rapports de genre dans un village du Nord-Est marocain », Géographie et cultures, 54, p. 121-136.

Bresc H. (2014), « Histoire des minorités non musulmanes : juifs et chrétiens », dans Touati H. (dir.), Histoire générale de l’Algérie. L’Algérie médiévale, Oran, Zaytun, p. 335-397.

Cauvin Verner C. (2008), « Les hommes bleus du Sahara ou l’autochtonie généralisée », Civilisations, 57, p. 57-73.

Chassain A., Clochec P., Le Meur C., Lenormand M., Tregan M. (2016), « Approches expérientielles du fait minoritaire », Tracés, 30, p. 7-26.

Desrues T., Gobe E. (dir.) (2019), « Dossier spécial : Quand l’Algérie proteste », L’Année du Maghreb, 21.

Foucault M. (2004), Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France 1978-1979, Paris, EHESS, Gallimard, Seuil.

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Lacroix T. (2012), « Transnationalisme villageois et développement : Kabyles algériens, Chleuhs marocains en France et Panjabis indiens en Grande-Bretagne », Revue européenne des migrations internationales, vol. 28, 1, http://remi.revues.org/5777

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Rachik H. (dir.) (2006), Usages de l’identité amazighe au Maroc, Casablanca, Imprimerie Anajah.

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Tilmatine M., Desrues T. (dir.) (2017), Les revendications amazighes dans la tourmente des « printemps arabes », Rabat, Centre Jacques-Berque, p. 195-213.

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Zytnicki C. et Kazdaghi H. (dir.) (2009), Le tourisme dans l’Empire français. Politiques, pratiques et imaginaires (XIXe-XXe siècles), Paris, Publications de la Société française d’histoire d’Outre-Mer.

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