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L’humanitaire islamique et les ONG musulmanes en France : quels registres de mobilisation ?

Islamic Humanitarianism and Muslim NGOs in France: What Mobilisations?
عن سجلات التعبئة في العمل الإنساني الإسلامي ولدى المنظمات غير الحكومية الإسلامية في فرنسا
Lucas Faure
p. 223-243

Résumés

Français English العربية

La focale de cet article porte sur les acteurs associatifs des causes humanitaires musulmanes, de leur genèse outre-Manche à leur affirmation comme des acteurs de premier plan en France, sans pour autant négliger le rôle des autorités publiques. Bien loin de l’uniformisation supposée à leur égard, l’article défend l’idée selon laquelle les associations humanitaires islamiques françaises usent de registres divers au moment de sensibiliser et mobiliser à leurs causes en contexte minoritaire. Deux catégories idéal-typiques permettent de saisir ces mobilisations selon qu’elles soient « attestataires » ou « contestataires ». Au premier abord, la promotion d’un « islam civil » épuré de sa dimension communautaire, y compris par une mise à distance de l’identité religieuse, semble offrir plus de garanties d’être légitimé et de contractualiser avec les pouvoirs publics. Inversement, les ONG qui opteraient pour un registre véhément ou qui mettraient trop explicitement leur appartenance confessionnelle et intra-communautaire en avant, se verraient marginalisées dans leurs actions. Pourtant, l’analyse basée sur une observation ethnographique et participante de 2017 à 2020, complétée par des entretiens et une veille numérique, met à jour une attitude étatique paradoxale à l’égard des ONG musulmanes. À rebours de la rhétorique républicaine qui stigmatise les confessionnalismes, l’État délègue en pratique une partie de la gestion d’un public musulman à des associations elles-mêmes musulmanes. Les injonctions étatiques sont donc duales : si les ONG musulmanes sont conduites à euphémiser leur dimension religieuse, elles sont dans le même temps mandatées en complément de l’action étatique pour intervenir au contact de publics majoritairement musulmans, au nom de leur « proximité culturelle » et de leur « plus-value islamique ».

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Notes de l'auteur

Cet article a profité des conseils avisés de Marc-Olivier Del Grosso, Samia Kotele, Vanille Laborde et Guillaume Silhol. L’auteur remercie également Jonathan Benthall pour ses retours bienveillants sur une version précédente de ce texte.

Texte intégral

  • 1 . L’intégralité du discours d’Emmanuel Macron est consultable en ligne. URL : https://www.elysee.fr (...)
  • 2 . Les prises de position d’Emmanuel Macron à propos du « séparatisme islamique » et ses répercussio (...)

1À l’automne 2020, les organisations humanitaires islamiques ont en France fait l’objet d’une attention politico-médiatique d’une ampleur probablement inégalée depuis les attentats du 11 septembre 2001 et la politique répressive qui en découla par la suite au nom de la « war on terror » initiée par l’administration Bush. En effet, dans son discours du 2 octobre 2020, dit « Discours des Mureaux », Emmanuel Macron s’en est pris aux associations « qui ont pour raison d’être l’accompagnement des plus précaires ou l’aide alimentaire [et qui] déploient en réalité des stratégies assumées d’endoctrinement »1, assimilant sous une étiquette homogénéisante l’ensemble des organisations non gouvernementales (ONG) musulmanes françaises à de potentiels vecteurs de séparatisme. L’interventionnisme présidentiel en matière de structuration de l’islam en France place les ONG musulmanes françaises dans le viseur des autorités publiques en raison de leurs supposées conduites « non-républicaines »2. À ce titre, Barakacity, une ONG humanitaire qui revendique une aide basée sur l’éthique islamique, est dissoute en conseil des ministres le 28 octobre 2020.

2À rebours de cette agitation, les organisations humanitaires islamiques françaises agissent généralement dans une relative indifférence, leur absence de (re)connaissance, en particulier au sein de la non moins hétérogène « communauté musulmane », étant sans aucun doute l’un des principaux griefs dont elles souffrent, avec la suspicion des pouvoirs publics et la méfiance des autres acteurs humanitaires et associatifs. Implantées essentiellement en région parisienne, mais également au sein des grandes métropoles françaises dans lesquelles elles interviennent, elles concilient actions transnationales de secours et solidarités de proximité, s’appuyant pour cela sur des ressorts religieux et le prestige de l’action humanitaire qui leur garantissent une capacité de mobilisation conséquente.

  • 3 . Cet article s’inscrit plus largement dans le cadre d’un doctorat sur l’humanitaire islamique entr (...)

3Le présent article ancré dans une sociologie politique des mouvements sociaux entend contribuer au balisage d’un objet encore méconnu, tout du moins en France, celui de l’humanitaire islamique3 (Bellion-Jourdan et Benthall, 2003 ; Benthall, 2005, 2016, 2018 ; Fauzia, 2013 ; Martens, 2013 ; Petersen, 2015 ; Barzegar et El-Karhili, 2017). Alors que fleurissent les études sur l’islam en Europe – érigé en « incontournable des sciences sociales » (Amiraux, 2012) –, les ONG musulmanes demeurent un point aveugle de la littérature académique francophone. Les rares travaux en langue française délaissent le contexte national pour se focaliser sur la genèse et le déploiement international de ces organisations, principalement dans des contextes où l’islam est la religion majoritaire (Bellion-Jourdan, 2002 ; Ghandour, 2002), ou pour décrire l’un des segments de la solidarité islamique (Givre, 2016).

4Ce désintérêt de la recherche peut s’expliquer par l’essor relativement tardif du paysage humanitaire islamique français qui, en dépit de son émergence dans les années 1990, ne connaît une très forte dynamique d’expansion qu’au tournant des années 2010. Par mimétisme, d’une certaine manière, les sciences sociales répondraient via une attention accrue au succès grandissant des ONG musulmanes. Pourtant, loin d’être demeurées « hors des radars », les ONG musulmanes sont mentionnées par les recherches sur l’islam en France, tout en restant périphériques, reflétant un possible manque de considération pour ces associations de la part des chercheurs eux-mêmes. Ainsi, les ONG musulmanes ne sont évoquées que de manière épisodique par les recherches sur le tissu associatif musulman (Cesari, 1998 ; Venel, 2004), étant bien souvent appréhendées comme de simples appendices des grandes fédérations musulmanes (Kepel, 2012) ou dans le giron des actions charitables menées par les mosquées. Elles tendent pourtant à s’en autonomiser, à mesure qu’elles développent des logiques d’actions qui leur sont propres.

5Enfin, le peu d’intérêt pour les ONG musulmanes, et plus largement pour les ONG confessionnelles (Duriez et al. 2007), vient en écho à la cristallisation des recherches sur l’objet « religion », et plus précisément sur l’islam, autour de « controverses » (Göle, 2015), faisant fi d’un intérêt bien moindre du monde académique envers les rapports ordinaires au fait religieux. Une telle hypothèse se trouverait renforcée par la position hégémonique des politistes sur l’objet islam en France, ces derniers ayant tendance à reproduire les schémas des catégories analytiques de l’État voire à penser leurs thématiques de recherche en miroir de l’agenda public (Geisser, 2012). Plus largement, faut-il voir dans ce désintérêt un biais épistémologique traduisant la difficulté à concevoir la religion comme un facteur de mobilisation d’action collective (Frégosi et Silhol, 2017 ; Galembert de, 2018) ?

6Quoi qu’il en soit, la littérature sur les ONG à référent religieux et autres « faith-based organisations » (Beaumont et Cloke, 2012) confirme qu’elles occupent une place ambivalente, le religieux étant longtemps resté un « facteur oublié » (Selinger, 2004), en dépit d’une réhabilitation progressive quant à ses apports dans les politiques de développement et l’action humanitaire (Fountain, 2013). Loin de réifier les organisations adossées à des logiques confessionnelles, de nombreuses recherches montrent par ailleurs l’entrelacement mouvant entre motivations religieuses, don de soi et altruisme (Siméant, 2001, 2009 ; Fassin, 2010), rendant périlleux l’exercice de classification entre associations qui seraient religieuses ou non (Ruiz de Elvira, 2015 ; Ruiz de Elvira et Saeidnia, 2021).

7Cet article aura pour vocation d’apporter un regard exploratoire sur les mobilisations humanitaires musulmanes en France, entendues ici dans une acceptation extensive comme « un agir-ensemble intentionnel, marqué par le projet explicite des protagonistes de se mobiliser de concert. Cet agir ensemble se développe dans une logique de revendication, de défense d’un intérêt matériel ou d’une ‘cause’ » (Neveu, 2002, p. 9). Les études sur les mobilisations de groupes dits « minoritaires » en France constituent désormais un objet bien balisé par la recherche (Chuang, 2017 ; Célestine, 2018), qu’il s’agisse des mobilisations des descendants d’immigrés (Beaud et Masclet, 2006), ou de la participation politique et des mobilisations musulmanes (Nielsen, 2013 ; Talpin et al. 2017). Aux côtés de la cause altermondialiste (Peace, 2015) ou d’une mobilisation culturelle conduisant à l’émergence d’une « société du spectacle islamique » (Boubekeur, 2007), ce sont les mobilisations contre l’islamophobie (Asal, 2017) et les mobilisations pour la cause humanitaire qui sont les plus fédératrices. Alors même que les différents acteurs engagés dans la course à la représentation de l’islam hexagonal connaissent des fortunes variées (Zeghal, 2015 ; Dazey, 2018), les ONG musulmanes s’affirment comme des acteurs majeurs de l’islam en France. Longtemps focalisées sur des revendications liées à la pratique et aux obligations cultuelles comme l’obtention de lieux de culte, ou de carrés de cimetières, les mobilisations musulmanes se recentrent sur l’offre de l’enseignement privé confessionnel au tournant des années 2000. La manière dont les opérateurs musulmans se saisissent des causes humanitaires et le succès des ONG musulmanes laissent penser que l’humanitaire s’annonce comme le « nouvel âge » de l’associationnisme musulman.

8Il est communément admis de distinguer les mobilisations des musulmans en France et en Europe selon trois grands axes : religieux, socio-politique et identitaire (Frégosi, 2009). Je fais l’hypothèse que les mobilisations musulmanes autour des causes humanitaires échappent à cette typologie, ou du moins s’inscrivent de manière transverse et selon des intensités variables, dans l’ensemble des axes évoqués. Sans nier les déterminants de ces mobilisations, les ressources ou les processus de (dé)politisations à l’œuvre, cet article entend s’intéresser prioritairement aux différents cadrages et registres des mobilisations humanitaires musulmanes (Benford et Snow, 1988 ; Goffman, 1991), lesquels apparaissent comme les mieux à même de balayer les multiples manières d’agir collectivement au nom de l’islam et des principes humanitaires en France aujourd’hui.

9Bien loin de l’uniformisation supposée par le propos introductif, j’entends interroger l’idée selon laquelle les associations humanitaires islamiques françaises usent de registres divers au moment de sensibiliser et mobiliser à leurs causes en contexte minoritaire. Selon quels registres les organisations humanitaires islamiques (se) mobilisent-elles en France ? Que nous disent les cadrages de ces mobilisations sur les relations entre les ONG musulmanes, leurs publics cibles et les pouvoirs publics ?

  • 4 . L’originalité de cette recherche réside dans la volonté de saisir au plus près l’action humanitai (...)

10La focale de l’article portera plus directement sur les acteurs associatifs des causes humanitaires musulmanes, de leur genèse outre-Manche à leur affirmation comme des acteurs de premier plan en France, sans pour autant négliger le rôle des autorités publiques. Nous pourrions classiquement envisager que la promotion d’un « islam civil » (Sèze, 2015 ; Dazey, 2019) épuré de sa dimension communautaire, y compris par une mise à distance de l’identité religieuse, offre plus de garanties d’être légitimé et de contractualiser avec ces dernières. Inversement, les ONG qui opteraient pour un registre véhément ou qui mettraient trop explicitement leur appartenance confessionnelle et intra-communautaire en avant, se verraient marginalisées dans leurs actions. L’observation empirique4 laisse néanmoins supposer que les relations aux pouvoirs publics sont moins univoques qu’attendues, les injonctions étatiques envers les ONG musulmanes pouvant être duales : euphémiser la religion certes, mais dans le même temps être mandaté au nom d’une « islamité », effective ou fantasmée, pour intervenir auprès de publics (identifiés comme) musulmans.

Historique des mobilisations humanitaires musulmanes en France

11Cette première partie ambitionne de revenir sur l’émergence de l’humanitaire islamique en Europe – d’abord au Royaume-Uni ensuite en France – pour en tirer des éléments de définition et de circonscription du sujet.

Venir en aide aux coreligionnaires lointains

12L’apparition des organisations humanitaires islamiques présentes en Europe remonte aux années 1980. Dans un monde alors marqué par une logique d’affrontement bipolaire, il s’agit pour les agences de secours islamique d’intervenir auprès de populations musulmanes et de ne pas laisser le monopole de l’aide à des acteurs (ONG, agences étatiques, etc.) perçus comme occidentaux. Le conflit afghan (1979-1989), qui voit s’affronter les USA et l’URSS, sert de « catalyseur » (Bellion-Jourdan, 2002, p. 57) aux organisations de secours islamique, qui évoluent vers différentes formes d’engagement, représentatives de la pluralité des modalités d’expression religieuse et témoins de leur concurrence. Jérôme Bellion-Jourdan synthétise cet engagement pluriel sous la forme de trois figures idéales-typiques – celles du médecin, du militant et du combattant – qui s’entrecroisent originellement puis entament une progressive distinction.

13Quelques années plus tard, la guerre en Bosnie (1992-1995) joue également un rôle fondateur. Qualifié à ses débuts de « nouvelle Palestine » (Benthall et Bellion-Jourdan, 2003, p. 128), le conflit bosniaque fait une fois encore appel à la solidarité intra-confessionnelle de la Umma, la communauté musulmane, en vue de secourir les « frères » musulmans des Balkans. Durant le conflit, les tendances esquissées en Afghanistan se distinguent plus clairement. Les médecins se concentrent désormais sur l’activité de secours, laquelle se séculariserait et se mettrait en adéquation avec les standards humanitaires occidentaux via un processus que Jérôme Bellion-Jourdan (2002, p. 54) qualifie de « contestation-réappropriation ». En d’autres termes, les organisations humanitaires islamiques augmentent leurs capacités d’action, élargissent leurs équipes de salariés et leurs moyens budgétaires. Elles adoptent des nouvelles modalités techniques de collecte de fonds et recrutent sur des critères de compétences « professionnelles » et non plus uniquement sur les croyances idéologiques de leurs militants.

14En cela, la Bosnie cristallise plusieurs tendances fortes qui vont structurer le paysage humanitaire musulman français.

15La Bosnie représente tout d’abord la mobilisation humanitaire des musulmans français auprès de leurs coreligionnaires en détresse, et réactive le devoir pour les musulmans de porter assistance à la Umma dans le besoin. Selon le hadith communément repris à l’époque, « le corps des croyants est un et lorsqu’une partie a mal, c’est l’ensemble du corps qui souffre » (Bellion-Jourdan, 2002, p.57). Deuxièmement, bien qu’il se déroule en dehors des frontières nationales, ce conflit marque les esprits par sa proximité géographique, étant bien souvent décrit comme « aux portes de l’Europe ». Se dessine ainsi une dialectique entre le « proche » et le « lointain » structurante pour les ONG musulmanes françaises (Faure, 2021). Enfin, la difficile cohabitation sur le terrain avec les acteurs non-musulmans, notamment les agences onusiennes ou les grandes organisations confessionnelles américaines, met en lumière les défis auxquels ces ONG sont aujourd’hui encore confrontées : revendication d’une appellation musulmane, intervention auprès d’un public confessionnel « communautaire », accusations de prosélytisme, etc.

Des origines britanniques

  • 5 . Principalement la International Islamic Relief Organization (IIRO ou IIROSA) et la World Assembly (...)

16C’est dans ce contexte international chargé qu’apparaissent les premières organisations humanitaires musulmanes européennes, créées tout d’abord au Royaume-Uni. Bouleversé par la famine dans la Corne de l’Afrique, le Docteur Hany El-Banna, alors étudiant en médecine, fonde l’ONG Islamic Relief en 1984 à Birmingham, tandis que Muslim Aid voit le jour l’année suivante dans l’est de Londres. Ces « Muslim charities » s’affirment rapidement comme les figures majeures du champ – rivalisant puis supplantant les organisations d’origines saoudiennes5 sur le déclin (Benthall, 2018) – et implantent des bureaux de collectes dans plusieurs pays européens, y compris en France.

  • 6 . En guise d’illustration, les responsables français du Secours islamique France ont été pendant pl (...)

17La gestion à distance des bureaux français est confiée, du moins dans un premier temps, à des étudiants étrangers originaires du Maghreb, venus en France dans le cadre de leurs études et proches de l’islam militant6. Ainsi le Secours islamique France ouvre en 1991, d’abord comme antenne relais d’Islamic Relief puis comme structure indépendante. Par la suite Muslim Hands (créée en 1993 à Nottingham), Human Appeal (fondée en 1991 à Manchester) et Human Relief Foundation (ouverte en 1991 à Bradford) inaugurent également des antennes de collectes afin de recueillir les dons des musulmans français soucieux de venir en aide à leurs coreligionnaires. Ces antennes ont donc pour fonction initiale de servir de relais à leurs « maisons-mères » britanniques, la France étant vue prioritairement comme un marché de donateurs musulmans indispensable au rayonnement de ces associations. En cela, les associations agissent surtout à l’international et leur action en France consiste à effectuer une action de fundraising et de fidélisation des donateurs musulmans français. Il s’agit alors de mobiliser des donateurs et des bénévoles, mais aussi d’informer sur l’état du monde et de se faire les caisses de résonnance de la Umma qui souffre.

  • 7 . Citons les legs coloniaux qui ont joué sur l’histoire des diasporas musulmanes, les relations ent (...)

18Au prix d’une autonomie chèrement acquise, le Secours islamique France s’émancipe de sa tutelle britannique sous l’égide d’Islamic Relief en 2006, émancipation qui contribue fortement à en faire la « figure de proue » du paysage humanitaire musulman français. Cette scission emblématique exemplifie un certain nombre de facteurs inhérents à la gouvernance d’une ONG transnationale entre deux pays marqués par des différences profondes7 et entraîne une recomposition du champ humanitaire musulman franco-britannique, en raison de l’autonomie négociée (ou consentie par crainte que cette indépendance ne fasse « tache d’huile ») par les branches des autres ONG britanniques telles Human Appeal et Muslim Hands par exemple.

Un humanitaire islamique « made in France » (2010-2020)

  • 8 . Parmi les fondateurs de ces ONG beaucoup sont issus du monde de la communication ou de l’informat (...)

19À ces associations d’origine britannique qui « francisent » leur statut et leur référentiel d’action vient se greffer depuis une dizaine d’années une nouvelle génération d’associations, qui, contrairement aux précédentes, sont créées par de jeunes musulmans nés et socialisés en France. Parmi celles-ci, on compte Barakacity, née dans le Val d’Oise, Ummah Charity, basée à Creil, ou LIFE, dont le siège social se trouve à Paris. Bien souvent les porteurs de ces nouvelles associations n’ont pas (ou plus) su trouver leur place au sein des associations de la première génération. Lassés d’être peu écoutés ou bridés dans leur enthousiasme par l’aval indispensable des décisionnaires britanniques, ils capitalisent sur leur expérience associative et les compétences techniques issues de leur background professionnel8 qu’ils réinvestissent pour mettre sur pied un humanitaire d’un nouveau genre, fortement basé sur les réseaux sociaux et la communication en ligne. Le recours aux outils virtuels et communicationnels, en particulier via des campagnes vidéo à l’esthétique soignée, leur permet de rapidement lever d’importantes sommes et de bouleverser le paysage de l’humanitaire musulman. En 2012, l’ONG Barakacity collecte ainsi plus d’un million d’euros en une semaine grâce à une campagne intitulée « L’eau c’est la vie ».

  • 9 . Muslim Hands France déclare ainsi sur son site internet intervenir dans plus de quarante pays, UR (...)

20Les nombreuses zones d’opérations de ces associations « multi-causales » – qui interviennent autour de l’accès à l’eau, de l’éducation, de programmes alimentaires d’urgence, ou suite à des catastrophes naturelles, dans de nombreux pays9 – les distinguent d’autres ONG musulmanes dites « uni-causales » qui, elles, se concentrent sur une thématique, souvent liée à un conflit (Palestine, Syrie) ou viennent en aide à une population ciblée (les Rohingyas). On peut citer : le CBSP (Comité de bienfaisance et de secours aux Palestiniens aujourd’hui suppléé par Humani’Terre) acteur emblématique de l’associatif musulman de par son ancienneté (il voit le jour dans les années 1990) ; Syria Charity qui s’affirme comme la plus dynamique des nombreuses associations mobilisées depuis le début de la crise syrienne ; ou le collectif HAMEB (Halte aux massacres en Birmanie) qui soutient les Rohingyas.

La popularité des ONG musulmanes

21Devant la pluralité des causes défendues et la grande labilité du terme « humanitaire », la labellisation extérieure en tant qu’ONG « musulmanes » ou « islamiques » a souvent été l’objet de négociations. Cette terminologie a parfois été réfutée par certains membres d’associations qui ont refusé de me rencontrer car ils ne souhaitaient pas que leur association soit décrite (uniquement) comme « musulmane ». Les appellations des associations renseignent sur les stratégies quant à leur identité religieuse – entre celles qui arborent une mention musulmane, ou celles qui, au contraire, préfèrent la tenir à distance –, mais ne sauraient constituer un critère de classification suffisant. S’intéresser aux facteurs explicatifs de la popularité de ces ONG est un moyen de contourner l’enjeu de définition de l’objet.

  • 10 . La zakat, parfois traduite comme « charité » ou « dîme », est l’aumône obligatoire dont doivent s (...)
  • 11 . Contrairement à la zakat, la sadaqa, aumône surérogatoire, n’est pas obligatoire, mais fortement (...)
  • 12 . Sur la centralité des orphelins dans l’humanitaire islamique voir Benthall (2019).

22La bonne santé de ces ONG s’explique sans doute en partie par leur propension à capter l’argent des donateurs musulmans selon des critères codifiés religieusement. Toutes les associations citées mettent en avant leur éligibilité à recevoir des dons et à les répartir dans des projets caritatifs conformes aux principes coraniques. Dans son étude de l’ « humanitarisation du sacrifice musulman », Olivier Givre (2016) nous en offre un exemple éloquent : à travers un cahier des charges « halal », un chargé de mission d’une ONG musulmane française peut effectuer à l’autre bout du monde un sacrifice (qurbani) le jour de l’Eid al-Adha ajusté aux attentes d’un donateur français. En cela, les ONG musulmanes institutionnalisent et popularisent une forme de don longtemps resté informel, comme la zakat10 ou la sadaqa11 pour lesquelles jusqu’alors les dons se faisaient via un transfert de fonds dans le pays d’origine, à travers des relations interpersonnelles ou étaient perçus comme le monopole des mosquées. En s’affirmant comme les principaux intermédiaires des dons religieux des croyants, qu’elles redistribuent ensuite aux plus démunis, les ONG concilient les impératifs humanitaires et les critères codifiés religieusement. Calquant leur calendrier de récolte de fonds sur les fêtes religieuses, elles collectent une grande partie de leurs fonds durant le mois du Ramadan, période à laquelle les dons sont plus fortement encouragés encore. Les ONG musulmanes sensibilisent sur des thèmes spécifiques – la figure de l’orphelin12 ou la prédominance de l’eau sont ainsi des thématiques récurrentes, en raison notamment de leurs très nombreuses occurrences au sein du texte coranique, d’autant plus que le prophète a lui-même été orphelin – ou des causes « incontournables » comme la Palestine.

  • 13 . Le profil « type » du bénévole musulman ne peut qu’être brossé brièvement ici et reflète toute la (...)

23Le don de temps, sous forme de bénévolat, est également valorisé religieusement, y compris pour les personnes non éligibles à verser la zakat (faute d’atteindre le seuil minimal d’épargne), et qui souhaitent néanmoins consacrer leur temps libre à une action altruiste. Les associations musulmanes reposent grandement sur un vivier considérable de bénévoles pour mener leurs activités, en région parisienne et dans plusieurs grandes villes de province13. En dépit de leur popularité, les observations menées tendent néanmoins à prouver que les ONG musulmanes peinent (quand elles le recherchent) à attirer des donateurs ou des bénévoles non-musulmans. En témoigne l’étonnement accueillant mon arrivée sur le terrain – n’étant pas moi-même (identifié comme) musulman – qui se comprend d’autant mieux qu’à mon tour, durant quatre ans d’enquête, j’ai très peu croisé de bénévoles non-musulmans. Les aidants (donateurs comme bénévoles) qui contribuent à faire vivre les ONG étudiées sont dans leur écrasante majorité des musulmans. Les associations vivent principalement des dons individuels des donateurs musulmans, puisque rares sont en effet celles à pouvoir se targuer d’avoir des partenariats avec les institutions publiques.

Lignes de fractures au sein des ONG humanitaires islamiques françaises

24Il s’agit désormais de décrire les stratégies employées par les organisations humanitaires islamiques en France. Notre analyse portera plus précisément sur leur relation aux pouvoirs publics, autour d’une division idéale-typique entre humanitaire « attestataire » et humanitaire « contestataire ».

La fabrique d’une respectabilité14 humanitaire

  • 14 . Le concept de « respectabilité » (respectability), déployé à l’origine pour décrire les stratégie (...)
  • 15 . Claire de Galembert (2003, p. 77) définit ce processus comme « l’action de l’État en faveur de la (...)

25Les mobilisations humanitaires musulmanes doivent être entendues comme étant à destination d’un public multiple, en ce qu’elles s’adressent – a minima – aux coreligionnaires (ici pensés à travers les donateurs et bénévoles) et aux concitoyens, mais aussi à la figure étatique, frontalement ou non (Talpin et al., 2017, p. 31). S’agit-il pour elles d’œuvrer comme un partenaire étatique en prolongement de celui-ci, ou bien de chercher à pallier ses manques ? Longtemps, les ONG musulmanes sont demeurées dans l’œil du cyclone et dans l’orbite d’une suspicion étatique. Un basculement semble néanmoins s’opérer pour certains acteurs, la relation avec les pouvoirs publics passant d’une approche « sécuritaire » à une approche de « coopération », ces derniers étant désormais incorporés dans les dispositifs de lutte contre la précarité en France et à l’international. Cela fait écho au processus de « domestication de l’islam » (Galembert de, 2003) qui s’applique – à des degrés variables – au sein de l’humanitaire islamique français15. Si l’État n’hésite pas à coopter les associations les plus conformes à ses orientations, s’arrogeant la compétence de « définir l’islam légitime » (Fournier, 2009), cela implique corrélativement d’en exclure d’autres jugés non conformes.

  • 16 . Selon Marie Juul Petersen (2015), tandis que les ONG islamiques européennes, profondément ancrées (...)

26La « quête de respectabilité » humanitaire (Dazey, 2018) pose en de nouveaux termes la difficile équation qui chercherait à arbitrer entre l’idée de se fondre dans un modèle de l’humanitaire français (registre « attestataire »), et celle de garder une autonomie et une indépendance critique vis-à-vis des instances publiques (registre « contestataire »). Le continuum élaboré par Marie Juul Petersen à l’échelle internationale16 – qui distingue les organisations de secours islamique qui inscrivent leur action dans un répertoire sécularisé de l’aide et celles promouvant une aide sacralisée – offre une première base d’approche pour dépeindre la situation des ONG musulmanes présentes en France, et leur positionnement entre enjeux internationaux et contextes nationaux voire locaux. Le clivage entre « registre sécularisé » et « registre sacralisé » semble corroborer l’idéal du modèle français dit « républicaniste », a fortiori dans le climat actuel renforcé par la démarche volontariste impulsée par Emmanuel Macron en termes de régulation de l’offre religieuse musulmane. Il est fort probable que le constat selon lequel « une religiosité invisible sera perçue comme un signe d’une ‘bonne aide’, quand une religiosité trop visible sera un signe de ‘mauvaise aide’, de ‘fondamentalisme’ voire même d’‘extrémisme’ » (Petersen, 2015, p. 57), s’applique assez fidèlement au contexte français.

27La relation à l’État et aux pouvoirs publics apparaît dès lors primordiale dans la capacité de ces derniers à « contractualiser » (Galembert de, 2003) avec les associations les plus conformes à leurs orientations, notamment par l’octroi de financements, d’agréments, ou par des accommodements plus informels au niveau local. Par anticipation vis-à-vis de ce contexte sécuritaire, les ONG musulmanes usent d’une grammaire des motifs légitimes (Rambaud, 2016) et déploient alors des stratégies diverses, allant du registre de l’islam civil voire républicain à des discours davantage « contestataires ». L’action des associations répond à des contraintes situées socialement et procède d’un travail de « grammaticalisation humanitaire », pour expliquer la légitimation d’activités, y compris celles critiques envers l’État et ses normes.

28Ainsi, un clivage s’opère entre les ONG humanitaires islamiques. D’un côté se trouvent celles montrant une logique d’acceptation du coût de la coopération avec les acteurs publics, au prix d’une euphémisation de leur dimension religieuse, qui risque de les couper de leur base militante. Et de l’autre côté, se trouvent des ONG qui privilégient plutôt la dimension confessionnelle aux dépens d’une coopération avec l’État. Dans une perspective relationnelle, ceci suppose d’analyser ensemble le rapport en interne, et ce qui se passe en externe.

Axes de production des mobilisations humanitaires musulmanes

29Un schéma des trois axes de la production de l’action collective permet de détailler le modèle humanitaire islamique « attestataire », et de dépeindre en miroir, son pendant « contestataire ».

30Le premier axe renvoie à l’euphémisation ou à l’ostension du marqueur religieux, selon que la dimension religieuse soit atténuée ou au contraire mise en avant. Un recalibrage de l’étiquette religieuse voire une évacuation stratégique de celle-ci, méthode employée par les associations de première génération, notamment par le Secours islamique, est le corollaire d’un islam civil, « modéré » voire « éclairé » aux yeux des pouvoirs publics. Inversement, une revendication trop affirmée de la religiosité de l’aide, ce qui est davantage l’apanage des associations de deuxième génération, sera considérée comme répondant à un islam « rigoriste » contraire aux visées républicaines.

31Un second axe se réfère au terrain d’intervention des ONG : qu’il soit local, national ou global. Une telle approche donne à voir en creux le degré d’appartenance nationale dont les associations se réclament. Le registre « attestataire » tend à présenter un humanitaire islamique détaché des influences étrangères, mettant la transparence au cœur de la démarche, mais surtout promouvant une aide partie prenante de la solidarité nationale. Ce que je propose de nommer humanitaire musulman patriotique peut alors être analysé à deux niveaux : tout d’abord dans le déploiement de missions humanitaires externalisées dans le but de co-porter la politique humanitaire française à l’international, mais aussi à l’échelle locale en instituant des actions de solidarité contribuant au bien commun (distribution de nourriture aux plus démunis, aide aux sans-abris et aux réfugiés, actions de sensibilisation, etc.). Cette dimension patriotique implique bien souvent de taire le côté vindicatif, d’éviter de se montrer critique à propos des carences étatiques en matière d’aide sociale comme humanitaire. En pratique, cela se traduit par une acceptation des catégories d’entendement étatiques, par exemple celle de réfugiés ou les critères définissant les indices de précarité.

32Enfin, le troisième axe concerne les destinataires de l’aide, selon que l’association s’inscrive dans une logique de ciblage universaliste ou particulariste. Un ciblage universaliste implique que l’aide est dispensée sans distinction entre les bénéficiaires, au nom des principes humanitaires, en particulier celui d’impartialité. En d’autres mots, le ciblage des populations à secourir et aider doit se faire en vertu des besoins uniquement et non pas sur des critères d’appartenance confessionnelle et communautaire. À l’inverse, une aide priorisant l’aspect particulariste et intra-communautaire sera assimilée à un registre « contestataire ».

« Attestataire », « contestataire » : des distinctions relationnelles

33Opter pour le registre « attestataire » ou « contestataire » est le fruit d’une oscillation continue. Ces deux registres dépeignent les actions des ONG musulmanes, qu’elles agissent en réaction aux injonctions étatiques, ou bien qu’elles recherchent du soutien, notamment celui d’acteurs humanitaires et sociaux généralistes. Par ailleurs, ces registres ont des répercussions auprès des publics cibles des ONG (les aidants musulmans) voire auprès de potentiels donateurs non-musulmans. L’usage d’un registre « attestataire » nécessite de mener de front un discours pédagogique en direction des pouvoirs publics comme des autres acteurs de l’aide, mais aussi à l’attention du groupe mobilisé, sous peine de se retrouver coupé de celui-ci. Ce travail d’« équilibriste » est parfois compliqué à réaliser au concret, comme en atteste cette responsable de l’antenne lyonnaise du Secours islamique France en mai 2017 :

On représente le Secours islamique, on est l’interlocuteur pour les bénévoles musulmans, pour les institutions religieuses, pour la communauté religieuse… Et d’un autre côté on est le Secours islamique, qui souhaite développer des missions d’actions sociales dans un cadre hors confessionnel, avec des partenaires qui sont très, très sensibles à cette question dès qu’on commence à parler de religion. Donc on est dans un discours toujours adapté à l’interlocuteur. On peut avoir un donateur qui va vouloir que son don aille à la communauté musulmane. La question est de voir comment ne pas perdre un donateur, parce que la grande majorité de nos donateurs est musulmane, mais comment assumer notre position d’ouverture. Donc il y a tout un travail, en disant que ce n’est pas notre posture. Certes les principaux pays où on intervient ont une population musulmane, mais il y a toujours cet équilibre à essayer de trouver.

  • 17 . De nombreux bénévoles confient avoir longtemps eu peur de s’investir, craignant que cela ne rejai (...)

34Le critère religieux se présente comme l’un des facteurs de cohésion du groupe. D’une manière classique, les donateurs risquent de se détourner des associations qui sembleraient trop conciliantes envers les directives étatiques, tandis que dans le même temps, le très fort contexte de suspicion qui pèse sur les ONG musulmanes ne doit pas être sous-estimé et peut jouer un rôle dissuasif sur l’engagement17.

35Plus largement, les ONG qui inscrivent leur aide dans un registre « attestataire » proposent, par retournement du stigmate goffmanien, une mise en forme acceptable de nombreuses revendications « minoritaires », qui apparaissent stigmatisées comme « communautaristes » lorsqu’elles sont exprimées uniquement comme « musulmanes » (Talpin et al., 2017, p. 24). Peut-on y voir un mouvement comparable à celui de la finance islamique étudiée par Bochra Kammarti – qui à l’instar de l’humanitaire islamique se déploie en France et au Royaume-Uni –, et qui ambitionne en définitive moins de remodeler que de « pénétrer le système financier par la voie du ‘développement durable’ » (Kammarti, 2017, p. 259) ? Le registre « attestataire » traduirait alors une attitude visant à intégrer l’humanitaire mainstream, souvent perçu comme « occidental », et les réseaux d’aide nationaux, davantage que d’en pointer les limites ou de s’inscrire en porte à faux vis-à-vis de ceux-ci.

36Si cette stratégie dépeint assez fidèlement les trajectoires suivies par les associations les plus anciennes, aux premiers rangs desquelles le Secours islamique France, son application à un espace concurrentiel de l’humanitaire islamique entraîne nécessairement des adaptations et des repositionnements. Tandis que les associations les plus anciennes s’inscrivent dans un processus de mise à distance de la dimension religieuse de leur aide et d’une euphémisation de leurs revendications socio-politiques, à l’inverse, les nouvelles organisations replacent au centre de leur préoccupation la sacralité de l’aide. Elles n’hésitent pas à faire expressément mention de celle-ci, – notamment par des références à la Umma d’où leur labellisation en ONG Ummanitaires – tout en défendant des prises de position engagées sur des thématiques sociétales, ce qui les démarque de la génération précédente.

  • 18 . Dans le contexte actuel, la simple « existence » (comprendre « leur non-fermeture ») traduit déjà (...)
  • 19 . Pour une présentation du rôle des médias dans le secteur humanitaire (non nécessairement islamiqu (...)
  • 20 . Veille sur les réseaux sociaux, slogan de l’association Barakacity.

37La reconnaissance obtenue par les acteurs « attestataires » – qui se traduit par des agréments et des aides matérielles, financières ou symboliques18 – peut expliquer les ressentiments parfois vifs entre associations, notamment les plus jeunes qui luttent pour leur survie économique et sont parfois épinglées par les pouvoirs publics quant à la finalité de leur aide. Les jeunes associations qui érigent le devoir de témoignage comme une de leur priorité d’actions, font alors preuve de rancœur à destination des plus anciennes, dans lesquelles elles se reconnaissaient au préalable, comme le Secours islamique France, qu’elles accusent d’avoir perdu leur dimension religieuse et « contestataire ». C’est sans doute une des raisons de la création de ces nouvelles associations, par des acteurs qui loin de se « contenter » d’agir, entendent dénoncer et prendre la parole sur les injustices qu’ils rencontrent sur le terrain. D’une certaine façon, ils reprennent à leur compte les propos de Bernard Kouchner co-fondateur de Médecins sans frontières, lorsqu’il théorisa la loi du tapage médiatique et le devoir de témoigner et dénoncer les réalités du terrain, en opposition à la neutralité idéologique supposée de la Croix-Rouge d’alors19. Ces jeunes acteurs de la solidarité musulmane se décrivent alors « Humanitairement engagés, au service de la vérité »20, « journalistes » voire « lanceurs d’alerte » : leurs membres refusent l’idée d’un humanitaire « palliatif » basé sur des dons matériels, mais entendent bien relayer ce à quoi ils sont confrontés sur leurs terrains d’intervention, en portant la voix des plus démunis, majoritairement présentés comme des « oppressés ». Ainsi, au nom de ces principes et du devoir de témoigner, ce sont tour à tour des causes externes – les exactions envers les Rohingyas en Birmanie ou contre les communautés musulmanes en Centrafrique, la politique étrangère de la France –, ou internes – l’islamophobie et les violences policières dans les quartiers populaires –, que ces ONG condamnent.

Des démarcations qui s’estompent en pratique

38Les organisations humanitaires islamiques en France semblent donc user de stratégies différenciées au moment de sensibiliser et mobiliser à leur cause en condition minoritaire. À l’aide d’un répertoire « sécularisé » de l’aide (Petersen, 2015), les acteurs anciens se positionnent comme de potentiels partenaires étatiques. Ils promeuvent un islam « républicain » et développent une action de plaidoyer institutionnel, doublée d’un discours policé, entretenant l’idée d’une « cooptation » de l’islam par le haut. À l’inverse, les jeunes associations qui ancrent à nouveau leur aide dans un répertoire « sacralisé » (Petersen, 2015), n’hésitent pas à prendre la parole sur des sujets de société plus controversés comme l’état d’urgence et emploient une rhétorique plus virulente pour relayer leurs actions. Si elles ne disposent pas de relais institutionnels, leur forte visibilité sur les réseaux sociaux leur garantit une audience très large.

39Pour autant, le distinguo entre ces deux registres doit être nuancé in situ. À titre d’exemple, une absence de partenariat direct avec l’État n’exclut pas le rôle contraignant et structurant de ce dernier sur l’action des ONG. Ainsi, la responsable du pôle social France de Ummah Charity répond de la sorte lorsqu’elle est questionnée en février 2020 sur d’éventuels financements publics pour son association :

  • 21 . Entretien avec la responsable du pôle social de Ummah Charity, réalisé à Creil en février 2020.

Jamais, aucun ! Tout vient des dons [privés]. C’est pour ça que les caméras sont braquées là [rires]. C’est rare, et ça suscite la curiosité de justement se passer de l’État. Tu te passes de l’État sur le volet de la subvention, mais tu ne te passes pas vraiment de l’État parce que tu vis dans ce pays, parce que tu payes des impôts, parce que tu payes des charges, parce que tu payes la TVA, parce que tu payes l’URSSAF, parce que tu payes les Trésors publics… 21

40Deux évènements majeurs viennent d’ailleurs bousculer les clivages préétablis : la « crise de l’accueil des réfugiés » de 2015 et celle sanitaire de 2020. Dans les deux cas, les ONG islamiques sont apparues comme des acteurs de premier plan par la « francisation » de leur action et l’allocation de moyens considérables à la solidarité de proximité (Faure, 2021). L’étiquetage des ONG musulmanes comme « séparatistes » lors du second confinement à l’automne a pu dès lors apparaître contre-intuitif au regard des actions menées en vue du bien commun et au nom de la solidarité nationale ; d’autant plus que les autorités leur ont confié concrètement, lors des deux crises, la gestion d’un public musulman, au nom de la supposée proximité culturelle entre « bienfaiteurs » et « ayant-droits ».

41Depuis 2015, le Secours islamique France a vu ses financements publics grimper en flèche dès lors qu’il s’est trouvé mandaté pour agir, initialement à Calais puis à l’échelle nationale, en se spécialisant dans l’accueil d’urgence envers les réfugiés. Lors de la crise de la Covid-19, et en dépit des restrictions sanitaires, les ONG musulmanes ont maintenu leurs actions menées tout au long de l’année comme les maraudes ou les distributions de nourriture. Elles ont également instauré des initiatives inédites, allant de la livraison de courses aux personnes isolées ou en grande précarité – Ummah Charity a ainsi mis en place un service de type Uber d’aide à la personne22 – à l’acheminement de matériel médical d’urgence en direction du personnel hospitalier, notamment des masques au début de l’épidémie, comme Muslim Hands France à Marseille23 ou Barakacity en Île-de-France24. Sortant de l’anonymat, elles ont donné à voir une image à l’opposé du portrait que pouvaient avoir d’elles l’opinion et les pouvoirs publics, peu au fait de leur action. Ainsi, alors que le coronavirus frappe de plein fouet le département de l’Oise au printemps 2020, la salariée d’Ummah Charity susmentionnée se retrouve, quelques mois à peine après l’entretien, à travailler de concert avec la Mairie de Creil. L’urgence sanitaire, qui a révélé des fractures sociales et territoriales profondes, facilite l’incorporation d’Ummah Charity dans les forces vives en partenariat avec la municipalité creilloise. Aux yeux de l’État, les ONG musulmanes se sont imposées comme des intermédiaires et des interlocuteurs communautaires entre les instances étatiques et des populations appréhendées au spectre de leur appartenance confessionnelle, en particulier dans les quartiers populaires.

42Les problématiques énoncées illustrent finalement des attentes communes à l’ensemble des français musulmans, agrémentées de spécificités propres à l’activité caritative, dans la mesure où les ONG musulmanes – pourtant devenues de véritables opérateurs publics – doivent naviguer entre deux écueils : n’aider que les musulmans et se voir taxer de communautarisme, ou inversement, que leur aide à destination d’un public confessionnellement hétérogène génère des accusations de prosélytisme. Le marqueur confessionnel n’est pas univoque selon les contextes d’intervention des ONG, mais la combinaison avec les catégories politiques de perception du public cible « particulariste » de ces ONG favorise des rapports « contestataires ».

43Ces questionnements permettent d’aborder l’humanitaire islamique comme un espace de luttes politiques qui recouvrent des clivages sociaux, générationnels et des conceptions diverses en termes d’actions et de mobilisations.

La paradoxale délégation étatique

  • 25 . La « proximité culturelle » et la « plus-value islamique » des ONG musulmanes ont pu être étudiée (...)

44L’analyse met au jour une attitude étatique paradoxale à l’égard des ONG musulmanes, dans la mesure où certaines associations apparaissent comme étant « prises entre deux feux », à la croisée de deux injonctions contradictoires. À rebours de la rhétorique républicaine qui stigmatise les confessionnalismes, l’État délègue en pratique une partie de la gestion d’un public musulman, à des associations elles-mêmes musulmanes. Les ONG musulmanes sont sollicitées en complément de l’action étatique pour intervenir au contact de publics majoritairement musulmans, au nom de leur « proximité culturelle » et de leur « plus-value islamique »25. Un tel constat est lourd de sens dans le contexte français actuel où il est bien souvent demandé – pour ne pas dire imposé – à ces mêmes associations de mettre à distance la dimension religieuse de leur aide ainsi que de leur registre « contestataire » au moment de solliciter des subventions étatiques. Soulignons que si la « contractualisation » de l’action publique n’est pas propre à l’humanitaire musulman (Smith et Lipsky, 1993), comme l’a très justement démontré Mathieu Hély (2009) par sa description fine des « métamorphoses du monde associatif » français, elle se charge d’enjeux politiques et sociaux forts dans le cas présent. Les effets paradoxaux de l’adoubement de certaines associations musulmanes au profit de la crise de l’accueil des réfugiés, puis de celle du coronavirus, provoquent ainsi des pratiques qui entrent en dissonance avec les discours institutionnels et politiques. Les crises humanitaires qui frappent le territoire français remodèlent le schéma des « responsabilités réciproques » (Catusse, 2021, p. 33) qui lie ONG musulmans et institutions publiques.

  • 26 . Précisons que la plupart des tendances de l’islam en France se retrouvent dans les ONG islamiques (...)

45En somme, c’est bien les ambivalences d’une intervention étatique dans la régulation de l’offre humanitaire musulmane « sous contraintes » (Jouanneau, 2017) que cet article met en lumière ; les ONG musulmanes se trouvant prises dans des tensions inhérentes à leur positionnement à la confluence des pressions étatiques, en vue d’instaurer un humanitaire islamique de France, et les attentes du groupe représenté, en l’occurrence des donateurs et bénévoles musulmans, qui souhaitent pérenniser une action humanitaire conforme à leurs convictions religieuses. L’observation amène à partager, en partie, le constat dressé par Étienne Pingaud (2017), selon lequel les configurations locales qui lient acteurs étatiques et entrepreneurs de mobilisations musulmans relèvent autant, si ce n’est plus, des ressources de ces derniers plutôt que de leurs convictions idéologiques. Pour le dire autrement, les divisions de l’humanitaire islamique tel qu’il s’institutionnalise en France apparaissent bien davantage dictées par des considérations politiques que par de réels clivages religieux en fonction des appartenances confessionnelles26.

46Le fait religieux se présente ici comme susceptible d’alimenter des dispositifs de contrôle, de gouvernement du social et de prise en charge des urgences sociales voire sanitaires proches ou externalisées (accueil des réfugiés, hébergement d’urgence, aide alimentaire…). Il est utile de rappeler qu’un tel processus de domestication est nécessairement marqué par des tendances doubles : venant à la fois des autorités, et émanant des acteurs eux-mêmes. Loin de restreindre les stratégies des associations à un comportement binaire, l’article illustre comment ces acteurs de l’aide s’inscrivent, délibérément ou non, et de manière alternative, par des ajustements, dans l’un de ces registres. La division idéale-typique entre « attestataire » et « contestataire » recoupe en creux des clivages générationnels, sociaux et de (dé)politisation qu’il conviendra d’investiguer plus en avant pour affiner la compréhension d’un paysage de l’humanitaire islamique qui ne cesse de se développer.

47Les racines britanniques des associations de première génération et les partenariats noués outre-Manche par les associations de deuxième génération laissent ouverte à l’investigation la question de la transposition de ces questionnements dans d’autres espaces nationaux. Gageons par exemple que la délégation des services caritatifs communautaires au Royaume-Uni est sans doute beaucoup plus assumée qu’elle ne l’est en France, tandis que l’Allemagne et son système décentralisé aux niveaux des Länder, notamment en matière de gestion du fait religieux, constitue un autre contre-point pertinent.

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Notes

1 . L’intégralité du discours d’Emmanuel Macron est consultable en ligne. URL : https://www.elysee.fr/emmanuel-macron/2020/10/02/la-republique-en-actes-discours-du-president-de-la-republique-sur-le-theme-de-la-lutte-contre-les-separatismes

2 . Les prises de position d’Emmanuel Macron à propos du « séparatisme islamique » et ses répercussions sur le secteur humanitaire musulman français ont servi de base à un article pour The Conversation France disponible en ligne. URL : https://theconversation.com/les-ong-musulmanes-au-coeur-des-debats-sur-le-separatisme-149182

3 . Cet article s’inscrit plus largement dans le cadre d’un doctorat sur l’humanitaire islamique entre la France et le Royaume-Uni, entrepris depuis 2017 à Aix-Marseille Université (Mesopolhis - Sciences Po Aix). Titre de la thèse « Le gouvernement du social par le religieux : l’exemple des organisations humanitaires islamiques en France et au Royaume-Uni ».

4 . L’originalité de cette recherche réside dans la volonté de saisir au plus près l’action humanitaire en train de se faire par le recours à l’observation ethnographique et participante. Ainsi, de 2017 à 2020, j’ai été bénévole pour plusieurs ONG humanitaires musulmanes en France, endossant le costume d’un volontaire prenant pleinement part aux activités des associations. L’enquête en immersion a parallèlement été complétée par 60 entretiens avec les différents acteurs qui se côtoient au sein des ONG humanitaires musulmanes : dirigeants prioritairement, mais aussi salariés et bénévoles. Le recours massif des associations étudiées aux réseaux sociaux a nécessité une veille quasi-quotidienne de ces derniers, afin de voir les stratégies de communication déployée « virtuellement ».

5 . Principalement la International Islamic Relief Organization (IIRO ou IIROSA) et la World Assembly of Muslim Youth (WAMY).

6 . En guise d’illustration, les responsables français du Secours islamique France ont été pendant plusieurs années membres de l’UOIF (Union des organisations islamiques de France), une filiation qu’ils ont progressivement mise à distance. Ainsi, l’appartenance, plus ou moins marquée, à la mouvance frériste a pu jouer un rôle lors du recrutement des responsables pour les bureaux de collectes des ONG musulmanes britanniques au niveau européen. Sur l’influence des frères-musulmans en Europe, nous renvoyons aux travaux de Brigitte Maréchal (2009).

7 . Citons les legs coloniaux qui ont joué sur l’histoire des diasporas musulmanes, les relations entre l’État et les Églises, le multiculturalisme anglais opposé au modèle assimilationniste français, les réglementations du secteur charitable, les traditions dans l’accès aux services sociaux, etc.

8 . Parmi les fondateurs de ces ONG beaucoup sont issus du monde de la communication ou de l’informatique.

9 . Muslim Hands France déclare ainsi sur son site internet intervenir dans plus de quarante pays, URL : https://muslimhands.fr/carte-d-interventions

10 . La zakat, parfois traduite comme « charité » ou « dîme », est l’aumône obligatoire dont doivent s’acquitter les croyants musulmans. Elle correspond communément (malgré des divergences théologiques et des modalités de calculs qui peuvent varier selon les écoles religieuses) à 2,5 % de l’argent épargné sur une année lunaire. Le texte coranique désigne par ailleurs les huit catégories de personnes éligibles à la zakat : Coran (9 :60).

11 . Contrairement à la zakat, la sadaqa, aumône surérogatoire, n’est pas obligatoire, mais fortement encouragée.

12 . Sur la centralité des orphelins dans l’humanitaire islamique voir Benthall (2019).

13 . Le profil « type » du bénévole musulman ne peut qu’être brossé brièvement ici et reflète toute la pluralité des profils des citoyens français de confession musulmane.

14 . Le concept de « respectabilité » (respectability), déployé à l’origine pour décrire les stratégies des élites noires nord-américaines, et appliqué à l’islam en France et plus spécifiquement à l’Union des organisations islamiques de France (UOIF), se comprend comme « une stratégie élitiste consistant à prouver sa conformité aux normes dominantes en réponse à une suspicion généralisée » (Dazey, 2018, p. 242).

15 . Claire de Galembert (2003, p. 77) définit ce processus comme « l’action de l’État en faveur de la construction d’un interlocuteur représentatif avec lequel il contractualise ».

16 . Selon Marie Juul Petersen (2015), tandis que les ONG islamiques européennes, profondément ancrées dans la culture occidentale du développement, cherchent à maintenir la légitimité religieuse de leur aide vis-à-vis de leurs interlocuteurs pour rester conformes aux attentes de leurs donateurs privés, principalement musulmans, les ONG du Golfe tendent, à l’inverse, à transformer leurs motivations religieuses en standards d’action conformes à l’esprit de l’aide au développement en vigueur dans les pays occidentaux auprès desquels elles souhaitent être reconnues.

17 . De nombreux bénévoles confient avoir longtemps eu peur de s’investir, craignant que cela ne rejaillisse sur leur vie privée comme professionnelle. En parallèle, des acteurs humanitaires musulmans, en particulier ceux en charge du fundraising, témoignent des craintes répétées des donateurs qui souhaitent parfois rester anonymes par peur de voir leurs noms associés à une association jugée trop « stigmatisante » car considérée comme communautaire.

18 . Dans le contexte actuel, la simple « existence » (comprendre « leur non-fermeture ») traduit déjà une première forme de reconnaissance étatique pour les ONG musulmanes.

19 . Pour une présentation du rôle des médias dans le secteur humanitaire (non nécessairement islamique) voir Benthall (1993).

20 . Veille sur les réseaux sociaux, slogan de l’association Barakacity.

21 . Entretien avec la responsable du pôle social de Ummah Charity, réalisé à Creil en février 2020.

22 .Page Facebook de Ummah Charity, URL: https://www.facebook.com/UmmahCharity/posts/2913986762046482

23 . Page Facebook de Muslim Hands France, URL : https://www.facebook.com/watch/ ?ref =saved&v =3462351563802102

24 . Page Facebook de Barakacity, URL : https://www.facebook.com/BarakaCity/photos/a.437611432368/10158280489062369

25 . La « proximité culturelle » et la « plus-value islamique » des ONG musulmanes ont pu être étudiées dans d’autres contextes que celui français (Benthall, 2016, De Cordier, 2008). Ici ces termes renvoient à la fois à une perception étatique et à une présentation que les ONG musulmanes peuvent donner d’elles-mêmes, se présentant comme les mieux à même d’intervenir auprès de bénéficiaires musulmans.

26 . Précisons que la plupart des tendances de l’islam en France se retrouvent dans les ONG islamiques françaises : islam associatif, islam consulaire, frérisme, tabligh voire salafisme. Il ne s’agit pas ici de nier la polymorphie de l’associatif humanitaire islamique mais plutôt de constater qu’au niveau local ces tendances pèsent moins que les impératifs du terrain.

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Pour citer cet article

Référence papier

Lucas Faure, « L’humanitaire islamique et les ONG musulmanes en France : quels registres de mobilisation ? », L’Année du Maghreb, 25 | 2021, 223-243.

Référence électronique

Lucas Faure, « L’humanitaire islamique et les ONG musulmanes en France : quels registres de mobilisation ? », L’Année du Maghreb [En ligne], 25 | 2021, mis en ligne le 10 juin 2021, consulté le 04 décembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/8119 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anneemaghreb.8119

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Auteur

Lucas Faure

Doctorant en science politique à Sciences Po Aix (Mesopolhis).

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Droits d'auteur

CC-BY-NC-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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