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117 | 2019
Annuaire du Collège de France 2016-2017
Résumé des cours et travaux 117e année
Autres enseignements et recherches
IV. Conférenciers invités

Y a-t-il une philosophie de la divination chinoise ?

Michael Lackner
p. 676-677

Notes de la rédaction

Cycle de quatre conférences prononcées les 31 mai, 6, 13 et 16 juin 2017 (invitation sur proposition du Pr Anne Cheng). Ces conférences sont disponibles en audio et vidéo sur le site internet du Collège de France : https://www.college-de-france.fr/site/cn-anne-cheng/guestlecturer-2016-2017__1.htm.

Texte intégral

1La Chine recèle une richesse inégalée en matière de systèmes de divination. Commençant dès le xive siècle avant notre ère par des inscriptions oraculaires, la sophistication de ces méthodes divinatoires ne cesse depuis d’évoluer. Bien que destinées en réalité à réduire la complexité des contingences, bon nombre de formes de la divination reflètent une progression intrinsèque du degré de complexité. Le savoir sur lequel repose la maîtrise des techniques mantiques est celui des experts. Or, un expert n’est pas nécessairement appelé à développer une métathéorie des pratiques qu’il exerce. De même, peu de philosophes – souvent enclins, dans la Chine traditionnelle, à l’exégèse des livres canoniques – peuvent être considérés comme des experts de la divination. La question de savoir s’il existe une philosophie de la divination chinoise s’avère donc cruciale pour éclaircir la relation entre savoir lettré et expertise technique.

2Dans un univers intellectuel où l’écrasante majorité des acteurs est fondamentalement convaincue que la possibilité d’une prédiction basée sur une méthode divinatoire peut se vérifier, autrement dit, que la divination est un instrument efficace, il leur faut partager une vision du monde ainsi qu’une cosmologie. Dès lors, aussi bien dans la Chine traditionnelle que dans la Chine moderne, un médiocre devin proposant ses services au coin de la rue et un membre de l’élite lettrée seront tous deux les héritiers d’une même cosmologie. Les éléments principaux de cette conception du monde naturel peuvent être réduits au système du Yin et Yang, à celui des Cinq agents (wuxing) et à la croyance en l’existence d’esprits (ou démons) ayant le pouvoir d’influer sur le destin des hommes. Même s’il semble difficile de ramener ces éléments à une origine commune, étant donné que leur combinaison définitive fut davantage effectuée par le biais d’astrologues, de maîtres musiciens, de devins et de médecins plutôt que par l’impulsion de philosophes, force est de reconnaître que ce mélange a trouvé son apogée dans l’évolution du Classique des mutations (Yijing).

3C’est donc dans ce livre canonique, aussi bien pour le confucianisme que pour d’autres courants de pensée ou de religions chinoises, qu’il nous faudra chercher une approche philosophique proposant une réponse à cette question. Certes, ce n’est pas aux versions les plus anciennes du Classique des mutations que l’on peut se référer, celles-ci n’étant constituées que de textes cryptiques articulant un jugement oraculaire, mais bien à la tradition des nombreux commentaires érudits dont ce Classique fut l’objet.

4La première conférence est consacrée au tournant cosmologique insufflé par le Grand Commentaire du Classique des mutations (Dazhuan ou Xicizhuan) rédigé entre 350 et 300 avant notre ère. Sa mise en regard avec les élaborations plus tardives de Zhu Xi (1130-1200), penseur fondamental de la Chine prémoderne, permet alors d’évaluer, dans un temps déterminé, une tentative progressive de réconciliation entre divination et philosophie.

5Malgré l’exposition de visions de l’univers partageant de nombreux points communs, le clivage entre penseurs-lettrés et experts de la divination ne doit pas être négligé. La deuxième conférence envisage donc de saisir quelques aspects d’une conception des arts mantiques comme « voies mineures » ou « petits chemins » (xiao dao). Cette expression révèle un jugement ambigu : l’on peut, d’une part, se référer au dicton de Confucius selon lequel les xiao dao offrent la possibilité de se perfectionner en tant qu’homme mais l’on peut, d’autre part, y déceler le mépris d’une élite envers des experts pratiquant leur métier au bord « des rivières et des lacs » (jianghu) ou sur des marchés et être fréquemment soupçonnés de charlatanisme. Tandis qu’un lettré peut observer une certaine distance vis-à-vis de la divination et s’en amuser comme il lui plaît, un expert vit, pour sa part, de la rémunération de ses services. Il n’est donc pas étonnant que la critique de la plupart des sceptiques porte moins sur la divination en tant que telle que sur l’ignorance des devins qui l’exercent. Dans cette optique, l’âge d’or de la civilisation chinoise a en effet connu des sages qui maîtrisaient pleinement les arts mantiques. L’ambiguïté de cette attitude est, entre autres, illustrée par les propos de l’éminent lettré Ji Yun (1724-1805) dont le jugement des techniques divinatoires fait paradoxalement part d’un fort esprit critique profondément convaincu de l’efficacité des prédictions.

6En Occident, l’idée de pouvoir prédire le futur s’est souvent heurtée au concept de libre-arbitre. Au fil des siècles, les philosophes ont été intrigués par les questions de déterminisme, de fatalisme et d’autonomie à travers l’examen de la condition humaine. La Chine traditionnelle n’ayant pas éprouvé le besoin de conceptualiser la liberté, nous nous interrogerons, dans une troisième conférence, sur les raisons de cette absence et veillerons ensuite à mettre en évidence des lieux de liberté proprement chinois qui, bien qu’ils échappent à une conceptualisation, ne sont pas inexistants dans la vie quotidienne.

7Enfin, à travers un exemple concret, à savoir la consultation de l’oracle du temple, la quatrième conférence est consacrée aux effets de l’histoire sur la forme divinatoire la plus répandue en Chine. Cette aide à la décision individuelle comporte très souvent des allusions à des événements historiques. Celles-ci visent à être appliquées à la situation immédiate de celui qui interroge l’oracle. Loin d’exprimer une philosophie structurée, les leçons qu’un individu peut tirer d’un modèle du passé incarneraient alors un savoir implicite, une sage orientation découlant d’un archétype du comportement humain.

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Pour citer cet article

Référence papier

Annuaire du Collège de France 2016-2017. Résumé des cours et travaux 117e année, Paris, Collège de France, septembre 2019, p. 676-677. ISBN 978-2-7226-0489-6

Référence électronique

Michael Lackner, « Y a-t-il une philosophie de la divination chinoise ? », L’annuaire du Collège de France [En ligne], 117 | 2019, mis en ligne le 01 septembre 2019, consulté le 02 août 2021. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-cdf/15005 ; DOI : https://doi.org/10.4000/annuaire-cdf.15005

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Auteur

Michael Lackner

Professeur à la faculté de philosophie de l’université Friedrich-Alexander, Erlangen-Nurnberg (Allemagne)

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Droits d’auteur

Collège de France

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