Enseignement

Sémiotique et ontologie

Introduction

1Le cours 2018-2019 s’est inscrit dans le cadre (qui se poursuivra en 2019-2020) d’un examen des liens entre l’ontologie et la sémiotique. Il s’est agi de montrer comment, face à nombre d’impasses où nous ont menés, au xx^e siècle, divers « tournants » (linguistique, cognitif, etc.), on peut aujourd’hui prendre au sérieux le projet d’une ontologie simultanément sémiotique et réaliste, en soulignant qu’une réflexion sur le langage, mais beaucoup plus généralement sur les signes et sur les liens qu’ils tissent avec l’esprit et le monde, n’est pas nécessairement tributaire d’une métaphysique nominaliste. Au contraire, on peut s’inscrire dans une perspective logique, épistémologique et réaliste, comme en témoigne, au début du xx^e siècle, le projet systématique entrepris par Charles Sanders Peirce : celui d’une authentique sémiotique philosophique. Pour ce faire, on s’est employé, cette année, à faire d’abord retour sur nombre de questions et d’auteurs qui, dans l’Antiquité (Platon, Aristote), au Moyen Âge (Abélard, Ockham, ou les modistes) puis à l’époque moderne (Berkeley), ont eux aussi tenté, avec plus ou moins de bonheur, de se livrer à l’exercice. Il s’agira, l’an prochain, de poursuivre ce parcours historique, avant d’examiner les grandes lignes de la sémiotique réaliste peircienne, puis de montrer comment une telle ontologie sémiotique réaliste a pu servir d’inspiration au xx^e siècle chez nombre d’auteurs (Morris, Millikan, ou encore Dretske), tout en étant proche, à maints égards, de certains courants de la phénoménologie (Bühler, Brentano, Marty, Stumpf). Plus généralement, il s’agit d’expliquer pourquoi une telle réflexion peut nous servir de guide aujourd’hui pour faire face aux défis qui se présentent à nous, si nous voulons pouvoir mieux comprendre ce que les philosophes s’efforcent depuis toujours de faire : articuler les trois sommets de ce fameux « triangle » que sont : les mots, la pensée et le monde.

Cours 1 – Les divers tournants « linguistique » et « cognitif » du xx^e siècle, leurs impasses, et l’ébauche d’une réponse dans les termes de la sémiotique ontologique et réaliste peircienne

2On a rappelé, dans le premier cours, les impasses auxquelles nous ont acculés au xx^e siècle certains « tournants », notamment les tournants linguistique (sémiologie, structuralisme, philosophie du langage, phénoménologie) et cognitif, avant d’indiquer les trois problème majeurs que nous devions affronter : 1) celui de la relation du langage au monde ; 2) celui de la relation de notre esprit au monde, notamment en tant que cet esprit perçoit le monde ; 3) celui enfin de la relation du langage et des signes avec l’action humaine. On a précisé le but de ces leçons : il ne s’agit pas de passer en revue les diverses orientations de la réflexion contemporaine sur le langage ni, plus généralement encore, sur ce vaste territoire désormais balisé par les signes, mais de montrer comment, sur la base de ces trois propositions et en privilégiant certaines approches qui, historiquement, peuvent apparaître comme des antécédents de la sémiotique ontologique et réaliste déployée avec une amplitude à ce jour inégalée par Charles Sanders Peirce, il devient possible de dégager une perspective originale sur les relations qu’entretiennent l’esprit, les signes et le monde.

3On a terminé la leçon en donnant quelques indications sur la manière dont le métaphysicien et sémioticien de Milford envisageait, non sans une certaine systématicité, à la fin du xix^e siècle et au tout début du xx^e siècle, un projet de ce type, dont on verra, par la suite, comment et pourquoi il a pu inspirer nombre d’auteurs et peut encore aujourd’hui servir de guide. On s’est notamment arrêté, pour finir, sur l’apport extraordinaire qu’avait constitué, pour sa réflexion sur les signes et sur l’ontologie, la triple lecture de Kant, de George Boole, mais plus encore, des médiévaux (notamment d’Ockham et de Duns Scot).

Cours 2 – Que connaître les noms, ce n’est pas connaître les choses. Cratyle ou entre les regrets et le surgissement d’un espoir par le sêmêion

4Ce qui est caractéristique des signes, quels qu’ils soient, c’est d’être mis pour les pensées et les choses, de leur servir de substitut. Or comment rapprocher les trois sommets du triangle langage-esprit-choses si l’on insiste d’emblée sur la nécessité de recourir, pour y parvenir, à des signes ? Pour mesurer la difficulté (notamment pour un réaliste), le cours s’est attaché à relire le Cratyle, à travers notamment les mises en garde et interprétations récentes portant sur les efforts que fait Socrate pour tâcher de trancher (en vain) entre la naturalité essentielle du langage (Cratyle) et le caractère conventionnel des mots (Hermogène). On a rappelé les arguments avancés permettant de conclure que, décidément, non, « connaître les noms, ce n’est pas connaître les choses », et qu’aucun déchiffrement, aussi philologique et cohérent soit-il, n’est indépendant d’un choix ontologique, car pour juger sans le langage de la véracité du langage, il faut avoir appris d’abord à connaître les réalités. De même, si réaliste qu’on soit – et Cratyle est bien forcé d’en convenir –, il y a lieu de faire une place à l’usage (ethos) dans la constitution des langues, et, par conséquent, à une convention (sunthéké) (Cratyle, 434e). Constats certes un peu déconfits que les signes sont nécessaires, car, sauf en rêve (voir Swift, les Voyages de Gulliver), il n’est pas de langage qui soit directement et sans médiation aucune celui, d’abord, des choses ou des objets, même s’il y a bien aussi une forme d’espoir placé in fine dans le sêmêion – annonçant les développements de la théorie du logos du Théétète et du Sophiste –, inscrit dans la démarche du philosophe, conçue comme enquête (plutôt que raisonnement) dialectique (en quête de vérité), qui devrait permettre d’expliciter, en articulant le caractère éidétique de l’être intelligible et l’iconicité du sensible, comment se définissent les individualités du réel et du discours. Et, pour finir, une bonne nouvelle :

• 3  Platon, Cratyle, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1998, p. 187.

Bah ! Savoir comment il faut apprendre ou découvrir les êtres, peut-être est-ce là trop lourde tâche pour toi et moi ! C’est déjà beau de reconnaître qu’il ne faut pas partir des noms, et qu’il vaut beaucoup mieux apprendre et rechercher les choses elles-mêmes en partant d’elles-mêmes qu’en partant des noms. (Cratyle, 439b4-83)

5Autant dire que si Socrate a raison, nous n’avons aucune raison de redouter une dilution du monde dans le langage. Le cours s’est terminé en rappelant le passage des Réfutations sophistiques (165a6-13), dans lequel Aristote 1) rappelle l’importance du caractère incontournable du triangle langage-esprit-monde, 2) présente une première image des rapports entre les mots et les choses qui va vite devenir un modèle du langage humain : à savoir que celui-ci fonctionne non pas comme image mais comme instrument de classification des choses ; s’il n’y a pas une correspondance ou un parallélisme terme à terme entre les mots, la pensée et les choses, on doit néanmoins pouvoir trouver entre eux, une structure isomorphique. 3) Le propre du langage humain est, par rapport aux autres langages, de privilégier, parmi les signes, les symboles.

Cours 3 – Les antécédents médiévaux de la sémiotique (1) : Peirce ou comment s’inspirer des médiévaux pour procéder à une sémiotisation de la pensée et, en retour, à une mentalisation des signes ?

Cours 4 – Les antécédents médiévaux de la sémiotique (2) : la pensée est-elle structurée comme un langage ? Du verbum mentis à l’oratio mentalis

7On avait terminé le cours précédent en montrant comment, parmi les scolastiques, Peirce hésitait, dans son analyse du meilleur modèle des signes, entre les terministes et les modistes : or cela n’est pas, du moins à première vue, sans poser problème, car on sait que les xiii^e et xiv^e siècles ont vu s’opposer, sur le terrain des signes et de la signification, « terministes » (Ockham) et « modistes » (Boèce et Martin de Dacie, Raoul le Breton, Siger de Courtrai, Thomas d’Erfurt, etc.) et que l’une des conséquences du terminisme aura été précisément de « raser » ces entités jugées superflues que sont les modi significandi (principe fondamental de construction dans la grammaire des modistes). Mais on a surtout insisté, à ce stade, sur ce qui pouvait l’attirer chez Ockham et sur ce qui constituait la force et l’originalité du Venerabilis Inceptor : une nouvelle définition de la logique ou encore le recours à l’instrument puissant de la suppositio, qui permet d’analyser la structure formelle du langage plutôt que d’hypostasier cette structure en une science de la réalité ou de l’esprit, son effort pour dissocier les deux, même si la logique s’entendra plus comme une scientia rationalis que comme une scientia sermocinalis. Surtout, avec Ockham, on peut désormais envisager les concepts eux-mêmes comme des signes et la pensée elle-même comme une « pensée-signe ». Car la pensée est structurée sur le mode d’un authentique langage naturel premier, d’un « discours mental », d’une « oratio mentalis », innovation qui anticipe maintes analyses contemporaines (voir l’hypothèse du « langage de la pensée » due à Jerry Fodor).

8Alors que le langage était encore un pur logos, simple véhicule de la pensée allant, au travers des mots et antérieure à eux, aux choses, ou comme chez Saint-Augustin, un verbum mentis, restant in fine affecté par l’immatérielle lumière divine, plus vision que parole, et « antérieur à tous les signes », alors que chez Abélard, c’était encore le mot (le nom) qui signifiait (les intellections ne sauraient être des signes), avec Ockham, la pensée, ou le concept, est privilégiée pour la signification : elle n’est plus seulement identifiée à cela qui est signifié par les signes : elle est ce qui signifie. Ockham met le langage dans l’esprit, et c’est le concept, non le mot qui devient le premier porteur de la signification. Le cours s’est employé à rappeler pourquoi l’Antiquité gréco-latine (Platon, Aristote, Augustin) n’avait pas envisagé une telle approche, rappelé les variations dont les concepts de « signe », de « signification, de verbum et d’oratio avaient fait l’objet et montré comment, au xiii^e siècle, l’application de la notion de signe (dans sa fonction non plus d’indice sensible ou d’assimilation mais de représentation) commençait à se répandre (par exemple chez Guillaume d’Auvergne ou Roger Bacon), avant que ne s’impose la « grande controverse » dont parle Duns Scot au sujet du signifié des mots qui va opposer les terministes et les modistes ou « grammairiens spéculatifs », dont on a commencé à présenter les principaux arguments (en partie présents déjà chez Abélard) en faveur d’une sorte de « retour aux choses mêmes » et d’une approche réaliste plutôt que nominaliste des signes et de la signification.

Cours 5 – Les antécédents médiévaux de la sémiotique (3) : la sémiotique réaliste face au choix difficile entre oratio mentalis et enunciatio in mente

9Pour mieux faire comprendre l’hostilité d’Abélard tant au nominalisme « vocaliste » (Roscelin) qu’à plusieurs formes extrêmes de réalisme (G. de Champeaux), on a précisé sa théorie du dictum, ou « quasi-res propositionis »(ni une chose, ni une intellection, sans être non plus rien du tout), puis le concept de status (pas davantage « une chose », ou une « essence »), ce qui ne les empêche pas d’être tous deux au fondement de la vérité et de la réalité, car ils sont ce qui cause l’imposition de nos universels. Originalité et fécondité d’une telle approche davantage « non réaliste » (Jolivet), que nominaliste, permettant d’envisager une sémiotique authentiquement « réaliste ». Puis on a détaillé les principes de la Grammatica speculativa. Pour les modistes (Jean et Boèce de Dacie, Thomas d’Erfurt, Duns Scot), il faut procurer à la grammaire l’universalité requise par toute science (Aristote) et absente des langues particulières. Si les modes de signifier (modi significandi), qui déterminent les règles de la constructibilité des parties du discours, la grammaticalité (ou rection) et la complétude des phrases, se manifestent au niveau du langage, leurs racines se prolongent dans la psychologie et l’ontologie. Il y a une homologie entre les modes d’être (modi essendi), les modes de connaître (modi intelligendi) et les modes de signifier (modi significandi), qui donne sa cohérence au système. De plus, les mots signifient les choses, même si les idées sont médiatrices entre les uns et les autres. Ainsi, tout en ayant sa consistance propre, le langage, au-delà des langues particulières, est universel par sa connexion intime avec la pensée et l’être. Hiérarchisation intéressante qui permet de parler d’un « réalisme propositionnel » : le mode de signifier des parties du discours dépend du mode d’être des choses et de leur mode d’intellection.

10Le cours s’est alors attaché à montrer le bien fondé des tiraillements peirciens entre terministes et modistes : intérêt du formalisme ockhamien, certes économe en termes d’engagement ontologique, mais qui ne lève pas tout risque de psychologisme (voir la théorie du fictum ou même de l’acte d’intellection), ni de réductionnisme, et qui manque d’amplitude pour qui veut entendre la logique aussi comme un art de juger. Force, voire supériorité du modèle scotiste de l’enunciatio in mente sur l’interpretatio comme sur l’oratio mentalis qui ne peut se comprendre que sur fond de métaphysique et d’ontologie et d’une ontologie, qui, grâce à la clé de voûte du système qu’est la distinction formelle, permet au Docteur Subtil d’être réaliste sans être platonicien. Le signifié propositionnel n’est pas une entité extra-mentale complexe existant « à part » ou « en plus » des choses sur lesquelles porte la proposition. C’est un contenu cognitif complexe (et naturel, ne nécessitant aucune illumination divine), un esse objectivum (en termes contemporains, un vérifacteur (truthmaker) toujours dépendant d’un acte mental (et par suite, d’un intellect), capable de produire des objets intentionnels et fondé sur ou motivé par la structure métaphysique de la réalité et assurant l’accès cognitif à l’essence des choses. C’est cela qui fascine Peirce chez Duns Scot, le premier, selon lui, à énoncer de façon cohérente la position réaliste (« le réel est ce qui signifie quelque chose de réel »), et à la développer dans tous ses aspects, sémiotiques, épistémologiques et métaphysiques dont on a donné pour finir, quelques illustrations.

Cours 6 – Les antécédents modernes de la sémiotique (1) : le nominalisme réaliste de George Berkeley

11On a pu voir comment, dans l’histoire médiévale, la réflexion sur les signes n’a pas toujours suivi un cadre nominaliste, et que maints auteurs ont déjà entrevu une alliance possible entre sémiotique et réalisme. En abordant la période moderne, on a commencé à montrer comment, ici encore, même si la réflexion sur les signes est souvent allée de pair avec le nominalisme (Locke, Hobbes, Condillac), nombre d’approches se sont plutôt inscrites dans une perspective réaliste. Cela n’avait pas échappé à Peirce qui tenait notamment Berkeley (mais aussi, on le verra l’an prochain, Thomas Reid) pour l’un de ses inspirateurs. On a donc présenté les nombreux textes où Berkeley met l’accent sur la fécondité d’une analyse des signes, qu’il inscrit dans un vaste horizon, largement tributaire d’une conception originale des idées et de la perception. La construction de l’objet perçu ressortit plus à l’activité sémiotique qu’au raisonnement. Il faut distinguer le géométrique (modèle mécaniste) et le perceptif, souligner l’hétérogénéité du sensible en élaborant une sémiotique multifactorielle visuelle et tactile. Sémiotique, en effet, car si le lien entre signes visuels et tangibles est certes conçu en référence avec le signe linguistique et, parallèlement, selon le rapport entre mots et pensées, il l’est aussi en termes de médiation entre les divers sens, et au premier rang, du toucher et de la vision, lesquels s’ordonnent selon un rapport complexe de symbolisation qui relève plus de la convention que de l’arbitraire du signe (Saussure) : car c’est l’habitude, ou encore l’expérience, qui permettent, une fois le signe donné, d’aller à la chose signifiée. Enfin, dans cette sémiotique, le toucher et le corps jouent un grand rôle, de même que l’imagination qui permet le passage à la symbolisation et au schématisme. Cette sémiotique visuelle nous apprend qu’à la relation classique, « vulgaire », de causalité, il faut substituer celle « seule réelle, d’une stricte vérité philosophique » de signe à la chose signifiée. On a analysé comment Berkeley passe ainsi de la sémiotique tactile et visuelle au langage ou à la grammaire puis au « langage universel de la nature », celui que Dieu nous parle. En faisant de l’univers sensible une grammaire où se lit une visible unité de plan et de dessein, Berkeley réussit à mêler nature et universalité. Le bref exposé de la sémiotique berkeleyenne permet de comprendre l’éloge et les critiques que Peirce lui adresse. L’éloge porte sur 1) le statut décisif que prend le signe dans la manière de concevoir les rapports entre la pensée et le réel : le reproche d’idéalisme est infondé ; ce à quoi nous pensons ne peut être d’une nature différente de la pensée elle-même. Les idées sont des signes d’autres idées, ce sont des signes de signes ; 2) l’excellente analyse des conditions mêmes de la signification ; 3) la conception correcte du mental : contrairement à Locke ou à Hobbes, Berkeley ne parle pas de discours mental. La discursivité n’apparaît qu’avec le langage qui permet d’inscrire les idées dans un jeu de relations, fruit d’une convention partagée, dont la stabilité est garantie par l’usage qui s’enracine dans une communauté d’expérience ; 4) sa prise au sérieux d’un certain vague irréductible des signes ; 5) sa description des signes comme des habitudes d’action. Les réserves visent pour l’essentiel le nominalisme de Berkeley qui passe, pour cette raison même, d’une conception qui eût pu être triadique de la signification à une conception dyadique, où l’on va directement de l’idée-signe à l’idée-signifiée, qui seule, finalement, compte. Le diagnostic est juste : la philosophie de Berkeley, notamment en son aspect apologétique, suit bien cette voie ; le signe n’a finalement de sens que parce qu’il exprime plus qu’il ne signifie, et peut être lu (sans être interprété) dans les termes du langage (de la « grammaire » dit la Siris) de la Nature, et enfin dans le langage de l’Auteur de la Nature. Pour qui voit dans la triadicité de la relation-signe et dans le caractère non clos et non circulaire de la relation deux caractères essentiels à toute sémiotique, cela est rédhibitoire.

12On poursuivra l’an prochain l’enquête, en revenant sur certaines étapes marquantes de l’histoire moderne, puis en présentant plus en détail les acquis de la sémiotique ontologique et réaliste peircienne, avant de montrer pourquoi elle a pu servir à son tour d’inspiration à nombre d’auteurs récents et peut enfin et surtout constituer un modèle à même de répondre aux impasses où nous ont conduits les différents tournants du xx^e siècle.

Séminaire-colloque – Les principes métaphysiques

14La métaphysique, depuis Aristote, a été comprise comme la science des « premiers principes ». Si l’histoire de la discipline donne à voir des exemples de ce que pourraient être ces derniers (principe de non-contradiction, principe de raison suffisante, etc.), reste à déterminer plus précisément ce qu’est un principe métaphysique. S’agit-il d’une vérité générale ou fondamentale concernant l’ameublement ou la structure de la réalité ? Faut-il plutôt y voir une connaissance intuitive et non-inférentielle à propos du monde ? En quoi les principes métaphysiques se distinguent-ils des principes logiques, mathématiques, ou théologiques ?

15Lors de cet événement, on a choisi de revenir sur le statut des vérités métaphysiques « principielles », afin de déterminer en quoi elles consistent et comment elles peuvent être connues. Nous avons également tenté de déterminer s’il existe des « axiomes » en métaphysique, voire s’il peut en exister qui soient spécifiquement métaphysiques. Enfin, on a interrogé la distinction entre la fondation épistémologique de la métaphysique et la fondation ontologique, c’est-à-dire les principes qui conditionnent la connaissance métaphysique et les principes qui conditionnent la réalité elle-même.

16De manière transversale ou via des études de cas plus spécifiques, ce colloque a tâché de déterminer quels sont, dans la tradition comme dans la philosophie contemporaine, les candidats sérieux au titre de « principes métaphysiques ».

Colloque – Épistémologie sociale : autour de John Greco

Recherche

Coopérations et projets en équipe

Activités des groupes d’études rattachés à la chaire

Activités du GEM (Groupe d’études en métaphysique)

20La chaire a particulièrement mis l’accent cette année sur la poursuite des activités du GEM, placé sous la codirection d’Alexandre Declos et de Jean-Baptiste Guillon. Le séminaire-colloque sur « Les principes métaphysiques » a poursuivi les réflexions entreprises dans les ateliers du GEM durant l’année 2017-2018, et les actes ont été préparés pour publication dans la collection numérique de la chaire « Philosophie de la connaissance ». Le Groupe d’études en métaphysique s’est réuni régulièrement en 2018-2019, avec des ateliers sur le thème de l’année rassemblant chaque fois deux conférenciers :

• 8 novembre 2018 : Vincent Grandjean (université de Neuchâtel), « How is the asymmetry between the open future and the fixed past to be characterized? » et Muriel Cahen (IJN), « Perdurantisme et théorie du bloc en expansion » ;

• 1^er février 2019 : Guillaume Bucchioni (Aix-Marseille Université), « Les modes d’être et la persistance » et Vincent Clos (université de Rennes 1), « Le parallèle entre temps et modalité » ;

• 22 mars 2019 : David Hyder (université d’Ottawa), « A causal theory of time » et Frédéric Nef (EHESS-IJN), « L’irréelle réalité du temps dans le fragmentalisme de Kit Fine » ;

• 27 juin 2019 : Alexandre Declos, « In defense of an old theory » et Jean-Maurice Monnoyer : « Permanentisme et temporalité ».

21Une conférence exceptionnelle a également eu lieu le 7 mai 2019. Javier Cumpa (université Complutense de Madrid) est venu présenter ses travaux récents sur la métaphysique des propriétés dans le cadre du GEM. Un résumé et l’enregistrement audio de sa conférence sont disponibles sur le site internet du Collège de France : https://www.college-de-france.fr/​site/​metaphysique-philosophie-connaissance/​Conference-donnee-au-College-de-France-le-17-mai-2019-Naturalistic-Neutralism-Audio.htm.

Activités du GRÉ (Groupe de recherche en épistémologie)

Activités des maîtres de conférences rattachés à la chaire

24Alexandre Declos, maître de conférences, a poursuivi plusieurs projets de recherche, sur la fondation métaphysique, la philosophie de Nelson Goodman, et le pluralisme ontologique, qui ont donné lieu à plusieurs publications, et a participé à sept colloques, en France et à l’étranger. Il a poursuivi la coordination des activités du Groupe d’études en métaphysique. Il a également supervisé l’organisation des conférences de Catherine Elgin et Javier Cumpa, ainsi que du colloque international sur les « Principes métaphysiques ». Alexandre Declos a aussi entrepris avec Jean-Baptiste Guillon le projet d’édition numérique des actes de ce colloque pour la collection numérique de la chaire « Philosophie de la connaissance ».

Publications

25Sont indiquées ici les publications de C. Tiercelin, ainsi que celles de l’équipe (A. Declos, J.-J. Rosat, maîtres de conférence rattachés à la chaire en 2018-2019), du co-directeur du Groupe d’études en métaphysique (Jean-Baptiste Guillon, ancien ATER/maître de conférences rattaché à la chaire), et des deux directeurs scientifiques du Groupe de recherche en épistémologie (J. Vollet et B. Gaultier).

Livres

26Tiercelin C., Pragmatism and Vagueness: The Venetian Lectures, éd. de G. Tuzet, Milan, Mimesis International, 2019.

Articles

27Tiercelin C., « The economy of research and the proper defense of knowledge and intellectual virtues », Transactions of the Charles S. Peirce Society, vol. 54, n^o 2, 2018, p. 183-207, https://doi.org/​10.2979/​trancharpeirsoc.54.2.04.

Tiercelin C., « Comment situer l’esprit dans la nature ? », in P. Descola (dir.), Les Natures en questions, Paris, Collège de France/Odile Jacob, coll. « Colloques de rentrée », 2018, p. 227-253.

Tiercelin C., « Et si nous considérions l’abduction comme un sentiment épistémique ? », in R. Clot-Goudard, V. Huys et D. Vernant (dir.), L’Abduction, Paris, Vrin, coll. « Recherches sur la philosophie et le langage », 2018, p. 81-95.

Tiercelin C., « En dialogue avec l’histoire », entretien avec S. Levesque, Le Cygne noir, n^o 6, 2018, http://www.revuecygnenoir.org/​numero/​article/​tiercelin-entretien.

Tiercelin C., « Plaidoyer en faveur de l’essentialisme » (texte lu lors de la séance du 17 mars 2018), in C. Tiercelin (dir.), Plaidoyer en faveur de l’essentialisme, Bulletin de la société française de philosophie, n^o 2018/2, 2018.

Tiercelin C., « Entretien avec Anne-Emmanuelle Monnier », L’Éléphant, n^o 25, 2019, p. 14-16. https://lelephant-larevue.fr/​numero/​ ?n =25.

Tiercelin C., « La métaphysique est nécessaire », in A. Wald Lasowski (dir.), Panorama de la pensée d’aujourd’hui, t. 2, Paris, Pocket, coll. « Agora », 2019.

Tiercelin C., « Notice sur la vie et les travaux de Jean Mesnard », discours d’installation au fauteuil de Jean Mesnard, Académie des sciences morales et politiques, 2019, https://academiesciencesmoralesetpolitiques.fr/​2019/​05/​27/​notice-sur-la-vie-et-les-travaux-de-jean-mesnard/​.

Declos A., « Goodman’s many-worlds », Journal for the History of Analytical Philosophy, vol. 7, n^o 6, 2019, https://doi.org/​10.15173/​jhap.v7i6.3827.

Declos A., « Fact, fiction, and virtual worlds », in R. Pouivet et V. Granata (dir.), Epistemology of Aesthetics, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019.

Gaultier B., « Bourdieu, la nature de l’activité intellectuelle et ce que la sociologie peut apporter à la philosophie (et réciproquement) », in L. Pinto (dir.), La Construction d’objet, Paris, CNRS Éditions, 2019.

Gaultier B., « Comment défendre l’anti-pragmatisme de Clifford à propos des croyances en général et des croyances religieuses en particulier », ThéoRèmes, n^o 13, 2019.

Gaultier B., « On the alleged normative significance of a Platitude », Ratio, vol. 32, n^o 1, 2019, p. 42-52.

Gaultier B., « De Cambridge à Canberra, et retour : élucider ou connaître les essences ? », Klesis, n^o 43, 2019.

Gaultier B., traduction de R. Popkin, History of Scepticism. From Savonarole to Bayle, augmentée de quatre articles de l’auteur : Histoire du scepticisme. De la fin du Moyen Âge à l’aube du xix^e siècle, Marseille, Agone, 2019.

Guillon J.-B., « Coincidence as parthood », Synthese, n^o 198, 2021, https://doi.org/​10.1007/​s11229-019-02105-z (publication numérique en 2019).

Rosat J.-J., « La post-vérité : une maladie intellectuelle guérissable », in M. Holzem (dir.), Les Sciences contre la post-vérité, Vulaines-sur-Seine, Éditions du Croquant, 2019.

Vollet J.-H., « The warrant account and the prominence of ‘know’ », Logos & Episteme, vol. 9, n^o 4, 2018, p. 467-483.