• 1  Voir récemment F. Grenet, « The wooden panels from Kafir-kala: A group portrait of the Samarkand n (...)
• 2  Voir par exemple A.Ju. Jakubovskij et M.M D’jakonov, Zhivopis’ drevnego Pjandzhikenta, Moscou, Izd (...)

8Les scènes cultuelles figurées dans l’art sogdien témoignent d’une utilisation des vases comme offrandes ou conteneur d’offrandes1, tandis que les scènes de banquet montrent des coupes apparemment en or, décorées à l’extérieur, où l’on boit du vin2, mais était-ce aussi le cas de celles qui portaient des scènes à l’intérieur ? Quelques poèmes en arabe d’Abū Nuwās ( ?-815) le suggèrent. Le contexte est un pique-nique à Ctésiphon avec les Banū Nawbakht (une famille de lettrés de Merv, sans doute à l’origine zoroastriens, attirés à Bagdad dans l’entourage des califes) :

• 4  I.J. Krachkovskij, « Sasanidskaja chasha v stikhakh Abū Nuvāsa », in : Izbrannye sochinenija, vol. (...)
• 5  M. Carter (dir.), Arts of the Hellenized East [collection al-Sabah, Koweït], New York, Thames & Hu (...)

9L’image finale a été élucidée dès 1928 par Krachkovskij, qui, seul parmi les commentateurs modernes, a insisté sur la « chose vue » déjà comprise par les anciens exégètes arabes : l’eau ne s’ajoute que sur une faible hauteur au vin, qui donc est bu presque pur. « Jusqu’à présent on ne connaît pas d’objet sassanide identique à celui décrit, mais il ne faut pas oublier que presque tous les plats et coupes sassanides connus sont des unica, et il est tout à fait vraisemblable que quelque chose d’analogue sera un jour découvert4 ». Un plat publié en 2015 dans un catalogue a fini par lui donner raison (fig. 1)5 ! Ceci dit, Abū Nuwās écrit un siècle et demi après la fin de l’Empire sassanide et l’on ne peut exclure que des usages détournés se soient alors installés.

• 6  I.J. Krachkovskij, ibid., p. 348.

10Pour les grands plats, l’on s’accorde à admettre qu’une fonction probable, peut-être la principale, était celle de marques d’honneur offertes à des dignitaires iraniens et à des souverains étrangers, ce qui pourrait expliquer en partie que la grande majorité des plats sassanides et centrasiatiques trouvés en contextes répertoriés l’ont été hors des frontières de l’Empire (Caucase, Asie centrale, à quoi s’ajoute l’Oural où ils ont fini par aboutir en échange d’ambre et de fourrures). C’étaient des portraits officiels immédiatement reconnaissables, non par le visage mais par la couronne (d’où l’invraisemblance d’une anecdote maintes fois reproduite dans la littérature arabe6 : un roi Shāpūr croyant boire incognito à Byzance, donc sans couronne, est reconnu par son portrait sur la coupe !).

• 7  Cité dans P.O. Harper, In Search of a Cultural Identity: Monuments and Artifacts of the Sasanian N (...)

12Ces vases tant d’Iran que d’Asie centrale ont continué à avoir une vie après être sortis de leur usage premier : dans la Bagdad abbasside, comme on vient de le voir ; plus tôt, dans la Chine des Wei du Nord (386-543), où le prince Yuan Chen exposait dans son palais de Luoyang « plus de cent vases en or et jarres en argent, et dans les mêmes matériaux à peu près la même quantité de bols, de récipients sur pied, d’assiettes, de boîtes : parmi les autres vases à boire se trouvaient des vingtaines de bols en quartz, de coupes en agate, de gobelet en rubis ; un si splendide artisanat n’existait pas en Chine, tout venait des Pays d’Occident7 ». Ce goût exotique est confirmé par les découvertes récentes dans des tombes aristocratiques de Datong. Chez les tribus de l’Oural, on a parfois ajouté aux plats des graffitis relevant de la culture locale ; à l’époque post-soviétique, quelques-uns sont réapparus dans les enclos cultuels des descendants de ces peuples.

• 8  Harper et Meyers, Silvers vessels, pl. 1-7. (Désormais, pour les exemplaires concrets, je renvoie (...)

14L’héritage parthe, du reste chichement attesté, n’est pas dominant. Le rhyton d’argent nʼest presque plus produit qu’à l’Est. On a attribué aux Parthes la mode des portraits en médaillon caractéristiques du début de la période sassanide (des dignitaires de la Cour et des membres de la famille de Wahrām II, 276-293)8, mais il existe des modèles romains contemporains. D’une manière générale, l’argenterie royale sous forme de grands plats à but proclamatif paraît ultimement inspirée par Rome, dans un contexte de compétition idéologique qu’on a récemment identifié aussi sur les monnaies ; elle surgit, très contrôlée, dès le début de la dynastie, et se poursuit jusqu’à sa chute, voire au-delà par des imitations que, maintenant, on arrive mieux à isoler.

• 9  M. Aimone, The Wyvern Collection : Byzantine and Sasanian Silver, Enamels and Works of Art, Londre (...)

17L’école de la Cour utilise une source d’argent unique, la même que la monnaie royale. Les rois sont identifiés par leur couronne, presque toujours individualisée (mais il y a quelques pièges : certains rois ont eu plusieurs couronnes ; parfois des rois imitent la couronne de prédécesseurs homonymes ; et, à partir de Pērōz, la plupart des couronnes se ressemblent). On a la quasi-totalité des rois sassanides depuis Shāpūr II jusqu’à Khosrow II, donc cela fonctionne un peu comme la monnaie d’or, émise par presque tous les souverains mais en faible quantité. La prédominance numérique de Shāpūr II s’explique par la durée exceptionnelle de son règne (309-379). À l’heure actuelle, la série semble inaugurée par lui, mais avec un plat très énigmatique (fig. 2)9 : la couronne est celle de son père Hormizd II, mais, ici, on a un jeune roi imberbe, le seul représenté ainsi ; on est tenté de mettre cela en rapport avec les circonstances exceptionnelles de l’avènement de Shāpūr II, un fils posthume supposé avoir été couronné une première fois dans le ventre de sa mère ; dans cette hypothèse il n’aurait reçu son couronnement solennel qu’à sa majorité (15 ans en Iran) et auparavant on lui aurait laissé la couronne de son père.

• 10  Miho Museum. The 1^st Anniversary Exhibition, 1998, p. 6-7.
• 11  P. Lecoq (trad.), Ferdowsi. Shâhnâmeh Le Livre des Rois, Paris, Les Belles Lettres/Geuthner, 2019.

18Sur la deuxième école, qui n’a produit que des plats de chasse, Harper et Marshak divergent. Pour Harper, il s’agit d’une école provinciale située dans divers centres « à l’Est », sans qu’on puisse localiser plus précisément ; certains rois sont des rois sassanides, mais les couronnes sont assez divergentes par rapport aux normes. Pour Marshak, il s’agit d’une seconde école tout aussi officielle que la première et dont le centre principal était à Merv, ville qui a fonctionné comme base arrière de l’extension centrasiatique de l’Empire à partir de Shāpūr II. Au début on ne voit que des princes. L’un d’eux (fig. 3)10 pourrait être un vice-roi ou un gouverneur du Sistān ou de Kābul rééditant l’exploit de Rostam avec le poulain Rakhsh : Shâh-nâme, trad. Lecoq11, p. 190 :

• 12  Harper et Meyers, pl. 13 et 26 respectivement ; Cernuschi, n^o 27.

22Les espèces chassées sont très diverses : lion, panthère, tigre, ibex, mouflon, cerf, sanglier, ours, autruche, zébu sauvage, onagre – donc tout ce qui est dangereux ou simplement rapide, à la seule exception du loup, lui aussi chassé mais proie indigne d’un roi car c’est de l’extermination de nuisible. Pour le reste, la répartition entre animaux « ahrimaniens » (les félins) et « ohrmazdiens » (la plupart des autres) ne paraît pas pertinente ici. Tous les gibiers qui ne sont pas des félins sont réputés consommables, y compris l’ours dont la chair est toujours appréciée en Sibérie ; selon la Rivāyat pehlevie, 58.78-79, la chasse, en l’occurrence au mouflon, est avec le sacrifice la seule source licite de viande consommée. Il y a parfois des éléments de réalisme : un décor de montagne ; les roseaux d’où sortent les sangliers ; les plats fabriqués à l’Est tendent à remplacer le lion par le tigre ou la panthère des neiges (fig. 1) plus typiques de ces régions. La chasse se fait à l’arc, à l’épée, à la lance, au lasso, au lionceau brandi pour attirer la lionne. Plus rarement l’exploit est surhumain : Shāpūr II poignarde au garrot un cerf en montant sur lui à califourchon, peut-être en écho des reliefs mithriaques de Rome ; Yazdgird II assomme du poing un zébu, exploit jadis attribué à Séleucos I^er12. Souvent, dans les deux écoles, l’animal est figuré en double, et quand il est du même sexe on a lieu de supposer que c’est le même, vivant et mort. Cette convention, qui se retrouve aussi sur le relief de Wahrām II poignardant un lion, n’est auparavant attestée que sur une peinture de Hatra datant d’un peu avant la conquête sassanide.

• 13  Harper et Meyers, pl. 25 ; Cernuschi, n^o 31. Sur l’existence en Iran de lions sans crinière, voir (...)

23Un deuxième thème, traité en variante de la chasse royale, est le légendaire national, rarement représenté. On a déjà vu l’allusion probable à Rostam domptant son poulain (fig. 3). Sinon ce répertoire tourne autour de Wahrām V (Wahrām Gōr, 420-438). Un plat de l’école de l’Est exécuté sans doute de son vivant (fig. 4)13 illustre son exploit avec les lions plus tard célébré dans le Shāhnāme, trad. Lecoq, p. 1227 :

• 14  In Search of a Cultural Identity, p. 169-173.

25Son exploit cynégétique le plus fameux, avec les gazelles (trad. Lecoq, p. 1172), est célébré par trois plats posthumes dont la meilleure analyse a été donnée par Prudence Harper14. Wahrām, alors prince héritier éduqué chez les Arabes et chassant à dos de chameau, est mis au défi par sa favorite Āzādeh de transformer une gazelle mâle en femelle et l’inverse : il fait sauter les cornes du mâle et plante deux flèches dans le crâne de la femelle. Le seul des trois plats qui soit d’époque sassanide (fin v^e ou début vi^e siècle) conserve des éléments réalistes : Wahrām a une couronne, mais non royale. Les deux autres plats, à l’Ermitage, qui sont post-sassanides, lui donnent une couronne régulière. Il n’est pas nécessaire, comme on l’a proposé, de voir ici un récit mythologique impliquant le dieu Wahrām et plus tard seulement appliqué au roi : Wahrām Gōr semble avoir fait très tôt l’objet de récits qui faisaient de lui l’épitomé du bien-vivre aristocratique. Ce n’est sans doute pas par hasard si l’argenterie tait le dénouement beaucoup moins chevaleresque de l’épisode, relaté dans le Shāhnāme et illustré seulement sur la céramique à partir du xii^e siècle : la fille commet un lèse-majesté en comparant Wahrām à Ahriman, et il la fait écraser sous les pieds du chameau.

• 15  Harper et Meyers, pl. 19 et fig. 31 respectivement ; Cernuschi, n^o 34.

26Le roi trônant est un thème rare et tardif. Il se combine avec la chasse royale dans un cas, le plat de Strelka (à l’Ermitage) dont la composition est comparable au missorium de Théodose datant de 389, donc bien antérieur15. Le roi trônant est difficile à identifier car cette couronne a été souvent portée entre 459 et 579. Le roi chassant au registre inférieur paraît être Yazdgird II, et du coup le roi trônant serait Pērōz associant la mémoire de son père. Ce serait compréhensible car d’une part la succession avait été disputée, et d’autre part Pērōz avait hérité de sa guerre avec les Kidarites. Les quatre dignitaires flanquant le roi trônant, les mains cachées dans les manches en signe de soumission, seraient alors leurs représentants (Marshak, catalogue Cernuschi, cite Plutarque, Vie de Pompée, à propos de Tigrane d’Arménie : « quatre des rois vaincus se tenaient à ses côtés, les bras croisés sur la poitrine »). 

• 16  I. Villela-Petit, « La coupe d’orfèvrerie sassanide du Cabinet des médailles : nouvelle attributio (...)

27L’autre exemple, qui a fait couler beaucoup d’encre, est la coupe dit de Khosrow, nommé « tasse de Salomon » dans les inventaires du Trésor royal français où il se trouve depuis le ix^e siècle. C’est l’un des deux seuls exemples subsistant de vaisselle sassanide en or massif, avec le bol alvéolé sans figures du trésor de Pereshchepino qui provient sans doute du pillage d’un palais ou d’un temple sassanide lors de l’invasion d’Héraclius. La rareté de la vaisselle d’or sassanide pourrait s’expliquer par la refonte (refondre l’or est plus rentable que refondre l’argent), mais peut-être aussi par la rareté intrinsèque de l’or en Iran. Sur la « coupe de Khosrow » l’or massif est serti d’éléments en grenat, en pâte de verre verte imitant l’émeraude, et en cristal de roche, dont le médaillon central avec le roi trônant. C’est un objet royal et qui n’a jamais cessé de l’être (la tradition rapporte qu’il aurait été offert à Charlemagne par Harūn al-Rashid). L’attribution habituelle à Khosrow I^er se fonde surtout sur le prestige de ce souverain, tandis que la dernière étude en date propose de reconnaître plutôt la couronne de Kawād I^er (484-531)16.

• 17  J. Harmatta, « La coupe de Xusro et l’origine de la légende du Graal », Compte rendu de l’Union ac (...)

28L’étude de cet objet a été polluée par la prise en compte du « déchiffrement » délirant des inscriptions pehlevies par János Harmatta, qui reconstituait son histoire sur la base de traces imaginées par lui (seule l’indication de poids est authentique)17. Par ailleurs la symbolique des couleurs n’a pas encore été étudiée. Anca Dan (discussions préalables au cours) propose de rapprocher les traités hellénistiques où sont présentées les valeurs chromatiques des étoiles : on y retrouve le blanc transparent, le rouge et le vert. Dans l’astronomie sassanide on a successivement la sphère des planètes, celle de la lune, celle du soleil (où siège le roi, avec son trône solaire à chevaux ailés), enfin celle des étoiles fixes ici figurées par les fleurons incrustés polychromes en cercles concentriques. Dans son récit de la campagne d’Héraclius, la Chronique de Théophane transmise par Georgios Kedrenos mentionne un plafond de dôme vu à Ctésiphon, figurant le Roi des Rois trônant dans le ciel.

• 18  P.O. Harper, In Search of a Cultural Identity, op. cit., p. 91-92 ; Cernuschi, n^o 37.

30Le biais astrologique est probable pour un plat du Metropolitan Museum où l’on avait voulu voir tantôt les Dioscures, tantôt une image dédoublée de Bellérophon avec Pégase. Dans sa dernières étude, Harper montre que ces thèmes ont sans doute été réinterprétés pour figurer la constellation des Gémeaux (Dōpahikar en persan)18. On peut alors proposer de reconnaître le Verseau dans la femme au vase inspirée de la Source Pirènè. Plutôt qu’une allusion à des récits de ménestrels, le joueur de luth indique qu’on est au Ciel.

• 19  Harper et Meyers, p. 117-119, pl. 35. Elle renvoie ici à E. Herzfeld, « Der Thron des Khosrô », Ja (...)

31Dans un même registre astrologique, le plat de Klimova (à l’Ermitage ; fig. 5) a suscité depuis 1920 une abondante littérature, qui n’a pas empêché Harper de déclarer son embarras tant sur le contexte de production (« it is impossible to attach a cultural label to the Klimova plate ») que sur l’interprétation (« Herzfeld’s idea that this structure and the figures connected with it are a representation of the Kunstuhr (an elaborate clock), has never been widely accepted »)19. Selon moi, la contribution de Herzfeld reste la plus convaincante dans son ensemble, même si on peut l’améliorer sur certains points – opinion partagée par Lukonin et Marshak. Ce plat, qu’ils considèrent comme fabriqué en Iran au vii^e siècle, mais plutôt après la chute de l’Empire, serait une réminiscence partielle du Takht-e Tāqdis, le pavillon-horloge bâti par Khosrow II à Ganjeh. Selon la chronique de Georgios Kedrenos :

• 20  P. Ackerman, Survey of Persian Art, vol. I, 1937, New York, p. 736.
• 21  F. Grenet, « Mithra, dieu iranien : nouvelles données », Topoi. Orient-Occident, vol. 11, 2001, p. (...)
• 22  A. Panaino, « The “Klimova cup” », in R. Brentjes, S. Brentjes et S. Mastorakou (dir.), Imagining (...)

33Phyllis Ackerman, sans souscrire à la comparaison avec le Takht-e Tāqdis, a montré que le personnage trônant n’est ni le roi ni Mithra, mais Māh, divinité de la Lune, en Iran toujours masculine, avec son char à bœufs ; pour l’archer, elle proposait Tishtrya, dieu de l’étoile Sirius et de la pluie20. Marshak (communication personnelle) proposait plutôt Ushah, divinité de l’Aube, sortant au moment où le chariot de la Lune va pivoter pour laisser place à celui du Soleil. Dans cette idée on peut comparer avec la peinture de Bamiyan montrant le surgissement matinal de Mithra au-dessous du Mont Harā : dans son char se tiennent, à droite par rapport au spectateur, l’aube (Ushā dans les versions indiennes où le dieu solaire est Suryā), brandissant une longue flèche ; à gauche, le crépuscule avec la Lune se reflétant dans le bouclier (type repris d’Athéna21) ; cependant sur le plat ce personnage est masculin. Dans la dernière contribution en date Panaino revient à l’identification avec Tishtrya, en s’appuyant notamment sur un plat plus tardif du Boston Museum of Fine Arts où un chien figure à droite de la composition, symbolisant la constellation Canis Major où se trouve Sirius22. Sur les deux plats, il identifie le symbole de montagne situé sous le char avec le Mont Harā, l’axe du monde autour duquel tournent le soleil et la lune, ce qui renforcerait l’idée que ces plats seraient les membra disjecta d’une structure tridimensionnelle où un chariot pivotait devant une voûte portant les images des constellations.

• 23  H. Inagaki, Galleries and Works of the Miho Museum: South Wing, Shiga, 2019, p. 114 (https://www.r (...)

34Il y a des allusions paradisiaques sur un certain nombre de plats sassanides et d’Asie centrale à scènes d’agrément, que nous examinerons plus loin, mais comme image explicite du Paradis zoroastrien il n’y en a actuellement qu’une : un plat du Musée Miho. La brève notice du catalogue identifie pertinemment l’arbre du Paradis où se trouve le coq de Srōsh et des musiciens (le Paradis est la « Maison du Chant »)23. L’arbre surgit d’une étendue d’eau peuplée d’oiseaux dont l’un attrape un serpent, symbole de la victoire contre le mal : c’est l’Arbre de Toutes Semences qui sort de la Mer Vourukasha. Le couple n’a pas d’attribut royal ni divin ; l’homme tend une coupe, la femme une fleur, ce qui pourrait indiquer un vœu pour se retrouver au Paradis, par comparaison avec les sceaux sassanides dits « de mariage », dont certains comportent des formules faisant allusion à l’au-delà et parfois précisément à la Dēn, la divinité qui accueille les âmes ; également le sarcophage sino-sogdien de Yu Hong où l’on retrouve le couple buvant, les arbres, les musiciens et, en bas, les symboles de la lutte entre le bien et le mal, avec en plus des couronnes qui évoquent sans équivoque le contexte paradisiaque.

• 24  Ackermann, SPA, vol. I, p. 734-735, fig. 251.

35Les seules images divines connues en dehors d’un contexte astrologique sont des images féminines, qui posent problème. L’identification à Anāhitā des femmes dansantes à demi nues, d’ailleurs toujours en groupe, est maintenant rejetée unanimement, mais Ackerman et Lukonin la concèdent pour une figure isolée sur une aiguière de la collection Stroganoff dont ne subsiste qu’un dessin24 : ici, le personnage, plus statique, a des rubans royaux, une auréole et est accompagné d’Amours. Cependant, au lieu du lourd manteau d’Anāhitā, elle a un drapé transparent qui découvre le sexe, ce qui, derrière l’évident emprunt à Aphrodite, évoquerait plutôt la seule déesse zoroastrienne explicitement associée à l’activité sexuelle : Ashi (voir la scène où elle apprécie tactilement les qualités corporelles de Zoroastre avant de l’envoyer au Paradis : Yt. 17.21-22).

• 25  M. Aimone, The Wyvern Collection, p. 194-196. Bien qu’il ne soit apparu qu’en 2009, l’authenticité (...)

36Cette interprétation est encore plus tentante pour un plat récemment publié (fig. 6)25. Le modèle vient d’Aphrodite anadyomène surgissant de l’écume avec Éros et d’Aphrodite anasyromène qui ouvre son manteau pour se dénuder, mais, outre cela, le type est probablement influencé par celui d’Isis nue avec sa couronne à sept palmettes. Plusieurs détails présents dans les modèles paraissent avoir été retenus spécialement pour faire écho à l’hymne avestique à Ashi : les rayons (elle est l’aurige de Mithra), les lourds bracelets des trois femmes, les fioles de parfum, le coussin où posent les pieds de la déesse, pieds eux-mêmes lourdement parés et objets de la proscynèse des Amours :

• 26  En dernier lieu, M. Compareti, The Elusive Persian Phoenix: Simurgh and Pseudo-Simurgh in Iranian (...)

39Une image fréquente à partir du vi^e siècle, sur tous les matériaux et notamment la vaisselle d’argent, est l’animal composite à tête de chien, pattes de lion et queue de paon que les historiens d’art ont longtemps identifié comme le Sēnmurw, un oiseau fantastique qui traverse toute la littérature iranienne. Cette identification a été remise en cause par Marshak et plus récemment par Compareti26. De bons arguments (notamment des labels explicites sur des monnaies) conduisent à y reconnaître plutôt l’une des multiples traductions iconographiques du Farn, principe de la Fortune et du charisme royal. Dans le cycle de Rostam à Pendjikent, le Sēnmurw, protecteur attitré de la famille du héros, ne serait pas la créature composite qui vole vers sa tête mais le grand rapace figuré à la fin de l’histoire ; étymologiquement le Sēnmurw (avestique saēna.mǝrǝγa) est effectivement un aigle.

• 27  Catalogue Splendeur des Sassanides, n^o 74.
• 28  G. Azarpay, « A Jataka tale on a Sasanian silver plate », Bulletin of the Asia Institute, vol. 9, (...)
• 29  M. Compareti, « “Holy animals” of Mazdeism in Iranian arts: Ram, eagle and dog », Nāme-ye Irān-e b (...)
• 30  B. Marshak, « The decoration of some late Sasanian silver vessels and its subject-matter », in V.S (...)

40La seule image probable du « vrai » Sēnmurw sur l’argenterie est le plat de Bol’shaja Anikovskaja, à l’Ermitage, d’époque sassanide tardive ou un peu post-sassanide (fig. 7)27. Il figure un aigle gigantesque enlevant une jeune fille nue qui lui donne des fruits et donc consent à son enlèvement. Malgré une abondante littérature, il n’y a aucun consensus sur l’interprétation. Une étude d’Azarpay a cependant marqué une étape importante28, en montrant, d’une part, l’ancienneté du thème du personnage enlevé dans les airs (à Akkad, le roi Etana, en Grèce, Ganymède), d’autre part, la proximité avec la variante bouddhique de la reine Sussondi enlevée par le roi des Supanna (le Bouddha dans une vie antérieure), qui a pris la forme de Garuda ; le thème est illustré à la fois dans la littérature (la Sussondi-jātaka) et dans l’art du Gandhāra, y compris dans son prolongement bactrien à Termez. Mais, sur le plat, il est resémantisé, puisque dans la légende bouddhique la reine résiste et possède des appendices serpentins, ici éliminés parce qu’à connotation démoniaque. Allant plus loin, Compareti a montré que l’oiseau doit être ici interprété comme le Sēnmurw, nom qui dans des textes sogdiens et syriaques traduit « Garuda » ; ses deux tresses indiquent son genre féminin, ce qui est effectivement le cas dans le Shāhnāme où le Sēnmurw (il faudrait dire la Sēnmurw) nourrit Zāl dans son nid avec ses petits29. Le rinceau autour de la composition, avec des motifs végétaux et animaux dont aucun n’est reproduit à l’identique, est l’« Arbre de toutes les Semences30 », comme l’a bien vu Marshak qui, cependant, n’a pas cité le rapprochement nécessaire avec la Sēnmurw :

• 31  F. Grenet, « Extracts from a calendar of Zoroastrian feasts: A new interpretation of the ‘Soltikof (...)

42Un cas exceptionnel parmi les plats à symbolique religieuse, en l’occurrence associée à la danse, est le plat de la BNF fabriqué dans la tradition de l’« école de l’Est », sans doute au Tokharestān dans la seconde moitié du vii^e siècle. À la suite de Marshak, j’ai démontré, dans un article auquel je renvoie31, que les quatre couples dansants en arborant divers attributs symbolisent des fêtes du calendrier zoroastrien, avec un ordre chronologique et des associations symboliques déjà proches des descriptions d’al-Bīrũnī.

• 32  Arts of the Hellenized East, p. 305-309 (notice par P.O. Harper).
• 33  S. Azarnouche, Husraw ī Kawādān ud rēdag-ē, « Khosrow, fils de Kawād, et un page », Paris, Associa (...)
• 34  Sur ces deux plats voir S. Azarnouche, H. Fragaki et F. Grenet, « De l’Égypte à la Perse : un plat (...)

43Un plat sassanide tardif avec un caractère à la fois exotique et politique se trouve dans la collection al-Sabbah (Koweït). Le catalogue interprète les scènes comme illustrant les conceptions manichéennes du salut de l’âme, lecture qui ne résiste pas à l’examen32. C’est un patchwork de scènes égyptiennes avec le Nilomètre et l’embarquement de la récolte, sous la protection de la Tychè d’Alexandrie. Cet objet a sans doute été réalisé en Iran dans le contexte de l’occupation sassanide de l’Égypte entre 619 et 629, pour l’entourage royal. Le thème de l’appropriation des pays étrangers à travers leurs productions (les plantes exotiques, les animaux sauvages, les crus viticoles, les femmes) est au centre de la culture de Cour iranienne, qu’illustrent les « paradis » royaux et le traité pehlevi Khosrow fils de Kawād et un page33. Par hypothèse, le plat du « Triomphe de Dionysos » conservé au Musée historique de Moscou pourrait relever de la même idéologie et avoir été exécuté pour le même milieu, mais en reprenant des modèles plus anciens34.

• 35  Splendeur des Sassanides, n^o 65.

44C’est un répertoire surtout privé. On connaît un seul exemple royal : un plat du musée de Baltimore où le roi qui porte la couronne de Yazdgird II (438-457) festoie dans une tendre proximité avec une favorite (plutôt qu’avec la reine)35. Ils échangent des couronnes « en croissant » ; de telles couronnes s’échangent entre les symposiastes sur certaines images de banquets funéraires romains, et entre amants dans la poésie persane.

• 36  Cernuschi, n^o 38-41 et n^o 43-44.

46Le répertoire comprend en majorité des scènes associant un décor architectural à arcades évoquant un palais ou le paradis, des vendanges, des danseuses, des oiseaux36. On reconnaît deux catégories principales de prototypes gréco-romains : d’une part les Heures et Saisons dansantes, d’autre part les scènes dionysiaques à Amours vendangeurs. Outre cela, Marshak accordait une grande importance au thème de l’harmonie des composants de la terre tel qu’on le trouve exprimé par exemple dans un discours attribué à Khosrow I^er :

• 38  Id., pl. Xe, XIIIa, XIIIc ; Cernuschi, n^o 49.

47Emblématiques de ce point de vue seraient, notamment, le plat à la joueuse de flûte sur un griffon dans un décor panthéiste, et ceux qui figurent des fauves apaisés38.

• 39  Cernuschi, n^o 45-46.
• 40  Cernuschi, n^o 70.
• 41  Cernuschi, n^o 42.
• 42  S. Azarnouche, « Création et procréation : l’ontogénèse et l’embryologie selon la cosmologie zoroa (...)

48Une autre catégorie de vases à répertoire « mondain » est interprétée par Marshak comme des cadeaux de bon augure : cette catégorie d’objets aurait porté sous forme d’images allégoriques l’équivalent des formules propitiatoires qui seront inscrites sur les vases islamiques. Il s’agit en particulier de scènes de combat entre jeunes garçons et lions39, qui auraient pu être offertes à la naissance d’un garçon ou à sa majorité (dans Khosrow fils de Kawād et un page, tuer un lion est une étape initiatique pour un jeune homme qui aspire à devenir page à la Cour). Un bol de la collection Sackler est interprété comme un cadeau de mariage : il figure une femme respirant une fleur, un couple banquetant en échangeant des couronnes, et des festivités (musiciens, joueurs de nard, lutteurs-acrobates)40. Une coupe-navicelle de la BNF pourrait (hypothèse personnelle) honorer une mère de jumeaux41 : elle figure sur les longs côtés deux enfants graciles, un garçon et une fille, qui gigotent immergés dans des eaux (avec un canard, symbole des eaux non courantes), et à chaque extrémité le buste d’une femme flanquée de deux adolescents. Les textes pehlevis témoignent d’une connaissance précise des stades du développement embryonnaire, avec des termes techniques spécifique pour la cavité amniotique, le mouvement fœtal, etc.42. La naissance de jumeaux, surtout de sexe différent, était considérée comme le bonheur suprême pour une mère zoroastrienne.

• 43  Voir Ching Chao-jung et I. Galambos (avec les contributions de M. Deeg et Inaba Minoru), « Chapter (...)

49Présentation des sources pour la période allant du v^e au viii^e siècle, correspondant en grande partie aux Wei du Nord (386-534), Zhou du Nord (557-581), Sui (581-619) et Tang (618-907). La question de la restauration du Weishu à partir du Tongdian et d’autres sources43. La valeur particulière, trop souvent méconnue, du Tongdian (litt. « Histoire générale des institutions ») : présenté au trône en 801 par Du You (735-812), il a été rédigé antérieurement aux chroniques et compilations de la période Tang et, bien qu’il ne s’agisse pas d’un ouvrage à proprement parler historique, mais d’un compendium administratif mélangeant des sources d’époques diverses, il a conservé sur les 60 « pays d’Occident » des informations ou des leçons correctes qu’on ne trouve pas ailleurs ; Chavannes [Documents sur les Tou-kiue (Turcs) occidentaux, 1903] en a tenu compte dans ses notes, mais très partiellement.

• 44  En convertissant en pinyin l’ancien système Wade-Giles pour la romanisation des caractères chinois (...)

– Wakeman C.B., Hsi Jung (The Western Barbarians): An Annotated Translation of the Five Chapters of the T’ung Tien on the Peoples and Countries of Pre-Islamic Central Asia, PhD diss. Univ. of California, 1990. (La seule traduction anglaise complète des chapitres 189-193 du Tongdian concernant « les barbares occidentaux ». Néanmoins, la dernière édition alors disponible [voir ci-dessus] n’a pas été utilisée44) ;

• 45  Voir la biographie de Du You et de son père dans le Xin Tangshu, juan 166.

51On commence avec l’arrière-plan de Du You, compilateur du Tongdian : ce n’est pas un savant de cabinet mais un haut fonctionnaire du ministère des Finances de la dynastie des Tang, ayant acquis une expérience directe de la comptabilité militaire. De plus, son père, Du Xian, était un général qui, en 718 ou 723, avait accompagné une princesse turco-chinoise à Suyab dans le cadre de la diplomatie matrimoniale des Tang45.

• 46  Tongdian, juan 191, fin de l’introduction aux « Pays occidentaux ». Voir aussi A. Akin, « The Jing (...)

52Parmi les sources dont Du You a préservé des extraits se trouve le rapport de Du Huan, un prisonnier de la bataille du Talas en 751, qui a transmis des renseignements uniques sur Samarkand où il a séjourné. En passant à Suyab (Kirghizistan) la même année, il a vu un temple appelé Dayun Si 大雲寺 et l’a lié à la princesse mentionnée ci-dessus. Selon Du You lui-même, Du Huan était un parent jeune de son propre clan (zuzi 族子46), donc sa citation du rapport de celui-ci est hautement fiable.

• 47  Li Jinxiu, « Tongdian Bianfangdian “Tuhuoluo” tiao shiliao laiyuan yu Xiyu Tuji”《通典•邊防典》‘吐火羅’條史料來源 (...)

53En utilisant un essai chinois47, on présente la logique interne de l’ordre des 60 pays occidentaux dans les chapitres 191-193. On aborde aussi la périodisation linguistique en Chine, à partir du cours de Laurent Sagart, « La langue chinoise des origines aux Qing : phonologie, morphologie, lexis » (EHESS 2006-2007).

• 48  Li Jinxiu et Yu Taishan, Tongdian xiyu wenxian yaozhu, 2009, p. 225-226.

54On sait que cette courte notice combinait les données du Hou Hanshu (composé vers 445 sur les Han orientaux [25-220]), du Zhoushu (composé en 636 sur les Zhou du Nord) et du Weishu48, mais une partie importante de cette composante n’est pas encore identifiée.

• 49  É. Chavannes, Documents sur les Tou-kiue (Turcs) occidentaux, 1903, p. 71 ; É. Chavannes, « Le pay (...)
• 50  F. Hirth, « Ueber Wolga-Hunnen und Hiung-nu », Sitzungsberichten der philos-philol. und der histor (...)
• 51  Shiratori Kurakichi, « A study on Su-t‘e (粟特), or Sogdiana », Memoirs of the Research Department o (...)
• 52  P. Pelliot, « Le nom du χwārizm dans les textes chinois », T’oung Pao, 2^e série, t. 34, n^o 1, 1938 (...)
• 53  Yoshida Yutaka, « Sogudo hondo no rekishi » ソグド本土の歴史, H. Sofukawa et Y. Yoshida (dir.), Sogudojin (...)

55Dans les copies médiévales (un peu plus tardives que le ix^e-x^e siècle) du Hou Hanshu, Suyi 粟弋 a été copié à tort comme Liyi 栗弋, ce qui a trompé de grands savants comme Chavannes49. C’est le Tongdian qui conserve la forme correcte, que Hirth avait identifiée avec Sougdaia (Sudak) de Crimée, colonie sogdienne50. Se référant à la prononciation vietnamienne de 弋 « dok »51, Shiratori a prouvé que Suyi était l’une des anciennes transcriptions chinoises de la Sogdiane. Puis Pelliot a supposé une ancienne prononciation Si̯^wok-i̯ək < *Si̯^wok-dək, qui pouvait être « le nom plus général de “Sogdiane”, Soγdak »52. Aujourd’hui on sait que le mot sous-jacent était sughdhīk, le mot pour « Sogdien » dans la langue sogdienne53.

• 54  Souen Yu-t’ang, « Anxi yu Wuyishanli » 安息與烏弋山離, Wenshi 文史, t. 5, 1978, p. 19 ; Guo Xiliang, Hanzi (...)

56En employant le Shuo wen jie zi et ses commentaires ultérieurs, Ching explique que la prononciation médiévale de yi 弋 pourrait être aussi reconstruite comme EMC *thək en plus de EMC *jik dans le système de Pulleyblank. On compare ce changement de son avec celui qui s’est produit dans le cas de Wuyishanli 烏弋山離, Alexandrie (d’Arachosie) (EMC ʔɔ-jik-ʂəɨn/ʂɛːn-liə̆/li [Pulleyblank] ; chinois médiéval u-i̯ək-ṣăn-ljie̯ [Karlgren] ; chinois archaïque ^.o-di̯ək-săn-lia [Karlgren]), forme suggérant un intermédiaire iranien où -l- était réalisé en spirante dentale. Il faut noter que Souen Yu-t’ang avait aussi remarqué la correspondance de yi 弋 avec la deuxième syllabe d’Alexandrie, et récemment Guo Xiliang a reconstruit le chinois archaïque comme ɑ-ʎĭə̆k-ʃean-lĭa54.

• 55  Nakayama Seiji et Akashi Chie, « Aku-beshimu iseki shutsudo no shokubutsu izontai bunseki » (2) アク (...)

59On poursuit la comparaison du Tongdian avec le Qinmin yaoshu. L’analyse de la flore dans les écofacts du site d’Ak-Beshim (Suyab) n’indique pas ici la présence du sorgho, mais il aurait pu pousser plus au sud55.

• 56  Enoki Kazuo, « Gisho Zokutoku koku den to Kyōdo-Fun dōzoku mondai » 魏書粟特國傳と匈奴·フン同族問題, Tōyō Gakuhō, (...)
• 57  Voir « Note Sims-Williams », « Note Grenet », « Note Ching » et « Note La Vaissière », in Ching et (...)

61On se concentre sur le mot énigmatique Tejumeng 特拘夢 (EMC dək-kuӗ-muwŋ^h, LMC tɦəə̆k-kyə̆-məwŋˋ), un autre nom de la Sogdiane à côté de Suyi. Cet hapax a été interprété par Hirth comme « Türkmen » ou « Turkoman » (op. cit., p. 263), par Shiratori comme Toquz Manab « les neuf princes » (op. cit., 1928, p. 138), dont le second terme se heurte à des objections lexicales et phonétiques, et par Enoki conjecturalement comme une corruption de *zhaomeng 招夢 (EMC tɕiaw-muwŋ^h < =*čaub, *čaubu, *žaub, *žaubu, etc.56), un terme qui n’est jamais attesté. Ching envisage la possibilité de le relier avec la rivière Dumo (EMC dəwk-mak, LMC tɦəwk-mak) mentionnée dans la notice sur Shi 史 (Kesh ; Shahrisabz) dans le Tongdian, la finale nasale pouvant refléter le suffixe adjectival bactrien -αγγο [-aŋg]. Je (Frantz Grenet) suggère qu’il pourrait représenter Toquz ming « 9 000 » en langue turque, une capacité théorique de mobilisation – on sait que dans le monde turc ces unités sont des multiples de dix. Très hypothétiquement, chacun des neuf Zhaowu (sogd. chamuk), les neuf principautés de la « large » confédération sogdienne (Khorezm inclus !), apporterait 1 000 hommes. Je doute qu’une telle information ait pu précéder la conquête turque vers 560. Cependant, la question de la langue des Hephthalites est peu claire57, donc on en vient à envisager la possibilité que Tejumeng soit un mot de la période hephthalite (c. 466-560) ou kidarite (c. 420-476).

• 58  A.I. Torgoev, « Tjan-Shanskaja arkheologicheskaja èkspeditsija: osnovnye itogi rabot 2007-2013 gg. (...)
• 59  Voir notamment : Gosurdarstvennyj Èrmitazh, Sujab, Ak-Beshim, Saint-Pétersbourg, 2002 ; V.A. Livsh (...)

62Dans la seconde moitié de la séance, on lit la partie sur Suyab dans la notice sur l’état de Shi 石 (Chāch ; Tashkent). Aux yeux de Xuanzang, la « Ville de la rivière Suiye (Suyab) » était la ville la plus septentrionale de la Sogdiane. É. de la Vaissière insiste sur la contradiction pour le moment non résolue entre la description de Xuanzang (qui dès 630 décrit une ville fortifiée sur son périmètre actuel) et les résultats des dernières fouilles (le rapport de la mission de l’Ermitage en 2014 ne produit pas d’évidence quant à des niveaux de remparts antérieurs à l’occupation chinoise de 67958). On compare d’autres cartes et photos dans les ouvrages russes et japonais, qui indiquent de manière claire la présence de marqueurs culturels sogdiens dès le vii^e siècle (voir en particulier les décors d’ossuaires zoroastriens, qui ont des modèles précis en Sogdiane à cette époque59).

• 60  G. Khozhaniyazov, The Military Architecture of Ancient Chorasmia, Paris, Éditions de Boccard, fig. (...)

64Afin d’expliquer le contexte historique derrière cette interprétation japonaise, Ching traduit la description de la reconstruction ou renforcement de la ville de Suiye (Suyab) par le général Wang Fangyi dans le Jiu Tangshu, dans le Xin Tangshu, et dans l’inscription commémorative pour ce général (composée par Zhang Yue, 663-730). Elle présente aussi plusieurs photographies d’anciens murs de Koutcha, quartier général des Tang dans le bassin du Tarim. Nous replaçons dans un contexte centrasiatique plus large la technique des murs et les plans des entrées/sorties de divers sites, en prêtant attention à la différence entre « terre comprimée », « pakhsa », « pakhsa rubanné », et aussi à la structure des barbacanes et chicanes bien attestées au Khorezm60 Elles peuvent aider à expliquer la construction des murs labyrinthiques à Suyab dirigée par Wang Fangyi.

• 61  Fragment 75TKM103: 1 ; Rong Xinjiang, « Tulufan wenshu ‘Tang mouren zishu liguanzhuang’ suoji Xiyu (...)

65On revient sur la conquête chinoise de Suyab vers 679. Sous prétexte de soutenir le prétendant Ninieshi (Narseh, voir ci-après) qui veut se rétablir sur le trône de Perse, la cour des Tang a établi une force appelée « Marche militaire vers la Perse » (Bosi jun 波斯軍). Un fragment chinois trouvé à Turfan est le curriculum vitae d’un soldat concernant sa carrière dans les années 670, montrant qu’il y eut bien une mission militaire (d’exploration ?) passant par Humi (Wakhan) immédiatement après 67761.

• 62  Voir Chavannes, 1903, p. 71 sur les seize dudufu établis à l’ouest des Pamirs en 661.
• 63  Inaba Minoru, « From Caojuzha to Ghazna/Ghaznīn: Early Medieval Chinese and Muslim descriptions of (...)
• 64  C.E. Bosworth, Sīstān under the Arabs, from the Islamic Conquest to the Rise of the Ṣaffārids, Rom (...)

66On lit les textes chinois sur Yazdgird III (dernier roi sassanide) et son fils Pērōz (père de Narseh, déjà soutenu par la Chine), en notant que Jiling, siège du Bosi Dudufu (« gouvernement de Perse) établi en 66162, n’est probablement pas Zaranj (chef-lieu du Sistān) comme beaucoup de savants l’ont supposé63. On peut être d’accord avec Inaba sur le fait qu’il n’y avait alors aucune place possible pour une restauration sassanide où que ce soit en Iran. Au Sistān, la situation est certes confuse entre 657 et 665, avec une alternance de gouverneurs pro-Alides et pro-Umayyades, mais on n’a aucune information sur un retrait temporaire des troupes arabes ni sur une restauration sassanide64. Si d’aventure Jiling est bien Zaranj, on pourrait au plus supposer que Pērōz s’est établi pour une brève période sur les confins entre le Sistān et le royaume de Kābul-Zābul, où ses prétendus successeurs réapparaîtront après Narseh.

• 65  Voir la carte « Mount Mugh and surroundings », in F. Grenet et É. de La Vaissière, Silk Road Art a (...)

68Sitôt franchi le Pamir, l’armée chinoise abandonna le prétendant sassanide à son sort au Tokharestān. La force des Tang remonta ensuite sur Suyab, son but véritable, peut-être en empruntant les passes du haut Zarafshan65.

• 66  Katō Kyūzō, Studies on Buddhist sites of Northern Central Asia, Silk Roadology, vol. 4, 1997, p. 1 (...)

71Nous donnons une revue plus générale de l’archéologie autour de Suyab . Dans les années 1990, Ak-Beshim a été fouillé par l’équipe japonaise de Katō Kyūzō, qui doute que le Temple 1 ait jamais pu être le temple Dayun comme on l’avait d’abord proposé car son style architectural est plutôt centrasiatique que chinois66. Il n’y a pas encore de solution décisive, mais on insiste sur la nécessité d’éliminer du dossier la reconstruction hasardeuse de la façade du Temple 1 par S. Khmel’nitski, reproduite à peu près partout.

• 67  Voir Ching Chao-jung et F. Grenet, « The golden poluo in Sogdiana: An in-depth analysis of the Sui (...)

72On se concentre sur le royaume de Cao au nord-ouest de Samarkand, une dénomination flottante ; à partir des Sui (581-614), le « Cao occidental » désigne le royaume d’Ishtikhan, dont le site de la capitale porte encore aujourd’hui le nom. Sur le grand temple de Takhsīch situé aux environs, au rayonnement pan-sogdien et même davantage, le Suishu et le Tongdian ont préservé les meilleures versions. On discute sur la localisation (très vraisemblablement vers le site archéologique de Kurgantepe), la nature de la divinité (qu’on sait maintenant féminine et héritière en partie des fonctions de Perséphone et de Geshtinanna, sœur de Tammuz), la description du mobilier de culte (le poluo « d’or » qui paraît être l’ancêtre des grands chaudrons de bronze à soupe ou boisson collective des mosquées est-iraniennes67).