Religion, histoire et société dans le monde grec antique
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La série de cours « Norme religieuse et questions d’autorité dans le monde grec (1) » est disponible en audio et en vidéo, sur le site internet du Collège de France (https://www.college-de-france.fr/site/vinciane-pirenne-delforge/course-2020-2021.htm). Les séminaires prévus en 2021 ont été reportés à 2022 en raison de la crise sanitaire. Le colloque prévu en 2020 a une nouvelle fois été reporté et aura lieu en janvier 2022.
Texte intégral
Enseignement
Cours – Norme religieuse et questions d’autorité dans le monde grec (1)
Introduction
1Le monde grec antique n’a connu ni révélation, ni livres sacrés, ni classe sacerdotale, comme l’écrasante majorité des cultures humaines avant l’émergence des religions révélées à vocation universelle et l’ère commune qui marque désormais le calcul du temps. Cette définition par défaut du système religieux des Grecs est le passage presque obligé de toute étude à ce sujet. Partant, la question de la norme religieuse se pose moins en fonction des caractéristiques propres au polythéisme grec qu’en regard de ce qu’il n’est pas ou de ce qu’il n’a pas. Quand l’interrogation s’infléchit pour le saisir positivement, c’est la notion d’« encastrement » (embeddedness en anglais) qui prévaut, comme dans la plupart des sociétés dites « traditionnelles », neutralisant en quelque sorte les spécificités de l’objet qui se dilue dans les différents aspects de la culture grecque. Mais, comme l’écrivait Marcel Detienne, « les Grecs ne sont pas une tribu ni une ethnie tout à fait comme les autres », et la pérennité d’une religion « encastrée » heurte de front le grand récit civilisationnel qui fait de la Grèce le creuset de la rationalité, de la philosophie, de la politique, des sciences. On a dès lors parlé d’une forme de « laïcisation » qui aurait fait refluer l’emprise de la religion.
2Plutôt que d’associer la « raison grecque » au reflux d’une irrationalité qui serait le propre de toute religion, il convient d’interroger la place des puissances divines, des représentations du monde qui s’y attachent et des pratiques qu’elles induisent dans la structuration de la norme et de l’autorité dans les cités. Le cours de cette année a entamé la réflexion sur ce thème par le biais d’une étude du vocabulaire de la sacralité et du lexique du comportement juste dans la poésie archaïque.
Cours 1 – Le paradoxe grec : religion « primaire » versus exercice de la raison
3Parler de norme et d’autorité en matière religieuse implique de considérer plus largement la place de ce que nous appelons « religion » dans la société grecque, au-delà des généralités qui en soulignent, certes avec raison, mais parfois de façon un peu mécanique, l’encastrement dans tous les domaines de l’existence des anciens. Or, dans le grand récit qui fait de la Grèce le creuset de notre propre civilisation, la religion n’a pas sa place, hormis comme repoussoir des « Lumières » à la grecque où la politique et la loi se seraient débarrassées des dieux.
4Après une brève évocation de l’approche des polythéismes en termes de religions « primitives » ou « primaires » entre les xixe et xxie siècles, cette leçon a exploré l’historiographie de la « laïcisation » qu’aurait connue la Grèce archaïque et classique, avec les travaux de Jean-Pierre Vernant sur Les Origines de la pensée grecque (1962), de Marcel Detienne sur Les Maîtres de vérité en Grèce ancienne (1967) et de Geoffrey Lloyd sur Magie, Raison et Expérience. Origines et développement de la science grecque (1990, or. angl. 1979). Le premier faisait de la raison grecque la fille de la Cité. Il soulignait la géométrisation de la pensée perceptible dans les cosmologies présocratiques et l’émergence d’une raison politique. Le deuxième mettait l’accent sur la laïcisation de la parole fondée sur le dialogue et « l’institution dans la pratique juridique et politique de deux thèses, de deux partis entre lesquels le choix était inévitable ». Après ces travaux qui, pour l’un comme pour l’autre, ont pris place en début de carrière, les deux savants ont contribué plus que quiconque à affiner l’étude de la religion grecque, mais sans repenser le lien éventuel entre fonctionnement du polythéisme « à la grecque » et rationalité « à la grecque ». Quant à G. Lloyd, c’est dans le corpus hippocratique, et tout particulièrement avec le traité De la maladie sacrée, qu’il repère ce point de bascule entre une pensée qui se veut rationnelle et les discours des magoi, des purificateurs et autres personnages itinérants. Il associe, comme Vernant qu’il cite explicitement, les fondements de ces transformations aux changements socio-politiques que connaît le monde grec à la période archaïque. Toutefois, il est évident – et aucun de ces savants ne méconnaît le point – que la religion reste un élément constitutif de la société grecque tout au long de son histoire en dépit de cette prétendue « laïcisation » de la pensée. C’est ce qui apparaît comme un paradoxe à affronter.
Cours 2 – Le paradoxe grec : changer de paradigme
5Le parcours historiographique se poursuit avec le point de vue d’outre-Rhin de Christian Meier dans son ouvrage La Naissance du politique (1995). Il y analyse notamment « l’émergence d’une intelligence autonome parmi les Grecs ». Dans un article de 1986 qui synthétise sa réflexion, il revient sur les travaux de Vernant et de Lloyd, en soulignant, non sans raison, que voir dans la pensée rationnelle grecque le produit des circonstances politiques qui ont mené à la démocratie n’est rien d’autre qu’une énième version du problème de l’œuf et de la poule. En effet, l’évolution de ce que C. Meier appelle « l’intelligence grecque » est autant déterminée par le processus de formation de la polis que ce processus lui-même n’est affaire d’intelligence. Il convient dès lors d’embrasser les deux phénomènes ensemble, sans nécessairement les placer dans un rapport de dépendance mutuelle, mais en cherchant à identifier un troisième terme qui permette de penser les deux phénomènes, plutôt que de faire de l’un le résultat de l’autre. Pour Meier, c’est l’histoire du monde grec au début du Ier millénaire qui permet de faire émerger un troisième terme dans l’équation : de petites sociétés du face-à-face sans royauté surplombante et à l’écart des grands empires du temps. Si l’hypothèse est à considérer sérieusement, il n’en reste pas moins que la religion reste une composante à prendre en compte.
6Dès lors, que devient la problématique de la politique et de la loi – et donc de la norme et de l’autorité – si l’on se place du point de vue du polythéisme grec tel qu’il se donne à connaître et des représentations du monde qui le caractérisent, plutôt que de la vision passablement standardisée de l’irrationalité de toute religion que la raison et la science seraient amenées à dépasser ? Une voie dans cette direction a été ouverte par la thèse de François de Polignac sur La Naissance de la cité grecque (1995² [1984]). Il a replacé la religion au cœur de la réflexion sur la cité archaïque par l’analyse des espaces sacralisés et des rituels documentés par l’archéologie, orientant l’attention davantage sur les pratiques et les représentations sociales que sur les représentations du monde. C’est une autre voie que l’on explore ici, en abordant de front le lexique de la sacralité et de la norme. L’arrière-plan théorique et méthodologique de cette approche est constitué des travaux de Jean Rudhardt, du côté proprement grec, et, sur le plan plus large de la Begriffsgeschichte, de ceux de Reinhardt Kosseleck.
Cours 3 – Brève historiographie du « sacré »
7Passer par le lexique pour appréhender la problématique de la norme et de l’autorité religieuse impose de convoquer le champ sémantique de la sacralité. En effet, la sacralisation du pouvoir politique – la souveraineté liée au sacré – est généralement placée en arrière-plan de l’émancipation dont les Grecs auraient forgé le paradigme. Or, cette porte d’entrée du « sacré » est aussi inévitable qu’encombrée des présupposés d’une historiographie foisonnante dont cette leçon a dégagé les grandes lignes, depuis les travaux des Cambridge ritualists, William Robertson Smith et James G. Frazer en tête, jusqu’aux réflexions anthropologiques et sociologiques les plus récentes (Maurice Godelier, Camille Tarot), en passant par les travaux fondateurs des durkheimiens (Émile Durkheim lui-même, Marcel Mauss et Henri Hubert) et les réflexions théologiquement ancrées de Rudolf Otto et de Mircea Eliade.
Cours 4 et 5 – Ἱερός : rapport aux dieux, compétences divines et forces vitales
8Une fois que l’on a quitté l’empyrée de la théorie, ou plutôt des théories sur le sacré que le rappel historiographique a permis de parcourir, les données culturellement déterminées que saisit l’historien, dans leur variété, s’échappent très facilement du filet théorique élaboré pour les saisir. Cela n’invalide nullement l’intérêt des théories, qui sont bonnes à penser, mais qui, à un certain degré de généralité, ne sont plus forcément opératoires pour le chercheur dans sa pratique. Entrant dès lors résolument dans le matériau grec, l’analyse de l’adjectif hieros s’ouvre sur les réflexions de Jean Rudhardt et l’approche des « notions fondamentales de la pensée religieuse » des Grecs, qui sert de titre à sa thèse de 1958. Toutefois, la notion de « puissance » abstraite que le savant genevois associait au champ sémantique de hieros à l’époque a été infléchie dans son Essai sur la religion grecque publié à titre posthume et le concept même de sacré a reflué au profit d’une plus grande attention aux dieux. Hieros n’est alors plus la trace d’une puissance abstraite, mais bien celle de la puissance de tel ou tel dieu. Une fois ce constat posé, un aperçu du dossier des dédicaces archaïques conservées sur des objets consacrés aux dieux permet d’ancrer l’analyse dans un cadre particulièrement concret. Ensuite, l’analyse des divers emplois de l’adjectif dans la poésie homérique et hésiodique en enrichit la perception. On y voit sans surprise émerger les sanctuaires voués aux divinités, mais aussi les éléments constitutifs des nécessités de l’existence humaine : le cadre temporel de l’alternance des jours et des nuits, ainsi que l’alimentation qui soutient la vie (le blé de Déméter, l’eau des fleuves), le tout en relation avec la sphère supra-humaine.
9Une incursion dans les réflexions étymologiques de Jacques Duchesne-Guillemin sur le grec hieros et le sanskrit iṣirá a permis de circonscrire un champ sémantique où se croisent les notions de puissance, de vigueur et de sacralité au sens d’un certain rapport aux dieux. L’analyse des occurrences épiques de l’adjectif hieros croise les constats tirés de l’étymologie et se trouve enrichie par les emplois de l’adjectif dans la sphère divine mise en scène par les poètes : il s’agit à chaque fois de qualifier, ou bien le creuset de la puissance d’une divinité (le ventre de Rhéa, la tête de Zeus), ou bien son vecteur (le lit, la flamme, la balance), ou encore le spectacle de la puissance divine que traduit la multiplicité des dieux elle-même (leur genos). Si hieros s’attache tout particulièrement à l’expression de la vitalité divine et à la manifestation de puissance qu’elle induit dans le monde des dieux, certaines connotations de l’adjectif, appliqué au monde des hommes, en offrent un parallèle en mode mineur en s’attachant au blé de Déméter et au cours des fleuves, mais aussi aux cycles cosmiques qui encadrent l’existence humaine. Ce qui est hieros ne renvoie décidément pas à une sacralité abstraite ou à une puissance indéterminée, mais à celle des dieux, qui se manifeste de diverses manières. Un passage par la poésie de Pindare supporte à son tour l’analyse de hieros comme indice d’un épanouissement vital soutenu par les dieux.
Cours 6 et 7 – Ἱερός : la cité, le sacrifice et la consécration
10Près de la moitié des occurrences épiques de hieros l’associent à un toponyme, que ce soient des cités comme Troie ou Thèbes, ou des îles. Toute polis est susceptible d’être ainsi qualifiée dans les vers des poètes, en tant qu’espace social et, dès lors, lieu privilégié d’interaction entre une communauté humaine – un koinon – et ses dieux. C’est également le cas des murailles qui l’entourent ou du contingent qui monte la garde, soulignant l’inviolabilité et la protection espérée, ainsi que l’atteste également une comparaison différentielle avec les termes sacer et sanctus à Rome appliqués à des realia du même type. Mais la protection n’est pas requise qu’à l’égard du monde extérieur. Au chant XVIII de l’Iliade, le « cercle hieros », formé par les anciens qui rivalisent dans une joute oratoire judiciaire constitue un autre type de protection, contre le dissensus interne cette fois. Enfin, la culture sacrificielle qui infuse les relations entre sphère humaine et sphère supra-humaine est irriguée par le champ sémantique de hieros, dont les différentes expressions ont été analysées.
11Quittant ensuite le corpus de la poésie hexamétrique et la période archaïque, l’enquête autour de hieros s’est penchée sur deux cas où l’adjectif, en pleine époque classique, atteste la continuité de l’idée de la protection de la polis repérée dans l’épopée. Il s’agit respectivement du « Bataillon sacré » de Thèbes (hieros lochos) et des « armes sacrées » (ta hopla hiera) du serment des éphèbes athéniens. Enfin, deux dossiers épigraphiques sont appelés à la barre. Le premier est celui des biens sacrés, que ce soient des terrains, du numéraire ou des biens mobiliers. Le second est celui des affranchissements par consécration. Dans l’un et l’autre cas, la notion de protection est à nouveau essentielle et ses implications ont été explorées.
Cours 8 – L’équilibre du monde : la themis et Thémis
12Après l’exploration du champ sémantique de la sacralité, c’est au contexte de la « régulation » et, pour ce faire, au registre de la themis que l’on s’est intéressé. Sur cet arrière-plan se dessine, en négatif, le monde des Cyclopes de l’Odyssée (au chant IX), des monstres enfermés dans un état asocial et apolitique. En positif, la themis induit, toujours chez Homère, les comportements attendus et adéquats dans le cadre rituel, ainsi que dans les domaines de la vie affective et sociale. Dans la Théogonie d’Hésiode, la conformité à la themis s’applique également au monde des dieux, avec la nécessité qui s’impose à Zeus d’assurer une bonne répartition des honneurs entre ses pairs. La themis est une exigence d’équilibre et d’ordonnancement, un filet régulateur qui englobe potentiellement tous les types de comportements et les maintient dans les limites indispensables à la bonne marche du monde. Ce monde est conçu comme un ensemble solidaire de cycles cosmiques et de réalités socio-politiques au sens le plus large des relations qui peuvent se nouer entre les hommes et de celles qui doivent se nouer entre hommes et dieux. C’est une même exigence d’équilibre qui inspire le rythme des saisons, la maturation des plantes ou des jeunes gens, les délibérations à l’assemblée, l’accomplissement des sacrifices ou l’accueil des suppliants. Il n’y a pas de véritable solution de continuité entre tous ces domaines d’action de Thémis et il serait vain, dans la vision du monde que suggèrent les vers d’Homère et d’Hésiode, d’opposer l’équilibre attendu du monde naturel (cycles cosmiques, croissances des êtres vivants, des plantes aux hommes en passant par les animaux) à celui de la société. Tout procède d’une même potentialité et le déséquilibre d’un domaine a des effets délétères sur les autres.
13Comme Homère, Hésiode évoque les themistes (themis au pluriel) en tant que préceptes qui commandent à des décisions de type politique, au sens large des conditions de la vie en société. De telles décisions sont des dikai (dikē au pluriel) qui doivent être « droites ». En tant qu’exigence d’équilibre divinisée, Themis apparaît aussi dans l’ordre généalogique structuré par la Théogonie (vers 901-906). Unie à Zeus, elle enfante Eunomia, « Juste répartition », Dikē, « Justice », et Eirēnē, « Paix », qui en déploient les potentialités de régulation et d’ordonnancement sous l’autorité du roi de l’Olympe. L’exercice adéquat de la themis est associé à la prospérité et à la paix dans les micro-sociétés du face-à-face et de tradition orale que sont les poleis naissantes de la poésie archaïque. Le droit coutumier (themistes et dikai) qui transparaît des vers d’Homère et d’Hésiode est arrimé aux espaces de délibération collective, comme le cercle hieros du chant XVIII de l’Iliade évoqué plus haut. Ces espaces sont voisins des autels des dieux, le tout conduisant à qualifier une cité de hiera, ce qui fait se rejoindre les divers registres sémantiques précédemment abordés.
Cours 9 et 10 – Les entrelacs de thesmos et de nomos
14Que ce soit en tant que préceptes régulant la vie des communautés ou comme proclamations oraculaires, les themistes resteront cantonnées à la poésie archaïque. Le champ sémantique de la themis reste toutefois activable quand la prose se fait jour, et les normes rituelles épigraphiques, entre autres, y recourent parfois pour signifier ce qui « n’est pas religieusement permis » (οὐ θέμις) en contexte cultuel. Deux termes s’imposeront progressivement pour désigner ce que la poésie qualifiait de themistes et de dikai : il s’agit des thesmoi et des nomoi, entre « lois instituées » et « coutumes, lois ». Les premières occurrences de ces mots dans les textes poétiques ont été analysées, jusqu’au choix de Solon (et sans doute Dracon avant lui) de rédiger, pour les Athéniens, des thesmoi afin d’assurer l’eunomia, la « bonne organisation » et la « juste répartition » au sein de la cité.
15Mais c’est assurément l’épigraphie des vie et ve siècles (voire du tout début du ive) qui présente l’information la plus riche pour aborder ce point. Thesmos y désigne un ensemble de dispositions prises collectivement sur un thème donné, et mises par écrit. Quand un texte épigraphique s’auto-désigne comme thesmos, il évoque les décisions qu’il rassemble dans l’instant de leur institution et de leur concrétisation par l’écriture, à l’instar de ce que Solon déclarait de son œuvre, dans un témoignage de style évidemment tout différent. Quant au champ sémantique de nomos, il continue de désigner les manières d’être et de faire collectivement assumées, à savoir les usages socialement normés et, dès lors, normatifs. Lorsqu’un texte épigraphique s’autodésigne comme nomos, il témoigne de la dimension écrite qui s’attache au terme à partir du ve siècle avant notre ère. Toutefois, l’exemple bien documenté de la réflexion athénienne sur les lois écrites et non écrites dans la deuxième moitié du siècle (de l’Antigone de Sophocle au plaidoyer Sur les mystères de l’orateur Andocide) atteste que nomos continuera longtemps de désigner à la fois la dimension coutumière – et orale – des manières d’être et de faire d’une communauté, et l’institution écrite des « lois » telles que les signifiait thesmos dans ses premiers emplois.
Cours 11 – Remarques (provisoirement) conclusives
16Appuyée sur le lexique et l’étude sémantique qui en émane, cette série de leçons poursuivait deux objectifs immédiats : le premier était de comprendre les implications de l’usage de l’adjectif hieros, et d’identifier ses éventuelles accointances avec le registre de l’autorité ; le second, d’entamer l’analyse du vocabulaire de la norme, à la fois en tant qu’usages, coutumes, règles et lois. Ces deux objectifs immédiats étaient chevillés à une interrogation plus large qui explique la concentration du propos sur des témoignages de la période archaïque ou du tout début de la période classique. En effet, ce questionnement d’arrière-plan concerne l’émergence de la polis et la place réservée aux dieux dans ce processus, non pas en fonction de l’inscription de leurs cultes dans l’espace civique ou à ses limites (une réflexion dont les travaux de François de Polignac ont montré la fécondité) qu’en tant que fondement normatif possible des comportements et de l’autorité à l’œuvre dans les petites communautés que sont les poleis en voie d’élaboration. Cette démarche interroge la cité comme lieu d’affirmation d’un ordre humain en regard d’un ordre divin prétendument antérieur, selon un processus évolutif parfois conçu par les modernes comme une forme de « laïcisation ». Il s’agissait en quelque sorte de déployer, en la nuançant, la question incidemment posée par Christian Meier : « Il faudrait se demander si la relation entre la religion et les Lumières chez les Grecs n’était pas fondamentalement différente de celle qui existe dans l’Europe chrétienne moderne. »
17Or, le pouvoir n’est pas hieros comme tel dans la Grèce archaïque, ni celui qui l’exerce. Les rois « nourrissons de Zeus » sont certes les mieux placés pour recevoir un « don hieros » des Muses, qui permette de contrer le conflit dans leur communauté. De même, les « principes d’équilibre » (une traduction possible des themistes) sur lesquels se construisent leurs arrêts (les dikai) sont susceptibles de leur être inspirés par les dieux. Toutefois, l’action humaine est essentielle dans la conception même de la « cité-hiera », le cadre privilégié qui garantit la prospérité de ceux qui y résident et qui respectent la timē des dieux et celle des hommes. Comme l’écrivait Jean Rudhardt, « ce qui est hieros se trouve sur une voie qui conduit du dieu à l’homme ou de l’homme aux dieux ». Une telle réciprocité est essentielle dans la conception même de la cité. Les poètes insèrent en outre le monde dans un filet régulateur exprimé par le champ sémantique de la themis, entendue comme une exigence d’équilibre susceptible de s’appliquer à tous les domaines du cosmos et de l’existence des dieux comme des hommes. Ressentie par l’homme comme une puissance qui s’impose à lui, elle commande à toutes sortes de comportements que la tradition a conduit à intérioriser, mais elle préside aussi au règlement de conflits qu’une telle intériorisation ne suffit pas à affronter et qui peuvent menacer l’équilibre social. Cet équilibre est également exprimé par l’eunomia, la « juste répartition », dans une famille de mots qui compte le terme de nomos.
18À titre d’épilogue provisoire, on a convoqué la tragédie de la norme par excellence que sont Les Euménides d’Eschyle. Présentée à Athènes en 458, la trilogie de l’Orestie, dont Les Euménides forment le troisième élément, met en scène l’enchaînement des meurtres qui ensanglantent le palais de Mycènes dès le retour du roi Agamemnon après la chute de Troie. Oreste venge le meurtre de son père en mettant ses assassins à mort, à savoir sa propre mère et l’amant de celle-ci. Poursuivi par les Érinyes vengeresses, mais soutenu par l’Apollon delphique, Oreste se rend à Athènes où Athéna fonde le tribunal de l’Aréopage pour le juger. Le verdict absout le jeune homme et les Érinyes se transforment en déesses bienveillantes pour Athènes où elles ont désormais une place. Tissée des entrelacs de thesmos et de nomos précédemment abordés, la tragédie ne témoigne guère d’un ordre humain qui se serait substitué à un ordre divin, mais bien de l’importance des notions de répartition et d’honneur, au double sens de la timē que les hommes doivent aux dieux et de celle que les dieux accordent aux hommes. Ce contrat implicite dans le cadre de toute polis deviendra plus clair encore avec la mise en place d’autres champs sémantiques que l’on abordera l’an prochain.
Séminaires
19Les séminaires initialement prévus en relation avec le cours ont été reportés à l’année académique suivante (2021-2022).
Colloque – Dieux des Grecs et dieux des autres, rituels grecs et d’ailleurs. Autour de l’inscription de Marmarini (Thessalie), CGRN 225
20Initialement prévu pour l’année académique 2019-2020, ce colloque a été à nouveau reporté, cette fois aux 6 et 7 janvier 2022.
Cours à l’extérieur
21Académie royale de Belgique – Collège Belgique, le 14 janvier 2021 (en visio-conférence), un cours intitulé « La Grèce antique entre religion et raison : déconstruire un paradoxe » ;
22Maison française d’Oxford (Royaume-Uni) : cours reporté au printemps 2022.
Recherche
Vinciane Pirenne-Delforge
23Norme religieuse et questions d’autorité dans le monde grec (cf. supra).
24Reprise de la question du sacrifice de type ἐναγίζειν à la faveur de la publication, en 2018, d’une nouvelle inscription de la cité ionienne de Téos (article à paraître dans la Revue des études grecques).
Collectif
25Poursuite du projet CGRN : Collection of Greek Ritual Norms, dans le cadre d’une équipe de recherche internationale.
Manfred Lesgourgues
26Recherche sur les relations entre divination et transgression. Co-organisation d’un colloque international intitulé « Règle et subversion dans l’Antiquité ». Rédaction de deux articles sur les transgressions du rite oraculaire de Delphes et sur la manière dont les sanctuaires oraculaires pouvaient prescrire ou sanctionner des actes transgressifs.
27Rédaction d’un article sur la relation historiographique entre la figure de la Pythie et la sexualité, tiré en partie de la thèse de doctorat, et préparation de la publication de cette dernière.
Publications
Livre
28Pirenne-Delforge V., Le Polythéisme grec à l’épreuve d’Hérodote, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Docet omnia », vol. 6, 2020 ; édition numérique : Paris, Collège de France/Les Belles Lettres, 2020, http://books.openedition.org/lesbelleslettres/594.
Édition
29Motte A. et Pirenne-Delforge V. (dir.), Kernos. Revue internationale et pluridisciplinaire de religion grecque antique, vol. 33, 2020 , https://journals.openedition.org/kernos/3361.
Préfaces
30Pirenne-Delforge V., « En guise de préambule », in H. Aurigny et C. Durvye (dir.), Artémis près d’Apollon. Culte et représentation d’Artémis à Délos, Delphes, Claros et Didymes, Kernos, suppl. 27, 2021, p. 9-13.
Pirenne-Delforge V., « Foreword », in M. Delcourt, Oedipus, or The Legend of a Conqueror, trad. par M. DeBevoise, East Lansing (MI), Michigan State University Press, 2020, p. vii-xi, https://doi.org/10.14321/j.ctv128fp46.3.
Recensions
31Lesgourgues M., Recension de : Bremmer J.N., The World of Greek Religion and Mythology: Collected essays II (Tübingen, Mohr Siebick, coll. « Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament », vol. 433, 2019), Bryn Mawr Classical Review [en ligne], mis en ligne le 15/06/2021, https://bmcr.brynmawr.edu/2021/2021.06.15.
Pirenne-Delforge V., Recension de : Mikalson J.D., New Aspects of Religion in Ancient Athens (Leyde, Brill, coll. « Religion in the Graeco-Roman world », vol. 183, 2016), Gnomon, vol. 93, 2021, p. 563-565.
Pirenne-Delforge V., Recension de : Pisano C., Questione d’autorità: un antropologia della leadership nella culture greca (Bologne, Il Mulino, coll. « Antropologia del mondo antico », vol. 11, 2019), Bryn Mawr Classical Review [en ligne], mis en ligne le 27/03/2021, https://bmcr.brynmawr.edu/2021/2021.03.27.
Pour citer cet article
Référence papier
Vinciane Pirenne-Delforge, « Religion, histoire et société dans le monde grec antique », L’annuaire du Collège de France, 121 | 2024, 497-508.
Référence électronique
Vinciane Pirenne-Delforge, « Religion, histoire et société dans le monde grec antique », L’annuaire du Collège de France [En ligne], 121 | 2024, mis en ligne le 01 octobre 2024, consulté le 08 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-cdf/19617 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12kui
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