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108 | 2008
Annuaire du Collège de France 2007-2008
Résumé des cours et travaux 108e année
Conférenciers invités

Les quatre phases de la religion mazdéenne

Résumé des conférences du Collège de France (2007-2008)
Albert de Jong
p. 907-909

Texte intégral

1Quatre leçons au Collège de France : 6 - 13 - 20 - 27 mai 2008

2Le mazdéisme (connu aussi comme zoroastrisme ou religion de Zarathoustra) est l’une des plus anciennes religions du monde. Ses origines historiques et géographiques sont fortement contestées. L’historicité de son fondateur, Zarathoustra, a été mise en doute, ainsi que l’interprétation traditionnelle des textes fondateurs de la religion, l’Avesta. L’antiquité de la religion l’a assurée d’une place importante parmi les historiens qui s’occupent des religions du monde ancien. Ceci n’est pas le cas pour l’histoire non-impériale du mazdéisme, qui commence avec les conquêtes arabes de l’Iran et l’islamisation du monde iranien. Le fait que les communautés mazdéennes n’occupaient qu’une place marginale dans la société iranienne islamisée (et dans la société indienne pour les parsis) jusqu’à leur « redécouverte » par les voyageurs européens et leur émancipation dans le xixe (pour les parsis) et xxe (pour les communautés de l’Iran) siècle, a permis aux historiens de les voir comme un « reste » d’un passé plus grand, de les oublier ou les ignorer.

3Ainsi, presque la moitié de l’histoire du mazdéisme a été laissée à quelques spécialistes ou n’est pas du tout étudiée. La religion est connue substantiellement comme elle était dans la période sassanide tardive et les premiers siècles de l’Islam. Cet image de la religion a été employé tant pour l’interprétation des expressions religieuses antérieures (surtout des achéménides et parthes), que pour mesurer les développements postérieurs. Ceci a produit une image stationnaire de toute la religion.

4Dans les décennies passées, l’histoire générale (des origines jusqu’au présent) du mazdéisme a néanmoins été écrite deux fois, par Mary Boyce et par Michael Stausberg. La première en a apporté toutes ses puissances historiques et philologiques, mais sa thèse d’une grande continuité historique produite par les enseignements du prophète Zarathoustra a provoqué beaucoup d’objections. Le deuxième s’est largement limité à une approche descriptive. Nous nous trouvons encore face à la question posée il y a presque cinquante ans par Marijan Molé : une histoire du mazdéisme est-elle possible ?

5Dans ces quatre leçons, une réponse à Molé sera formulée : une histoire du mazdéisme est seulement possible quand on y reconnaît quatre phases distinctes et s’efforce à penser quels ont pu être les liens entre ces phases. Première place doit être donné aux considérations sociologiques et au projet de repenser l’importance et l’emploi des textes dits sacrés, qui ont été au centre de l’intérêt savant occidental.

Première leçon : La formation de l’identité mazdéenne

6La première leçon sert comme introduction méthodologique à l’histoire proprement dite, qui ne commence qu’avec les achéménides. Avec le rejet de l’historicité de Zarathoustra par quelques savants modernes vient aussi le rejet de la notion d’une « conversion » des iraniens au mazdéisme. Il est important de séparer l’un de l’autre, car l’existence de l’Avesta établit qu’une conversion a effectivement eu lieu. L’historicité de Zarathoustra n’est pas exclusivement une question de foi, mais aussi une question de méthode. Pour étudier la formation de l’identité mazdéenne, la question la plus importante est de savoir comment expliquer les « nouveautés » de la religion mazdéenne, une autre question est de méthode. Il est évident que les règles doivent être établies de nouveau. Ceci n’est possible que quand on donne des définitions acceptables de toutes ces catégories qui jouent un rôle du premier plan : prophète, prêtre, conversion et la notion des « limites » d’une tradition religieuse. Toute approche historique est une approche comparative et il faut aussi nous unir sur les règles de la comparaison.

Deuxième leçon : Le mazdéisme religion impériale

7Le mazdéisme commence dans une société sans rois et il survit dans une société sans roi (mazdéen). Entre les deux se trouve la longue période du mazdéisme impérial, qui commence avec Darius et s’éteint avec le dernier roi sassanide, Yazdegerd III. Entre le vie siècle avant notre ère et le viie siècle de notre ère, on distingue quatre dynasties : les Achéménides, (Alexandre et) les Séleucides, les Arsacides (Parthes) et les Sassanides. Les Séleucides, d’origine macédonienne, n’étaient pas des mazdéens, mais le mazdéisme des Achéménides, des Arsacides et même des Sassanides, a aussi été mis en doute. Ceci n’est possible que quand on les approche avec une définition stricte de la religion, qui est toujours fondée sur une combinaison de l’information fournie par l’Avesta avec les données des livres pehlevis. Cette combinaison ignore le rôle que les rois eux-mêmes ont joué dans le développement de la religion. Ainsi, le rapport de forces royales et religieuses a été fatalement renversé : les activités royales sont jugées comme si elles étaient déterminées par la religion, tandis qu’on doit (aussi) reconstruire comment les rois ont exercé leur pouvoir dans le domaine religieux.

Troisième leçon : le quiétisme mazdéen

8Les conquêtes arabes de l’empire Sassanide ont, d’un seul coup, dérobé tout pouvoir profane aux mazdéens de l’Iran. Le succès de ces conquêtes est vu dans la tradition (et l’historiographie) musulmane comme une des preuves de la supériorité de l’Islam. Pour les mazdéens, elles étaient une catastrophe. Les historiens modernes ont largement suivi un modèle historique qui est dominé par notre connaissance des événements ultérieurs : le retrait des mazdéens de l’Iran dans les déserts du centre du pays, avec l’émigration de la communauté de Khorasan à l’Inde (les Parsis). Ce modèle dénie le fait que dans les premiers siècles de l’Hégire, les mazdéens de l’Iran ont participé à et bénéficié de la vie culturelle du nouvel empire Abbaside. Le retrait des mazdéens, et le quiétisme mazdéen, ne s’est produit qu’après les raides des Saljûq et des Mongols. Après le xiiie siècle, les mazdéens — définis comme une minorité religieuse tolérée — continuent à démontrer leur participation à la culture iranienne, mais le transfert aux régions marginales est accompagné par une « émigration interne ». Dès le xve siècle, les communautés de l’Iran et d’Inde échangent des lettres et traités religieux. Ceci a souvent été présenté comme indicatif du fait que la communauté iranienne avait une position d’autorité spirituelle sur la communauté indienne. Le fait que les sources pour l’histoire des Parsis n’ont que très partiellement été publiées et encore moins étudiées rend toute tentative d’interprétation provisoire, mais du côté des Parsis on trouve aussi des fortes indications de participation à la société Indienne.

Quatrième leçon : L’émancipation des mazdéens

9Les destins des communautés indiennes et iraniennes suivent des cours distincts : pour les Parsis, le xixe siècle est le temps de l’émancipation et de la richesse. Pour les mazdéens de l’Iran, le xixe siècle est un temps de répression et de perte. C’est ainsi que les parsis se sont occupés d’améliorer la situation des mazdéens de l’Iran. Le haut-point de cette tentative est l’abolition du jizya, suivi par l’organisation de l’éducation. On a souvent vu dans ce développement les germes de la réforme qui a pris place dans le xxe siècle. Dans le xxe siècle et encore plus dans les temps modernes, les communautés mazdéennes du monde se trouvent confrontés avec de multiples difficultés sociales et religieuses. La question de l’influence des études occidentales de la religion mazdéenne doit y être apportée.

10En conclusion, les grandes lignes d’une histoire trimillénaire ont été revisitées.

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Pour citer cet article

Référence papier

Cours et travaux du Collège de France. Annuaire 108e année, Collège de France, Paris, décembre 2008, p. 907-909. ISBN 978-2-7226-0082-9

Référence électronique

Albert de Jong, « Les quatre phases de la religion mazdéenne », L’annuaire du Collège de France [En ligne], 108 | 2008, mis en ligne le , consulté le 24 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-cdf/272

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Auteur

Albert de Jong

Professeur à l’université de Leyde (Pays-Bas)

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Droits d’auteur

Collège de France

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