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Enseignements principaux
Anthropologie sociale, ethnographie et ethnologie

Questions d’ethnologie nord-américaine

Emmanuel Désveaux
p. 415-418

Texte intégral

Emmanuel Désveaux, maître de conférences

Problèmes historiques et linguistiques (avec Michel de Fornel, maître de conférences et Gilles Havard, professeur agrégé)

1Le séminaire nord-américaniste de cette année s’est placé sous le signe d’une interdisciplinarité résolue puisque, selon un rythme d’alternance hebdomadaire, il était consacré tantôt à des questions relevant du croisement de l’anthropologie et de la linguistique - en collaboration avec notre collègue Michel de Fornel -, tantôt à une tentative de réconcilier approches historiques et approches ethnologiques -en collaboration avec Gilles Havard, professeur agrégé spécialiste des relations entre les Indiens et les Français au XVIIe siècle dans la région des Grands Lacs. La complémentarité des problématiques n’a rien d’arbitraire : une des premières séances de l’année a été consacrée à accueillir Jo Kipp, un Indien Blackfeet venant du Montana. Or, il focalisa de lui-même toute son intervention sur la question de l’oralité, autrement dit de la langue et de l’histoire.

2Dans le premier cas, il s’agissait de remettre sur le tapis la fameuse hypothèse dite de Sapir et Worf, non sans au préalable la recontextualiser, c’est-à-dire en la replaçant au sein des discussions, essentiellement nord-américanistes, qui l’ont vue naître. Nous étions animé par l’idée qu’au fond cette hypothèse, si décriée depuis, notamment dans notre pays, possédait peut-être sa part de vérité par rapport à la réalité américaine. Ou, pour dire les choses autrement, qu’il fallait remonter à la source des phénomènes linguistiques qui l’avaient inspirée, quitte à les interpréter sous un angle nouveau. On sait moins qu’elle était guidée par la conviction profonde qu’il ne fallait pas seulement s’appuyer sur des comparaisons de vocabulaire comme le faisait Powell (et comme le font aujourd’hui Greenberg et Ruhlen), mais sur des similarités de nature grammaticale.

3Il convenait donc dans un premier temps d’accomplir un parcours épistémologique en partant de l’œuvre de Powell et de rappeler comment Sapir passe des cinquante-huit familles de la classification de ce dernier à six super-stocks. Or, c’est précisément dans la grammaire que Sapir pensait détecter l’expression de « traits » qui posséderaient une pertinence ou une correspondance dans le reste de la culture. Dans un second temps, nous nous sommes efforcé d’explorer notre propre perspective transformationniste, en commençant par deux familles de langues, algonquine et sioux. On a montré pour les premières que la principale erreur des traitements antérieurs consistait dans l’examen séparé de trois phénomènes : l’existence d’une hiérarchie pronominale de type 2>1>3, la présence d’un obviatif, et de marqueurs morphologiques direct-inverse au niveau des verbes animés transitifs. On a fait apparaître la cohérence profonde entre ses trois phénomènes. La présence d’un vous à valeur de nous inclusif s’explique alors naturellement, étant donnée la position marquée de tu, de même que l’existence de deux formes de troisième personne, le il proximal et le il obviatif (dénommé quelquefois quatrième personne) dans la mesure où, la troisième personne se trouvant dans la dépendance de la première personne, cette dernière peut servir de point de référence spatial.

4Dans le cas des langues sioux (en particulier le dakota et le lakhota), la distinction entre une classe restreinte de verbes actifs et une classe numériquement importante de verbes statifs (neutres) y joue un rôle central et intervient à différents niveaux de l’organisation grammaticale. Le système pronominal comporte en particulier une série de pronoms (dit subjectifs) qui peuvent être sujets d’un verbe actif et une série de pronoms (dits objectifs) qui peuvent être soit sujets d’un verbe statif (neutre) soit objets d’un verbe actif. À la différence d’un système ergatif, seule une partie des verbes intransitifs s’adjoint des pronoms subjectifs. Le critère de distinction entre les deux séries de pronoms tient, nous semble-t-il, à ce que la série des pronoms subjectifs renvoie à la personne restreinte à son hexis corporelle, et la série des pronoms objectifs à la personne en tant qu’elle possède sa sphère d’action. Un argument décisif en faveur de cette hypothèse est fourni par la similarité des pronoms possessifs avec les pronoms objectifs et non, comme le prédirait une analyse en termes de contrôle, avec des pronoms subjectifs. On a montré l’intérêt d’une telle approche pour de nombreux faits grammaticaux des langues sioux et esquissé l’étude de la relation transformationnelle avec les langues algonquines.

5Le travail mené en commun avec Gilles Havard s’est cristallisé sur la guerre, thème qui intéresse pareillement les anthropologues et les historiens, mais en général de façon tellement contrastée que parfois on se demande si les uns et les autres parlent de la même chose. C’est d’ailleurs là encore sur une critique des différentes écoles que nous avons débuté. Nous avons ainsi souligné les limites de la méthode historique appliquée à un phénomène tel que la guerre amérindienne. D’un certaine façon, la défiance des ethnohistoriens envers ce que M. Bloch appelait la « superstition de la cause unique » semble les conduire à superposer les explications, à multiplier les angles d’attaque au point d’ensevelir la spécificité du phénomène ou au risque de la banaliser. Les Indiens ne font pas la guerre pour défendre leur territoire ou leur accès au marché. Les anthropologues de leur côté semblent avoir buté sur le caractère irréductible de la bellicosité amérindienne, notamment sur celle des Iroquois, célèbre pour ses débordements. Ils ont eu tendance à tomber dans une sorte de torpeur culturaliste qui consiste à rapporter les caractéristiques du phénomène observé à des qualités intrinsèques à chacune des sociétés concernées et donc en définitive échappant à tout effort heuristique. À cet égard, nous avons rendu hommage au génie de P. Clastres qui ne s’était pas satisfait de ce renoncement et qui avait tenté d’interpréter la guerre amérindienne en tant que telle. Pour ce faire, il lui avait assigné une place centrale ; il l’avait mise à juste raison, au cœur de sa sociologie « primitive ». Cela étant, derrière l’hommage, la critique pointe. Il nous est apparu en effet que la logique clastrienne n’était pas au fond dépourvue de fonctionnalisme (ce sens commun de la pensée anthropologique) puisque, selon lui, la guerre ne serait qu’un dispositif préventif, destiné à empêcher l’émergence de l’État, synonyme pour lui de la soumission des uns aux autres et, in fine, d’une hiérarchie sociale. Partant d’une relecture des sources sur la guerre iroquoise et ses conséquences, mais également de sources originales concernant différents groupes voisins, nous nous sommes aperçu que les formes de la bellicosité amérindienne faisaient l’objet de variations transformationnelles, tendant paradoxalement à faire ressortir son caractère ontologique. La guerre définit l’en-soi, non pas par rapport à une extériorité donnée, mais plutôt par un effort de soustraction de cet extérieur. L’ennemi doit être anéanti tantôt en tant qu’entité physique et morale (tâche dévolue notamment à l’exercice de la torture), tantôt en tant qu’entité sociologique (l’adoption).

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Désveaux, « Questions d’ethnologie nord-américaine », Annuaire de l’EHESS,  | 2002, 415-418.

Référence électronique

Emmanuel Désveaux, « Questions d’ethnologie nord-américaine », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2002, mis en ligne le 01 février 2015, consulté le 25 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/15267

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Auteur

Emmanuel Désveaux

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