Serge Tcherkézoff, maître de conférences

La Polynésie et l’Occident, depuis 1595 : mythes européens et réalités sociales polynésiennes, hier et aujourd’hui

1Nous avons abordé l’étude précise de la manière dont les « premiers contacts » ont eu lieu entre les habitants de l’archipel des Samoa et les voyageurs européens : Roggeveen et Behrens (1722), Bougainville (1767), Lapérouse (1787), Edwards et Hamilton (1791), les premiers baleiniers (1802-1824), von Kotzebue (1824), puis les visiteurs des années 1830 (les premiers missionnaires, mais aussi Dumont d’Urville). Dans ce domaine comme en bien d’autres, l’étude des archipels de la Polynésie occidentale accuse un grand retard par rapport aux archipels orientaux (Tahiti, Hawaii, Nouvelle-Zélande ; études conduites par Marshall Sahlins, Anne Salmond, Greg Dening, Jean-François Baré). Pourtant les textes sont disponibles, en manuscrit ou déjà transcrits et publiés par des sociétés savantes.

2Trois ordres de malentendu se dégagent : la manière dont les Samoans ont interprété la nature de leurs visiteurs, dont les navires furent parfois appelés une « terre des esprits » et dont ils ont tenté de dérober les « richesses » apportées, la manière dont les Européens n’ont vu que des « voleurs » et des « meurtriers barbares » (l’attaque conduite contre le débarquement de Lapérouse), mais aussi les immenses malentendus européens sur l’hospitalité des « femmes ». Comme dans l’étude des traditions historiques européennes suscitées par les récits de rencontre en Polynésie orientale, la critique la plus constructive a consisté à bien dissocier les passages conclusifs sur les « coutumes » - seuls passages retenus par les lecteurs de l’époque, puis repris sous forme de citations, et qui ont constitué la tradition occidentale - et les descriptions des faits quotidiens, qui permettent d’apercevoir une scène très différente.

3Un exemple parmi d’autres, mais il est essentiel. Alors que les conclusions parlent des « femmes » qui « s’offraient », les récits chronologiques présentent en fait des « très jeunes filles » conduites par des adultes. Cette observation textuelle sur le matériel relatif à la Polynésie occidentale permet désormais d’affirmer que les circonstances relevées en Polynésie orientale n’ont rien d’exceptionnel. D’un bout à l’autre de l’aire, la scène de l’« hospitalité sexuelle » révèle une présentation forcée de très jeunes filles.

4Il conviendra de s’interroger sur les raisons culturelles qui ont prévalu. Marshall Sahlins, tout en parlant de présentation de « femmes », avait déjà reconstruit, sur le cas hawaiien, la scène d’une mythologie de théogamie qui fut plaquée sur la conjoncture historique de la rencontre avec les Européens. Mais il faut encore comprendre la présence - l’omniprésence en vérité - de jeunes filles qui, parfois, sont dites par les voyageurs « paraître avoir huit à dix ans » ! Nous avons fait l’hypothèse que la réponse est à chercher dans cet autre contexte où de très jeunes filles jouaient un rôle particulier : les danses cérémonielles offertes aux dieux et aux ancêtres.

5La suite du séminaire inaugurera cette comparaison et continuera l’examen des documents relatifs aux îles Samoa.

Le don en Polynésie contemporaine et l’« Essai sur le don » (avec Françoise Douaire-Marsaudon, chargée de recherche au CNRS)

6Ce séminaire fait partie des cours de DEA de l’EHESS-Marseille et, à ce titre, poursuit un double objectif : être un « atelier de lecture » de ce texte classique et un séminaire de recherche sur l’ethnologie du don dans la Polynésie historique et contemporaine. Poursuivant les deux plans de l’analyse, nous avons développé l’étude des divers types d’objets cérémoniels polynésiens et les échanges auxquels ils donnent lieu. Avec Françoise Douaire-Marsaudon, nous avons présenté de façon comparative des exemples provenant de Samoa, Tonga, Wallis et Futuna, avec l’appui de documents cinématographiques récents.

7La question centrale pour cette aire culturelle est la structure dualiste mais asymétrique des schèmes échangistes : deux types de don (en résumé : des tissus cérémoniels d’une part, des nourritures et certains instruments d’autre part), un type symbolisant la permanence et le passage des générations, l’autre l’échange immédiat et le partage qui manifestent la solidarité d’un réseau familial et/ou politique. Ce dualisme avait attiré l’attention de Mauss et avait orienté son approche du don en général.

Publications

• « Are the Samoan chiefs Matai ”out of time“? Tradition and democracy: contemporary ambiguities and historical transformations of the concept of chief”, dans Governance in Samoa. Canberra/Suva, sous la dir. d’E. Huffer et A. So’o, Australian National University (« Asia-Pacific » Series), University of the South Pacific, 2000, p. 113-133.
• « The historical case of Samoan/European relations“, The New Pacific Review, 1 (1), p. 168-186.
• « Is anthropology about individual agency or culture? Or why ”Old Derek“ is doubly wrong », Journal of the Polynesian Society, 110, 1, 2001, p. 59-78.
• ”Subjects and objects in Samoa: ceremonial mats have a “soul” », dans People and things. Social mediations in Oceania, sous la dir. de B. Juillerat et M. Jeudy-Ballini, Durham, Carolina Academic Press, 2001, p. 27-51.