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Philosophie et épistémologie

Mondes animaux et mondes humains

Dominique Lestel
p. 774-776

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Texte intégral

Dominique Lestel, maître de conférences à l’ENS

1L’objectif du séminaire était de savoir si les animaux ont des « états subjectifs » qui ont des parallèles avec ceux des humains et d’évaluer dans quelle mesure l’humain peut y avoir accès. Il s’agissait de trouver une façon de penser l’animal en dehors des représentations les plus habituelles qui restent d’un intérêt limité : animal-robot, animal-souffrant ou animal inaccessible à la connaissance de l’homme. Considérer que l’animal est un robot veut dire aussi que l’on sait de quel genre de robot il s’agit, ce qui n’est jamais le cas. Il ne s’agit donc pas d’une thèse empirique (les animaux sont des robots de nature X) mais bien d’une thèse spéculative (il n’est pas possible de réfuter la proposition selon laquelle les animaux sont des robots d’une constitution inconnue). La thèse de l’animal-robot revient donc à considérer que l’animal peut être expliqué comme s’il était un robot à partir du moment où il peut potentiellement l’être. Considéré rigoureusement, un tel point de vue est faible et peu opérationnel. Opposer l’animal-souffrant à l’animal-machine est une attitude sans doute plus sympathique mais souvent assez confuse et intellectuellement peu satisfaisante : les bons sentiments n’ont jamais conduit à une bonne philosophie. Les approches monadiques des états subjectifs de l’animal sont également difficilement tenables en toute rigueur. T. Nagel, qui est représentatif de cette démarche, reste en particulier extrêmement flou sur les circonstances précises de la situation qu’il envisage. En fin de compte, le philosophe américain fait passer pour une expérience de pensée réaliste ce qui n’est qu’une étho-fiction de faible portée. Nagel néglige de surcroît de discuter toute la moitié implicite de son raisonnement qui consiste à affirmer que les états subjectifs de l’humain sont, à cause du langage, plus accessibles que ceux de la chauve-souris. Ce n’est pourtant pas parce que le langage permet de rapporter plus d’éléments sur les états subjectifs d’un autre humain qu’on en sait proportionnellement plus sur eux. Une approche qui insiste trop sur ces caractéristiques « propres à l’homme » devient inopérante dès qu’on commence à s’intéresser à des humains qui souffrent de lésions neurologiques graves ou de troubles psychologiques importants (schizophrénie ou autisme, par exemple). Plaidant pour une approche « post-cartésienne » de l’animalité qui estime que le débat animal-machine vs animal-souffrant est stérile, nous avons abordé quelques-unes des approches phénoménologiques les plus intéressantes de l’animal. À partir de J. Von Uexküll, F. Buytendijk, A. Portmann et H. Jonas, nous avons montré que la question des états subjectifs de l’animal peut être posée de façon constructive et complexe en les abordant en terme de signification et de préférences temporelles cohérentes dans un environnement donné. Estimant que des états virtuellement inaccessibles, quels que soient les moyens utilisés, sont inexistants, on s’est demandé si les états subjectifs ne pouvaient pas être considérés comme des états culturels qui émergent au sein de communautés particulières - chez l’homme et chez l’animal. Il ne s’agit pas de dire que ces états subjectifs sont purement sociaux (un tel réductionnisme est certainement faux), mais qu’une dimension historique est requise pour les comprendre, et que les prérequis neurologiques sur lesquels certains insistent tant constituent des conditions qui sont certes nécessaires, mais qui sont loin d’être suffisantes - nous avons développé cette idée en détail à propos de travaux récents sur la neurologie de la douleur, du sentiment de douleur, et de la conscience de la douleur. C’est la raison pour laquelle nous nous sommes intéressé aux communautés hybrides homme/animal de partage de sens, d’intérêts et d’affects dont le cas des « singes parlants » constitue un excellent exemple. Nous avons exploré l’hypothèse que les états subjectifs de l’animal, loin d’être présents d’emblée et de façon naturelle, se développent progressivement au contact de l’humain – de même que ceux des humains se constituent avec les autres humains. Sous cet angle, les états subjectifs propres de l’animal et de l’humain sont moins intéressants que les états subjectifs partagés. La question des mondes animaux et des mondes humains devient ainsi celle de mondes partagés dans lesquels cohabitent humains et animaux. Tout au long du séminaire, nous avons constamment montré que ces questions, en apparence extrêmement techniques, conduisent à élaborer une véritable phylogenèse de la signification et à repenser le statut de l’animal dans les sociétés humaines.

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Pour citer cet article

Référence papier

Dominique Lestel, « Mondes animaux et mondes humains », Annuaire de l’EHESS,  | 2002, 774-776.

Référence électronique

Dominique Lestel, « Mondes animaux et mondes humains », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2002, mis en ligne le 01 février 2015, consulté le 21 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/15487

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Auteur

Dominique Lestel

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