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Enseignements organisés par les centres de recherche de l’EHESS

Centre de recherches sur les arts et le langage

François Flahault et Rainer Rochlitz
p. 855-859

Texte intégral

François Flahault, directeur de recherche au CNRS

Les figures modernes de Prométhée dans l’idéal occidental d’émancipation

1Alors que le Prométhée des anciens Grecs s’inscrivait dans une réflexion sur le caractère problématique de la condition humaine, l’Occident moderne a fait de ce personnage un emblème exaltant du pouvoir de l’homme. Le séminaire n’était pas centré seulement sur l’idéal prométhéen qui a animé les mouvements révolutionnaires du XXe siècle (faire table rase du passé, construire un homme nouveau). Il s’agissait, plus largement, de mieux saisir comment les conceptions de l’homme et de la société propres à la culture occidentale ont offert un terreau favorable à l’éclosion de l’idéal prométhéen, et comment cet idéal s’est exprimé dans différents domaines : scientifique, industriel, idéologique, artistique, philosophique. On voulait ainsi pouvoir jeter un regard distancié sur l’histoire des représentations (idées, images, schemes narratifs, fantasmes) qui ont nourri l’idéal prométhéen et dont certaines subsistent alors même qu’on croit avoir renoncé à cet idéal.

2François Flahault a ouvert le séminaire en esquissant une archéologie des figures modernes de Prométhée. Il a montré comment celles-ci présupposent trois grandes croyances auxquelles la théologie chrétienne a fourni un premier appui avant que, progressivement, elles se sécularisent : la projection d’un scénario dualiste sur le cours de l’histoire, l’idée que la société est faite par l’homme et la conviction qu’on est soi par soi. Jean-Marie Schaeffer est parti de la constatation que la biologie, tout en apportant à la technique des pouvoirs prométhéens, inscrit de plus en plus profondément l’espèce humaine dans l’histoire naturelle, sapant ainsi l’appui que notre présomption trouvait dans la croyance que l’âme et la conscience de soi permettent à l’humanité de transcender sa nature biologique. D’où les tentatives de la philosophie moderne visant à sauvegarder malgré tout l’ancien privilège. Esteban Buch a montré comment le personnage de Prométhée court dans la musique romantique, associé au sublime, à la solitude et au don que le musicien fait aux hommes. Il a cependant rappelé que l’image prométhéenne de Beethoven a surtout été promue au XXe siècle, que ce soit par des critiques musicaux de gauche ou par des nationalistes nazis.

3L’exposé de Catherine Velay-Vallantin portait sur le musée provençal élaboré par Frédéric Mistral, véritable invention de la tradition. Elle a montré à partir de cet exemple comment l’idéal d’une régénération de l’homme avait pénétré jusqu’aux mouvements contre-révolutionnaires. Yves Hersant a souligné le regain d’intérêt que la Renaissance a porté aux « muthos » et en particulier au personnage de Prométhée, faisant de celui-ci l’emblème d’une émancipation de la condition animale aussi bien que de la tutelle de Dieu. D’où ces thèmes promis à un grand avenir : le génie, la capacité de l’homme à se modeler lui-même et le rôle d’une élite savante apportant les lumières à l’humanité.

4Les exposés de Johanna Liu et de Christoph Chang (Université Soochow, Taipei) ont fourni une occasion de questionner l’idéal héroïque qui traverse la culture occidentale. Tout en montrant comment la culture chinoise célèbre elle aussi des personnages de héros, ces exposés ont souligné leur spécificité : bien que le héros chinois doive traverser la souffrance, le déchirement et l’adversité, il ne s’identifie pas pour autant à une posture d’affrontement : il vise au contraire le rétablissement de l’harmonie. De plus, l’énergie qui l’anime ne résulte pas d’une auto-excitation ou du triomphe de la volonté : elle est nourrie par le sentiment, et celui-ci se définit pour les Chinois comme un lien avec les autres existants.

5Ce séminaire a permis d’approcher quelques-unes des questions d’histoire culturelle que soulève l’idéal prométhéen, mais cette première exploration demande à être approfondie. C’est pourquoi il y sera donné suite par un colloque (fin 2003 ou début 2004) réunissant d’autres compétences.

  • 1 M. Rochlitz est décédé le 12 décembre 2002.

Rainer Rochlitz, directeur de recherche au CNRS1

Réévaluation des avant-gardes et de l’art moderne I

6Sans adopter de point de vue apologétique ou polémique, le séminaire a eu pour objectif de reconsidérer les changements intervenus dans l’art au début du XXe siècle. Il s’est efforcé de comprendre les ressorts et les enjeux, les apports et les problèmes des arts modernes. Il se poursuivra en 2002-2003.

7Les différentes interventions peuvent se répartir en trois groupes : 1) interventions de Georges Roque et de Denys Riout, tentatives l’une et l’autre pour proposer un nouveau modèle d’approche des arts visuels à l’époque de l’abstraction et des assemblages d’objets ; 2) celles de Nadia Podzemskaia (avec le concours de Nicolas Charlet et de Lorenzo Vinciguerra) et de Christian Derouet qui, à travers Malevitch et Yves Klein ou à travers Mondrian, se sont attachées à reconsidérer des exemples mal connus, objets de malentendus durables ; 3) celles, enfin, de Michel Frizot, de Pascal Rousseau et d’Éric Michaud qui se sont intéressés aux rôles de la technologie dans les arts visuels modernes, voire aux idéologies sous-jacentes à une instrumentalisation politique de l’art.

8Les hypothèses générales proposées sont l’une sémiotique, l’autre narrative. Georges Roque a tenté d’expliquer le spiritualisme des créateurs de l’art abstrait par la nécessité de théoriser l’utilisation non représentative des couleurs et des formes ; il s’agissait en fait d’une réflexion sur le « signifiant » de la peinture ou sur son aspect « exemplifiant ». Denys Riout, quant à lui, a mis en évidence la négation de la dimension narrative dans l’art abstrait, dimension qui réapparaîtra dans la naissance parallèle des collages et assemblages dont la descendance l’emportera finalement, selon lui, sur celle de l’abstraction.

9Nadia Podzemskaia et Christian Derouet montrent la difficulté de réévaluer des artistes dont la première évaluation nous apparaît aujourd’hui grevée de lourds malentendus, si ce n’est de méconnaissance pure et simple.

10Michel Frizot met l’art moderne pictural en perspective par rapport à la naissance du paradigme iconique de la photographie, ce dernier s’opposant point par point au paradigme de la peinture et forçant celle-ci à se redéfinir ; il s’agit alors moins d’une réflexion sur les projets de l’art moderne que sur les conditions du médium par lequel il s’exprime. Pascal Rousseau propose l’archéologie d’une voie française vers l’abstraction autour de Robert Delaunay, notamment en mettant en parallèle théories de l’art et spéculations scientifiques dont certains traits, selon lui, réapparaîtront dans l’abstraction plus récente de Vasarely. Éric Michaud, enfin, a tenté de montrer que le futurisme pictural prend ses racines dans le Manifeste de Marinetti et se réduit à une entreprise autodestructrice profondément liée à la propagande fasciste.

11Au cours d’une séance de synthèse, les participants se sont efforcés, non pas de rapprocher leurs points de vue, mais d’articuler leurs perspectives divergentes. L’intérêt de cet ensemble de contributions a donc été, entre autres, de confronter des options qui coexistent le plus souvent sans communiquer entre elles et sans discuter de leurs présupposés. On a pu mieux percevoir, ainsi, l’ensemble des interrogations qui s’efforcent actuellement d’échapper aux analyses étroitement partisanes – favorables ou hostiles – par-là même peu éclairantes de l’art de cette époque.

12Ce séminaire n’en est qu’au début d’une interrogation à plusieurs voix sur la signification d’une époque des arts qui reste profondément controversée et n’a peut-être pas encore trouvé son cadre conceptuel approprié.

Philosophie et démocratie

13Le séminaire s’est efforcé d’examiner une divergence de fond séparant les théories de la démocratie, d’un côté, en France et, de l’autre, aux États-Unis et en Allemagne. Les théories françaises présentent en effet, très majoritairement, une structure narrative, historienne, tandis que les théories anglo-américaines ou allemandes, même si elles réfléchissent sur l’histoire du régime démocratique, sont d’abord normatives. Il s’agissait de comprendre pourquoi la théorie de la démocratie est, en France, pour l’essentiel une affaire d’historiens, pourquoi la démocratie y est considérée comme un régime profondément fragile, voire éphémère, et pourquoi elle apparaît comme un projet irréalisable, miné par des apories.

  1. L’analyse s’est ouverte par une réflexion (inspirée par les analyses classiques notamment de M. Finley et de H. Arendt) sur le lien entre démocratie et philosophie, ce lien étant a posteriori dans la Grèce antique, mais a priori dans le cas des démocraties modernes où le projet philosophique précède en règle générale les réalisations institutionnelles. Ce fait pourrait s’expliquer à la fois par le caractère hautement artificiel et antitraditionnel du régime démocratique moderne et par les enjeux philosophiques – moraux et juridiques notamment – auxquels répond sa création.
  2. La théorie française actuelle (on l’a vu essentiellement historienne ou narrative, ce qu’elle n’a pas toujours été : voir Rousseau) se caractérise par son retour incessant sur les origines de la démocratie en France, la Révolution, ses ratages et ses conséquences, le risque structurel du totalitarisme inhérent à cet héritage. Elle tente de tirer les conclusions d’un échec répété à stabiliser les institutions démocratiques, ceci aujourd’hui encore malgré une longue période de normalisation. Il apparaît alors que l’approche historienne est préférée à l’approche normative, notamment parce que cette dernière est assimilée aux théories doctrinaires qui ont guidé les acteurs de la Révolution. Il pourrait s’agir d’un malentendu systématique sur le sens et le statut des théories normatives. Celle-ci réapparaît d’ailleurs subrepticement à travers le crypto-normativisme des théories narratives qui se fondent bien sur une conception normative et sur une définition de la démocratie, même si celle-ci est jugée aporétique.
  3. L’analyse a ensuite porté sur différents modèles de théorie normative de la démocratie et sur les divergences qui les séparent. Là encore, le statut de la philosophie est central. Il faut en effet à la fois a) que la démocratie puisse intégrer des citoyens aux convictions philosophiques, religieuses, morales, les plus diverses, et b) qu’elle justifie ses règles et ses institutions dans des termes qui ont inévitablement une teneur philosophique et soulèvent la question de ce qui est réellement démocratique ou adéquat à une démocratie moderne. Les différentes théories normatives donnent des réponses contradictoires à ce problème.
  4. Enfin, l’interrogation a porté sur ce que ces différentes traditions théoriques peuvent apprendre les unes des autres et comment elles peuvent s’accorder les unes avec les autres, notamment dans le cadre d’un rapprochement institutionnel comme celui de l’Union européenne. Il semble évident que, dans un tel cadre, la réflexion sur les différentes histoires nationales et l’explicitation des cultures démocratiques particulières ne sauraient suffire. Il s’agit alors de se mettre d’accord sur des principes communs définitoires de ce que les uns et les autres considèrent comme démocratique, et il semble bien que, même si la rédaction d’une Constitution européenne devait être guidée par des préoccupations pragmatiques, une réflexion normative soit seule à même de répondre à cette nécessité.
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Note de fin

1 M. Rochlitz est décédé le 12 décembre 2002.

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Pour citer cet article

Référence papier

François Flahault et Rainer Rochlitz, « Centre de recherches sur les arts et le langage », Annuaire de l’EHESS,  | 2003, 855-859.

Référence électronique

François Flahault et Rainer Rochlitz, « Centre de recherches sur les arts et le langage », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2003, mis en ligne le 15 février 2015, consulté le 22 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/16142

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Auteurs

François Flahault

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Droits d’auteur

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