Navigation – Plan du site
Enseignements principaux
Anthropologie sociale, ethnographie et ethnologie

Écologie symbolique

Philippe Descola
p. 455-456

Texte intégral

Philippe Descola, directeur d’études

Les cultures de la chasse (suite)

1Dans le prolongement de l’enquête débutée l’année précédente sur les modalités du rapport à l’animal que révèle la pratique de la chasse, on a plus particulièrement exploré les types de médiation symbolique qui y ont cours : prescriptions et proscriptions rituelles, traitement de la dépouille, stratégies compensatoires pour la mort de l’animal, justifications du succès ou de l’échec, interventions de médiateurs spécialisés, statut spécial du chasseur, etc. Dans maintes sociétés où les animaux sont traités comme des personnes dotées d’une intériorité analogue à celle des humains, ces médiations jouent un rôle central : il faut « déshumaniser » la proie pour pouvoir la consommer, sans que ce processus n’arrive jamais à la débarrasser complètement des lambeaux de subjectivité qui adhèrent encore à ses chairs. C’est à la lumière de cette transformation d’un sujet animal en un objet consommable qu’il faut interpréter les précautions rituelles et les mesures compensatoires associées à la chasse dans ce type de système, plutôt que de voir en elles des moyens de dissiper un éventuel trouble moral. L’attitude prédatrice et la logique de l’échange réciproque peuvent d’ailleurs se compléter dans la relation aux animaux sauvages, par exemple sous la forme d’une alternance saisonnière (cas des Kwakiutl exposé par M. Harkin). En outre, les conventions passées avec les animaux chassés peuvent se redoubler de conventions passées avec les animaux qui chassent au profit des hommes, comme c’est le cas dans la chasse au vol kirghize (S. Jacquesson). On peut se demander ce que devient ce type d’idéologie cynégétique « animique » lorsque la chasse a disparu : c’est ce que l’on examina avec l’exemple des Guajiros de Colombie qui ont su transposer dans l’élevage les représentations auparavant associées à la chasse. Mais la subjectivation des animaux chassés est loin d’être une règle commune. En Australie, par exemple, l’identification entre des humains et des animaux n’implique pas pour autant une prohibition systématique de chasser l’animal totémique puisque celui-ci est l’incarnation temporaire d’une classe d’attributs que des humains affiliés à son groupe totémique partagent avec lui, non le terme d’une relation de personne à personne. Dans d’autres contextes où les animaux sauvages sont aussi dépourvus de toute subjectivité, ce sont leurs qualités propres qui sont mises à profit. Ainsi, du fait de leurs liens privilégiés avec ces êtres puissants et marginaux, les chasseurs sont-ils souvent crédités de pouvoirs extraordinaires qui les prédisposent à devenir des fondateurs de dynastie (Bahaya de Tanzanie, C. Mattalucci) ou de village (dans l’Himalaya, A. de Sales). La chasse s’oppose alors au mode de vie agricole ou pastoral, emblèmes de l’humanité, et les animaux sauvages deviennent de simples métaphores de qualités positives ou négatives présentes chez les humains : c’est le cas en Europe avec l’ours, symbole de l’union fécondante, et le loup, symbole de la dévoration luxurieuse (S. Bobbé).

2En marge du thème principal, on consacra plusieurs séances du séminaire à des présentations de travaux ethnologiques récents sur l’Amérique du Sud. Furent successivement abordés : la figure du kanaima dans les Guyanes, les régimes d’historicité en Amazonie et les différentes lectures du cannibalisme tupi (N. Whitehead) ; les mythes d’origine de la guerre des Ayoreo du Paraguay et les conceptions que ces derniers se font des Blancs (S. D’Onofrio) ; enfin, les représentations paumari (Brésil) de la relation de prédation aux non-humains comme un rapport entre client et patron. (O. Bonilla).

Publications

  • « La antropología y la cuestión de la naturaleza », dans Repensando la naturaleza. Encuentros y desencuentros disciplinarios en torno a lo ambiental, sous la dir. de G. Palacios et A. Ulloa, Leticia, Universidad Nacional de Colombia, p. 155-174.
  • « Les natures sont dans la culture », dans La culture. De l’universel au particulier, sous la dir. de N. Journet, Auxerre, Éditions Sciences humaines, p. 151-158,
  • « Décrire, comprendre, expliquer », dans La vérité dans les sciences, sous la dir. de J.-R Changeux, Paris, Odile Jacob et Collège de France, p. 81-92.
Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Descola, « Écologie symbolique », Annuaire de l’EHESS,  | 2004, 455-456.

Référence électronique

Philippe Descola, « Écologie symbolique », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2004, mis en ligne le 01 mars 2015, consulté le 21 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/16425

Haut de page

Auteur

Philippe Descola

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

EHESS

Haut de page
  • Logo L’École des hautes études en sciences sociales
  • OpenEdition Journals