Alban Bensa, directeur d’études

Anthropologie de l’action

1Les questions que j’ai abordées dans ce séminaire peuvent être synthétisées ainsi : soit l’action est comprise comme l’application d’une représentation qui lui pré-existe, alors il n’y a plus d’action en tant que telle, les hommes ne savent pas ce qu’ils font mais, finalement, ils ne font, à proprement parler, rien puisqu’ils sont les acteurs de quelque chose qui se joue en dehors d’eux ; soit l’action n’est pas seulement comprise comme pur comportement, c’est-à-dire mise en œuvre répétée de représentations et il faut alors s’interroger sur sa spécificité ainsi que sur les conditions de possibilité d’une anthropologie de l’action.

2Une telle orientation théorique ne peut que remettre en question les analyses qui, se plaçant systématiquement du côté de l’observateur recomposent le sens du monde social par-delà les significations que les personnes peuvent elles-mêmes lui donner au fil de leurs pratiques. À l’inverse, ne plus séparer les actions de leurs sens conduit à identifier les règles avec lesquelles l’action doit jouer pour s’ordonner et se finaliser. Ces règles pratiques ne sauraient être pleinement inconscientes dans la mesure où elles interagissent avec l’intention et le projet dont l’action est la réalisation.

3Les rapports de l’action à la règle ont été examinés à la lumière tant de quelques textes philosophiques que de la description d’une cérémonie mélanésienne. Rien de plus heuristique que d’engager, par exemple, une réévaluation des « règles d’échanges » telles qu’en use et en abuse l’anthropologie. L’automaticité apparente de la circulation des dons et contre-dons n’a-t-elle pas eu pour fonction principale de conférer à l’échange le statut de causalité structurale générale et d’éviter ainsi de le traiter d’abord comme une action ? À poser l’échange en fondement non social du social, on perd son statut de convention tacite inscrite à l’intérieur d’un univers de possibles où l’action se déploie non, à chaque fois, sans une certaine incertitude quand à son issue, sa réussite ou son échec.

4Si, comme le souligne Vincent Descombes (Les institutions du sens), « les règles destinées à être appliquées ne sauraient être inconscientes », il faut bien s’interroger sur la place considérable accordée par les sciences sociales, explicitement ou non, à l’hypothèse de l’inconscient. Celle-ci renvoie les faits sociaux à une « autre scène » dont les situations observées seraient les répétitions déformées. Dès lors l’action n’est plus saisie en tant que telle, à savoir en regard des contraintes de situations qui pèsent sur elle et dont les acteurs jouent pour arriver à leurs fins.

5L’anthropologie de l’action ouvre donc sur une anthropologie de la situation. L’espace social momentané des interactions, des interlocutions, des intentions et des stratégies constitue une situation en tant qu’il est travaillé par l’ordre processuel de la temporalité. Prêter attention à l’action revient, en effet, à prendre en compte le caractère fondamentalement temporel des faits sociaux. Souligner ainsi la dimension historique de toute expérience sociale conduit à se demander quelles places les notions d’historialité, d’événements, de successivité et de projet peuvent tenir dans une démarche théorique et méthodologique centrée sur le processus et la transaction. Mais, dans la foulée, ne faut-il pas aussi repenser l’écriture des sciences sociales et ses ambitions de « description » ?

6Samuel Lézé a présenté dans ce séminaire sa recherche sur la pratique de la psychanalyse dans un exposé intitulé « décrire la thérapie en action ».

Publications

• « À quoi sert la notion de culture ? », dans H. Mokaddem (éd.), Approches autour de culture et nature dans le Pacifique sud, Nouméa, Expressions, 2003, p. 43-59.
• « Le singulier et le pluriel », dans Travailler avec Pierre Bourdieu, sous la dir. de P. Encrevé et R.-M. Lagrave Paris, Flammarion, 2003, p. 143-152.
• « Les musées, les individus et l’histoire », Arquivos do Centro Cultural Calouste Gulbenkian, vol. XLV (Les Arts premiers), Lisbonne-Paris, 2003, p. 15-22.