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Philosophie et épistémologie

Épistémologie historique

Gérard Jorland
p. 602-604

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Texte intégral

Gérard Jorland, directeur d’études

Empathie et intersubjectivité

1Le séminaire a été consacré cette année à l’histoire du concept d’empathie depuis la théorie des sentiments moraux d’Adam Smith jusqu’à la théorie de l’esprit récente. La problématique en était que si le cogito constitue sa pierre angulaire, la philosophie moderne ne peut échapper au solipsisme sans coup de force théologique qu’en découvrant une intersubjectivité tout aussi originaire. L’enjeu philosophique de l’empathie est de rendre possible une vérité universelle a priori et donc nécessaire.

2Les résultats de cette première étude historique de longue durée sont, d’abord, que le concept d’empathie est un concept nomade. Construit par Adam Smith pour rendre compte de la possibilité des jugements moraux sur le comportement d’autrui ou les siens propres mais du point de vue d’autrui, il a été introduit en esthétique par Kant pour rendre compte cette fois de la possibilité du jugement de goût comme jugement singulier et pourtant universel. Ce faisant, il a donné à ses successeurs romantiques le moyen de lever le verrou empêchant le passage par simple voie déductive du possible au réel : l’empathie devient une objectivation du sujet ou une humanisation du monde. Si Vischer a forgé le terme dans toute une famille connotant les diverses manières dont nous investissons l’espace (Einfühlung, Einsfühlung, Zerfühlung, Zusammenfühlung, Ausfühlung, etc.), c’est Lipps qui l’a introduit en psychologie pour rendre compte de l’illusion, à distinguer de l’erreur, avec ce résultat que si toute objectivité pour nous a un corrélat intersubjectif, l’inverse n’est pas vrai, toute intersubjectivité n’a pas nécessairement de corrélat objectif. En traduisant le terme en anglais, Titchener fut à l’origine d’une série de recherches expérimentales qui ont conduit à réintroduire le concept en morale : l’empathie serait à la base d’un altruisme tout aussi fondamental que l’égoïsme et, partant, la condition de possibilité de la morale et du sentiment de justice. Alors que l’égoïsme s’expliquerait du point de vue de l’évolution à l’échelle de l’individu, l’altruisme empathique s’expliquerait du même point de vue à l’échelle de l’espèce.

3En second lieu, il existe une asymétrie de l’empathie. Si elle s’observe facilement pour la détresse d’autrui aussi bien chez les humains dès leur plus jeune âge que chez certaines espèces animales, ce n’est plus le cas pour l’allégresse d’autrui. Si un chimpanzé ou un rat soulage volontiers la détresse d’un congénère, il ne lui procure une récompense que de manière aléatoire. Max Scheler – qui le premier a défini l’autisme comme une absence d’empathie – a tenté de rendre compte de cette asymétrie par un phénomène de brouillage : le sujet se met aisément à la place d’autrui en détresse précisément parce que ce malheur ne s’abat pas sur lui ; en revanche, le sujet ne s’y met pas aussi facilement en cas d’allégresse précisément parce que ce bonheur ne tombe pas sur lui. Dans un cas, tout se passe comme si autrui préservait le sujet d’un malheur alors que dans l’autre il lui déroberait en quelque sorte un bonheur. Cette asymétrie s’explique au demeurant trivialement en termes d’évolution : la survie de l’espèce ou du groupe est en jeu dans le malheur, pas dans le bonheur.

4Enfin, la psychologie cognitive – théorie de l’esprit et théorie de la simulation – ne distingue pas avec suffisamment de rigueur l’empathie de la sympathie. La sympathie est une contagion des émotions dont le modèle est le fou rire, c’est une identification aux émotions d’autrui ; l’empathie est la faculté de se mettre à la place d’autrui, d’effectuer une rotation mentale pour voir le monde de son point de vue, dans son système de référence, et d’éprouver, éventuellement, ses émotions. C’est cette non automaticité du partage des émotions qui fait que l’empathie n’est pas une identification. Des pathologies mentales comme l’autisme ne s’expliqueraient plus alors comme une absence d’empathie, encore que le test de Sally soit un argument très fort, mais d’une inhibition de l’émotion déclenchée par le processus empathique.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gérard Jorland, « Épistémologie historique », Annuaire de l’EHESS,  | 2004, 602-604.

Référence électronique

Gérard Jorland, « Épistémologie historique », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2004, mis en ligne le 01 mars 2015, consulté le 21 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/16525

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Auteur

Gérard Jorland

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