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Enseignements principaux
Anthropologie sociale, ethnographie et ethnologie

Écologie symbolique

Philippe Descola
p. 460-462

Texte intégral

Philippe Descola, directeur d’études

Le sauvage et le domestique

1LE séminaire se proposait de questionner l’opposition du sauvage et du domestique en examinant, à la lumière de matériaux empiriques, l’idée parfois avancée qu’une opposition est partout reconnue entre les lieux selon qu’ils portent ou non les traces visibles d’un aménagement humain et, là où l’élevage est présent, entre les êtres animés selon qu’ils se développent ou non dans la dépendance de l’homme. L’étude des conceptions que des peuples de chasseurs-cueilleurs, de pasteurs nomades, d’horticulteurs tropicaux et d’agriculteurs sédentaires se font de leur environnement et des entités qui l’habitent a montré qu’il n’en est rien ou, à tout le moins, que la distinction entre écoumène et érème, lorsqu’elle est faite, se présente généralement sous la forme d’un continuum ou d’un englobement réciproque fort différent de l’antithèse du sauvage et du domestique. Celle-ci s’est forgée au cours d’une trajectoire historique singulière et son origine probable est à rechercher dans certaines caractéristiques du processus de néolithisation au Proche-Orient et dans le type d’aménagement de l’espace légué par la colonisation romaine. De sorte qu’il est hasardeux de faire du sauvage une sorte d’archétype que les humains auraient progressivement refoulé à mesure que progressait leur maîtrise du non-humain.

2D’ailleurs la domestication animale, même dans les formes les plus techniques de sélection (A. Procoli), n’est pas un état stable : aucune espèce n’est pleinement domestiquée et aucun animal sauvage n’est à l’abri d’une domestication (J.-P. Digard). Cette ambiguïté est notable dans le cas de l’abeille, animal « sauvage » sur lequel l’action de l’homme, dans l’apiculture européenne, est pensée comme un travail sur des végétaux domestiqués (G. Tétart) ou encore dans la gestion coordonnée des animaux domestiques et sauvages dont on sait qu’ils furent introduits conjointement et de façon délibérée dans les îles de la Méditerranée à l’holocène (J.-D. Vigne). Quant à l’identification de l’homme avec l’animal, elle est souvent plus nette dans le cas de certaines espèces sauvages dont on interprète le comportement par analogie avec l’intentionnalité humaine (V. Servais). La distinction entre sauvage et domestique selon les lieux n’est guère plus aisée, que ce soit chez les Touareg (C. Figuereido), chez les insulaires de Palawan (Ν. Revel) ou au Japon (A. Berque). C’est pourquoi les parcs naturels, que ce soit le canyon de Chelly dans la réserve navajo (R. Rolland) ou le parc de la Vanoise (A. Selmi), constituent des objets particulièrement révélateurs des modalités de la construction culturelle du sauvage.

3En marge du thème principal, on a consacré plusieurs séances du séminaire à des présentations de travaux ethnologiques récents sur l’Amérique du Sud. Ont été abordés : l’incidence de la cosmologie sur les classifications ethnobiologiques des Ashaninka (E. Rojas), la pragmatique des chants chamaniques sharanahua (P. Deléage), la conception du corps chez les Toba du Chaco (F. Tola) et chez les Wari’ de l’Amazonie brésilienne (A. Vilaça), la taxinomie sociale des Chayahuita (N. Ochoa), l’ethnohistoire des Arawak subandins et des Mojos (F.-M. Renard-Casevitz) et les mécanismes de l’individuation dans les groupes jivaros (A. C. Taylor).

Publications

  • Antropología de la Naturaleza, Lima, Lluvia Editores & Instituto Francés de Estudios Andinos, 2003, 91 p.
  • « Nature/culture : un paradigme à relativiser », dans Les connaissances et la pensée. Quelle place faire aux savoirs dans l’enseignement de la philosophie ?, sous la dir. de S. Cospérec et J.-J. Rosat, Rosny, Éditions Bréal, 2003, p. 37-63.
  • Préface à A. Surrallés, Au cœur du sens. Perception, affectivité, action chez les Candoshi, Paris, CNRS Éditions-Éditions de la MSH, 2003.
  • « El paisaje maya y su historia. Un comentario », dans Espacios maya : representaciones, usos, creencias, sous la dir. d’A. Breton, A. Monod Becquelin, M. Humberto Ruz, Mexico, Universidad Nacional Autonóma & Centro Francés de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, 2003, p. 199-208.
  • « Invariants anthropologiques et diversité culturelle », dans Qu’est-ce que la diversité de la vie ?, sous la dir. d’Y. Michaud, Paris, Odile Jacob (« Université de tous les savoirs », 11), 2003, p. 337-352.
  • « The issue of consent : a comment », International social science journal, 178, n° sp. « NGOs in the Governance of Biodiversity », décembre 2003, p. 639-641.
  • « Las cosmologías indígenas de la Amazonia », dans Tierra adentro. Territorio indígena y percepción del entorno, sous la dir. d’A. Surrallés et P. García Hierro, Copenhague, IWGIA, document 39, 2004, p. 25-36.
  • « Les deux natures de Lévi-Strauss », dans Lévi-Strauss, sous la dir. de M. Izard, Paris, Les Cahiers de l’Herne, 2004, p. 275-284.
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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Descola, « Écologie symbolique », Annuaire de l’EHESS,  | 2005, 460-462.

Référence électronique

Philippe Descola, « Écologie symbolique », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2005, mis en ligne le 15 mars 2015, consulté le 21 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/16982

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Philippe Descola

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