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Enseignements principaux
Anthropologie sociale, ethnographie et ethnologie

Écologie symbolique

Philippe Descola
p. 380-381

Texte intégral

Philippe Descola, directeur d’études

Une anthropologie du paysage est-elle possible ?

1Si la notion de paysage fait l’objet d’un engouement croissant en anthropologie et en archéologie depuis une vingtaine d’années, son usage hors des contextes spécifiques où elle s’est développée (l’esthétique européenne et extrême-orientale) pose des problèmes de divers ordres dont on a commencé l’examen lors du séminaire. Dans l’acception commune, le paysage renvoie à une réalité où se mêlent de façon indissociable les dimensions objectives et subjectives : c’est une étendue offerte à la vue, mais qui ne devient un paysage qu’en fonction du regard qui s’attache à elle, et dans la mesure où ce regard est informé par un certain schème de perception visuelle. Aucun paysage n’étant naturellement donné, cette notion implique l’existence de modèles perceptifs et un travail d’idéalisation de la chose perçue de façon à ce qu’elle se conforme à un stéréotype. La question centrale qui fut abordée était donc de savoir si l’absence dans maintes cultures de cette catégorie de pensée historiquement déterminée – en particulier l’absence de mot pour la désigner – signalait ou non une absence de représentation paysagère. On a tenté de répondre à cette question en discutant les textes classiques proposant des critères restrictifs de définition de la représentation paysagère et en les confrontant tout à la fois aux propositions des auteurs, principalement anglo-saxons, qui se réclament d’une approche anthropologique universalisante du paysage et à des études de cas. Furent notamment évoquées quelques pistes permettant d’inférer, dans les sociétés où il n’existe pas « d’artialisation in visu » (selon l’expression d’A. Roger), la présence d’un schème perceptif paysager à partir de mécanismes « d’artialisation in situ » tels la miniaturisation, les observatoires, le découpage de l’espace par des lignes de fuite imaginaires ou l’esthétisation des jardins de subsistance.

2Les différentes formes du regard paysager furent abordées par des exposés, d’abord à partir de l’Europe (R. Larrère, G. Chouquer, J. Cloarec) et des États-Unis (J. Jamin, P. Williams) afin d’en retracer les ruptures et les évolutions, dans les démarches scientifiques et les évolutions techniques comme dans la littérature, l’art ou la musique ; toutes ces interventions ont fait ressortir de façon nette que l’opposition classique entre le paysage « objectif » de la géographie et de l’archéologie et le paysage « subjectif » de l’esthétique devait être considérablement nuancée. Quant à la considération de sociétés en principe non paysagères – communautés indiennes du Mexique (K. Tiedje, N. Ellison), et des Andes (A. Molinié), Aborigènes australiens (M. Moisseeff), Afrique de l’Ouest (M. Coquet), minorités tribales de Malaisie (S. Howell) et de Chine (P. Bouchery) –, elle a permis de mettre l’accent sur la diversité des modes non figuratifs, à tout le moins non mimétiques, d’évocation des lieux, ouvrant ainsi des directions de recherche qui seront explorées l’année suivante.

3En marge du thème principal, et grâce à la présence comme directeurs d’études invités de Vanessa Lea et de Frédéric Laugrand, plusieurs séances du séminaire furent consacrées à des discussions de travaux d’ethnologie américaniste. Furent ainsi abordés, à travers des exposés de V. Lea, différents aspects de l’organisation sociale des Mẽbengôkre du Brésil central (notamment le rôle respectif des « matrimaisons » et de la capture des noms dans la définition des identités individuelle et l’incidence de l’amitié cérémonielle sur les stratégies d’alliance matrimoniale), puis, à travers des exposés de F. Laugrand, les rapports entre christianisme et chamanisme parmi les Inuit de l’Arctique canadien et les réorganisations ontologiques que cette cohabitation Induit.

Publications

  • « Le sauvage et le domestique », Communication, 76, 2004, p. 17-39.
  • « Mit den Toten Ieben », dans Der Tod im Leben, sous la dir. de F. W. Graf et H. Meier, Munich, Piper Verlag, 2004, p. 235-268.
  • « On anthropological knowledge ». Social anthropology, 13, 1, 2005, p. 65-73.
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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Descola, « Écologie symbolique », Annuaire de l’EHESS,  | 2006, 380-381.

Référence électronique

Philippe Descola, « Écologie symbolique », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2006, mis en ligne le 01 avril 2015, consulté le 25 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/17583

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Auteur

Philippe Descola

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