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Enseignements organisés par les centres de recherche de l’EHESS

Centre d’histoire du domaine turc

Thierry Zarcone, Alexandre Popovic, Constant Hamès, Nathalie Clayer, Bernard Lory, Stéphane A. Dudoignon, Frédérique Longuet Marx, Méropi Anastassiadou-Dumont et Alexandre Papas
p. 685-692

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Texte intégral

Thierry Zarcone, chargé de recherche au CNRS
Alexandre Papas, chercheur associé au CNRS

Histoire intellectuelle du monde turc : le cas du Turkestan oriental et du Xinjiang du XVIIe siècle à nos jours

1Privilégiant un traitement thématique et non périodique, l’enseignement de cette année s’est concentré autour d’un axe principal, à savoir la description et l’analyse historique de différents aspects de l’islam moderne et contemporain dans la Région autonome ouigoure du Xinjiang (ou Turkestan oriental). Une attention particulière a été portée sur l’exploitation de sources primaires souvent inédites, de type écrite et iconographique. Compte tenu de l’exceptionnelle difficulté d’obtenir ces sources, elles constituent des objets rares, fort peu mentionnées dans les publications scientifiques, alors même qu’elles représentent une voie d’accès privilégiée à l’histoire intellectuelle et religieuse des populations centre-asiatiques, favorisant une vision de l’Intérieur, voire un certain internalisme épistémologique, et une sortie des généralités du discours géopolitique sur la région.

2Parmi les thèmes abordés, on retient en premier lieu le culte des saints en islam turkestanais. Forme de dévotion extrêmement répandue sur l’ensemble de la zone et à ses frontières, le culte des saints découvre une réalité religieuse en dehors des événements spectaculaires, selon une durée propre et dont la séquence historique débute, pour le Xinjiang et dans le cadre moderne et contemporain, au XVIIe siècle. Sa situation contemporaine, si elle demeure problématique et parfois sujette à controverses et conflits, n’en représente pas moins une forme d’islam tolérée dans la Chine populaire. C’est ce que montre des études de cas sur certains lieux saints du Xinjiang actuel et historique, comme ceux d’Apaq Khoja à Kashgar ou Tuyuq Khoja à Turfan. Plus fondamentalement, du point de vue des sciences religieuses, le culte des saints au Xinjiang est un exemple clair du caractère complexe de toute religion populaire, en particulier dans l’islam, dans la mesure où il engage plusieurs phénomènes – promotion élitaire, culture écrite (avec l’hagiographie) et imaginaire spirituel (à travers l’hagiologie) essentiellement.

3Deuxième thème, de dimension plus sociohistorique, les corporations de métiers soulignent une double continuité, l’une d’aire et l’autre de foi. En effet, de même que la société des frères ou Akhis d’Anatolie, ou dans un héritage analogue à celui des corporations (Ionca) de la Turquie ottomane, la chevalerie professionnelle (futuwwa) et les guildes professionnelles du Turkestan oriental organisent la vie du travail sur un modèle éthique et religieux soucieux de la sunna comme d’un certain traditionalisme spirituel marqué par le soufisme. Ce qu’on pourrait considérer comme un lieu ou un segment de sociabilité intermédiaire entre saints tombeaux et sanctuaires soufis, la corporation de métier présente un cas exemplaire d’application temporelle d’une mystique. On entend par là que le modèle de comportement du soufi, jusqu’à son ambition ésotérique, se trouve manifesté à travers la corporation aux niveaux matériel (objets rituels), symbolique (cérémonies d’initiation), mais également religieux (conceptions d’un accomplissement spirituel dans l’exécution professionnelle).

4Enfin, en guise de troisième thème majeur, le soufisme dans sa réalité confrérique et communautaire plutôt que proprement mystique a été étudié à travers deux champs qui reprennent – en les confirmant peut-être – certains des résultats précédents. Le premier est celui de la famille et de lignages Naqshbandîs tout au long du XXe siècle. Le second champ regarde la danse soufie comme séance mystique, rite communautaire et moment politique, partagée par plusieurs instances de l’islam turk. Respectivement, on a cherché à saisir dans ces deux domaines des phénomènes de longue durée – complexité de la religion populaire et temporalisation du spirituel – phénomènes qui se dégagent de deux thèses classiques (encore dépendantes d’une historiographie naïve), d’une part, celle dite du modèle à deux niveaux, de l’autre celle de la sécularisation.

Alexandre Popovic, directeur de recherche émérite au CNRS
Constant Hamès, chargé de recherche au CNRS

Histoire moderne et contemporaine des musulmans balkaniques La magie chez les musulmans balkaniques

5La continuation de l’analyse méthodique de l’ensemble de textes et de témoignages divers concernant la magie chez les musulmans de différents territoires de l’ex-Yougoslavie nous a permis de faire, une fois de plus, au cours du séminaire de l’année 2004-2005, un très large tour d’horizon, suivant les régions et les époques. La plupart des séances ont été consacrées à la magie chez les musulmans slaves de Bosnie-Herzégovine, sur lesquels la documentation est évidemment la plus importante. On a pu analyser ainsi des témoignages, des notes, voire des publications allant du milieu du XVIIIe siècle à nos jours. Tout d’abord le texte du chroniqueur Baseskija (1731-1809) ; puis ceux des deux voyageurs étrangers (Kapper 1854, Montbarrey 1937) ; d’un franciscain d’Herzégovine (Bakula, 1816-1873) ; de folklorisants, ethnologues, ethnologues-amateurs et spécialistes de la médecine populaire, de la fin du XIXe et du début du XXe siècle (Lilek, Dragičević, Fazlagić, Kulinović) ; d’un médecin et d’un historien de la première moitié du XXe siècle (Dr M. Š. 1942, Kreševljaković, 1890-1959) ; d’un publiciste travaillant plus particulièrement sur les coutumes populaires anciennes (Mulahalilović 1988) ; et d’un fonctionnaire religieux de la Communauté religieuse musulmane de Yougoslavie (Kulenović 1951). Plusieurs autres séances ont fait l’objet de la magie chez les musulmans (slaves, albanais et turcs) de la partie orientale de l’ex-Yougoslavie, notamment ceux du Kosovo et de la Macédoine. On a pu analyser ainsi une étude touchant à la magie dans ces régions de l’ethnologue M. S. Filipović (1902-1969) datant de 1951 ; et un témoignage tout à fait actuel, d’un journaliste de Priština (Musliu 2004). Par ailleurs (afin d’introduire le séminaire de l’année 2005-2006), on a consacré une séance à la présentation de la biographie et des travaux de l’historien et turcologue Gliša Elezović (1879-1960), et une autre aux publications du spécialiste d’une forme particulière de la magie dans les Balkans, et dans le monde slave en général, appelée « bajanje », Ljubinko Radenković. Enfin, Marc Gaborieau a fait un exposé sous le titre « La magie musulmane en Inde... dans le contexte du premier orientalisme (1816-1885) ».

Réflexions théoriques sur la magie à partir de matériaux ethnographiques comparés, balkaniques et autres

6En refaisant une sorte d’histoire scientifique des études sur la magie, de Frazer jusqu’à Doutté, en passant par Durkheim et Mauss et en faisant quelques écarts, liés aux données balkaniques de la première heure, vers as-Suyûtî, Marc Bloch, al-Ghazâlî, Cicéron et finalement Ibn Khaldûn, les constats font ressortir entre autres problématiques :

  • L’impact plus (Frazer, Durkheim, Doutté) ou moins (Mauss) puissant des théories évolutionnistes sur le statut et la place de la magie dans l’histoire de l’humanité.
  • L’absence du monde arabe et musulman dans les théories classiques sur la magie (Frazer, Mauss).
  • Le caractère peu analytique et en tout cas non différencié de l’acception de la notion de magie chez les premiers théoriciens (Frazer, Mauss, Durkheim) et l’éclatement de la notion chez les auteurs postérieurs (notamment Doutté qui intègre la notion de divination, de magie écrite, d’astrologie). Et, constat anachronique à l’envers, le fait qu’il faille attendre Ibn Khaldûn pour différencier magie et sorcellerie et donner de cette dernière une définition à la fois théorique et opératoire !

Nathalie Clayer, directrice de recherche au CNRS
Bernard Lory, maître de conférences à l’INaLCO

Les sociétés balkaniques de l’Empire ottoman aux Etats-nations. Figures mythifiées, figures oubliées

7Le séminaire avait pour thème l’étude de différentes figures du Sud-Est européen et de leur place dans les mémoires collectives, locales, nationales ou supra-nationales. Ont fait l’objet de différentes séances les cas de Skanderbeg (XVe siècle), héros national albanais (présenté avec la contribution d’Aida Karanxha et de Mickael Wilmart), du général Makrianis, héros de la guerre d’indépendance grecque au début du XIXe siècle, de Pera Todorovic (1852-1907), militant radical serbe du dernier quart du XIXe siècle, de Raphael Kamhi (1870-1970), juif de Bitola ayant été membre de l’Organisation intérieure Macédonienne (ORIM), de Safvet-beg Bašagić (1870-1934), intellectuel musulman de Bosnie-Herzégovine (présenté par Philippe Gelez), de Mehdi Frashëri (1874-1963), intellectuel et administrateur ottoman et albanais, de Midhat Frashëri (1880-1949), albaniste de la première heure devenu chef du Balli Kombëtar pendant la Seconde Guerre mondiale, de Stevan Moljević (1888-1957), idéologue du mouvement tchetnik serbe (présenté par Yves Tomić) et du Dr Sadik Ahmet (1947-1995), figure fédératrice du mouvement identitaire turc en Thrace occidentale (présenté par Jeanne Hersant).

8La plupart de ces exposés ont montré la complexité des parcours de ces personnages, d’autant que ceux-ci ont généralement vécu des périodes charnières de l’histoire balkanique. Cette complexité n’est cependant que rarement restituée. Leur image est au contraire façonnée à travers des prismes fonctionnant sur différents modes : sélection, occultation, « oublis », transformation, voire idéologisation (en particulier nationalisation), et ceci en fonction des contextes politiques et sociaux et de la volonté des groupes ou des individus qui forgent cette image. Plusieurs des exposés ont montré qu’il y a, de façon compréhensible, une rupture entre la période communiste et la période postcommuniste qui a vu la réhabilitation de nombreuses figures par certains groupes politiques et sociaux ; ce qui n’empêche pas une continuité pour d’autres figures et d’autres groupes, ou pour certaines facettes des personnages en question. S’agissant de la Yougoslavie, d’autres ruptures peuvent néanmoins apparaître, durant la période communiste par exemple, ainsi que l’illustre l’évolution d’une figure comme celle de S. B. Bašagić après la chute de ministre Ranković (1966) ou celle de Pera Todorovic mise en avant par les « libéraux » serbes de la Ligue des Communistes, écartés en 1972. L’étude de la figure de Skanderbeg a en outre permis de souligner la multiplicité et la concurrence possibles des images ; dans ce cas précis, image occidentale (donc extra-balkanique), images chrétiennes slaves (catholique ou orthodoxe), image chrétienne orthodoxe grecque, image albanaise (forgée à partir du début du XIXe siècle, ayant fortement évolué depuis et restant multiple en particulier du fait de l’articulation complexe entre identité nationale et identité religieuse).

9D’autre part, deux séances du séminaire ont été consacrées à l’étude des transformations sociales et politiques durant les périodes de guerre et d’occupation, plus précisément pendant la Première Guerre mondiale. L’une a porté sur le cas de la ville de Bitola (Macédoine), dont la structure communautaire a été détruite et dont le rôle politique, militaire et économique a considérablement décliné entre 1912 et 1918. L’autre avait pour objet l’impact de l’occupation militaire austro-hongroise en Albanie du nord et en Albanie centrale entre 1916 et 1918 sur la mise en place ultérieure de structures étatiques. Dans les deux cas, ces quelques années ont donc très fortement pesé dans le passage de l’Empire aux États-nations.

10Enfin, Augustina Dimou (Georg-Eckert Institut für Internationale Schulbuch-forschung, Braunschweig) a présenté les résultats de sa thèse sur la contextualisation du socialisme dans les Balkans au XIXe et début du XXe siècle.

Stéphane A. Dudoignon, chargé de recherche au CNRS

La sainteté islamique en URSS : approche typologique

11Contrairement au programme initialement prévu, et compte tenu de la fréquentation du séminaire, l’année a été consacrée à une typologie introductive des autorités de l’islam en URSS, à travers l’étude de quelques figures de saints musulmans et savants religieux au Tadjikistan – depuis la création de la RSS des Tadjiks en 1924 jusqu’à la fin de la guerre civile d’après l’indépendance en 1997. Nous nous sommes d’abord intéressés à quelques transmetteurs et diffuseurs de savoir éthique et religieux islamique des dernières décennies de la période soviétique :

  • Hâjjî Pûlâd Khân Gharmî (né en 1930), fondateur d’une école islamique dans une plaine cotonnière du sud-ouest du Tadjikistan et mémorialiste du mouvement du Renouveau Islamique (Nahzat) ;
  • Mullâ Îshân-Jân (né en 1943), éditeur et libraire de littérature religieuse de Brejnev à Gorbatchev, auteur de nombreux manuels de madrasa des années 1990 et 2000.

12Notre survol biographique s’est poursuivi avec plusieurs figures de grands saints de la voie mystique Naqshbandiyya dans la seconde moitié du XXe siècle, et des traditions émergentes à leur sujet, avec un intérêt pour le rôle joué par leurs disciples et successeurs dans leurs cultes naissants :

  • Îshân ’Azîz Khwâja (1888-1976), dans la plaine cotonnière de Qurghan-Teppa, et
  • Îshân Sayyid ’Abd al-Rahmân-Jân « Awliyâ » (1920-1991) dans la région montagneuse d’Âb-i Garm et de Fayzabad à l’est de la capitale Douchanbeh.

13Ces figures ont été étudiées à la fois du point de vue de leur biographie respective (origines, formation et initiation, enseignement) et en relation avec le développement de leurs hagiographies en cours de formation et du culte émergent de leurs tombeaux.

14Nous nous sommes également penchés sur les relations entre initiation mystique et initiation théologique dans le contexte soviétique, à travers la postérité personnelle d’Îshân Sayyid ’Abd al-Rahmân-Jân, d’une part, et du théologien réformiste Dâmullâ Hindûstânî (1892-1989), d’autre part – voir en particulier, à Hasanâbâd (dans la périphérie rurale de Douchanbeh), le cas des échanges entre le savant Mullâ Burhân al-Dîn (né en 1938), élève du second, et le mystique Makhdûm Sultân Shîngilîtchî (né lui aussi en 1938), disciple du premier.

15Des communications distinctes ont été consacrées à des figures particulières de gardiens de tombeaux, à la légitimité parfois problématique, mais Institués par le nouveau pouvoir – comme ’Alî-Khân Âkhûnd-Zâda (né en 1933), mutawallî du tombeau de Hazrat Bâbâ à Khoudjand, ancien technicien du nucléaire militaire soviétique, en quête d’une shajara égarée. Le questionnement de catégories comme celles d’Islam « officiel » et d’islam « parallèle » (à travers les relations entretenues par Mîrzâ ’Abd-Allàh Kalân-Zâda, mufti de la RSS des Tadjiks de 1961 à 1988, avec les grandes figures des principales voles mystiques) a été au cœur de notre approche. Il en a été de même de la poursuite pendant la période soviétique de l’effort de réforme entamé pendant la période coloniale, ou de l’apparition de nouveaux clivages idéologiques à l’intérieur du groupe de statut des oulémas sur la question de la relation à l’État et à la culture soviétiques. Les séminaires des années suivantes seront consacrés à une étude prosopographique des hommes et femmes de religion au Tadjikistan pendant la période soviétique et les années de guerre civile, avec un essai d’élargissement de notre typologie vers de nouvelles catégories.

Frédérique Longuet Marx, maître de conférences à l’Université de Caen

Islam et Identité nationale au Caucase

16Au cours de cette année sont intervenus un certain nombre d’acteurs issus des républiques du Caucase du Nord, comme Oumar Khambiev, ministre de la santé de Tchétchénie en exil et Valéri Khatajouko, journaliste et éditeur kabarde. Nous sommes revenus sur le polythéisme religieux en Tchétchénie au début du XXe siècle avec Mariet Tsaroeva, chercheur ingouche. Sur la période récente, Huseïn Betelgeriev est intervenu sur l’influence de la guerre dans les conceptions religieuses des Tchétchènes. Nous avons également entendu des chercheurs plus généralistes, comme Olivier Roy, politologue, qui est intervenu sur les mouvements radicaux islamistes internationaux et le Caucase. Il a analysé les liens ou les prétendus liens existants entre les réseaux Internationaux et les différentes mouvances locales au Caucase. Marie Mendras, chercheur au CERI, a analysé l’influence du conflit tchétchène et des tensions au Caucase sur la politique intérieure russe, ce qui nous a permis d’avoir une perspective vue de l’intérieur de la Russie. Un doctorant de l’Institut d’études politiques, Laurent Vinatier, de retour de recherches sur le terrain, a exposé ses premières conclusions sur les stratégies de pouvoir dans la diaspora tchétchène moscovite. Enfin, nous avons poursuivi le tableau des nouvelles figures de l’islam au Daghestan en nous intéressant plus particulièrement au rapport entre islam populaire et islam radical. Le clivage entre ces formes d’islam est moins fort au Daghestan où l’on peut parfois observer des collusions entre radicaux, salafis et confréries soufies. La dimension ethnique joue en effet un rôle important et les connections ethniques et familiales interfèrent parfois avec la dimension religieuse. Il y a une certaine porosité entre les deux registres.

Méropi Anastassiadou-Dumont, chargée de recherche au CNRS

Famille, mobilité sociale, patrimoines dans l’Empire ottoman et la Turquie républicaine. Le cas des Grecs d’Istanbul

17L’objectif de ce séminaire mensuel mis en place en 2004-2005 a été de cerner le processus des constructions identitaires et les mécanismes d’intégration sociale des communautés non musulmanes en terres d’islam aux XIXe et XXe siècles. En vue d’une approche et d’une analyse aussi précises que possibles de ces phénomènes, nous avons choisi de nous pencher, dans un premier temps, sur la communauté grecque orthodoxe d’Istanbul, considérée à la fois comme un cas représentatif pour illustrer le fonctionnement des communautés non musulmanes mais aussi singulier, porteur de ses caractéristiques propres. Cependant, si celle-ci a constitué le principal paradigme exploré, des comparaisons avec d’autres groupes ethnico-confessionnels de l’espace ottoman et post-ottoman ont été fréquentes et nombreuses.

18Au cours de l’année, quelques thèmes ont fait l’objet d’un premier défrichage. La démographie d’abord à laquelle ont été consacrées deux séances et qui constitue un domaine essentiel pour comprendre le développement économique et social de l’orthodoxie constantinopolitaine à l’âge des réformes ottomanes (deuxième moitié du XIXe siècle). À cette époque, la croissance spectaculaire de la population grecque orthodoxe d’Istanbul est principalement due à l’immigration économique en provenance de zones rurales. L’installation des nouveaux venus dans l’espace citadin entraîne des chargements importants en ce qui concerne les comportements et les structures familiales, mais aussi la formation des identités. Disparate, flou et polyglotte, le sentiment identitaire des orthodoxes des campagnes « s’hellénise » de manière uniforme dès qu’ils s’insèrent dans la communauté grecque de la capitale ottomane.

19L’hellénisation va de pair avec l’acquisition d’une certaine urbanité. Parmi les principales stratégies d’intégration sociale de ces citadins de fraîche date : l’accès à la propriété immobilière et à l’éducation. Le droit de propriété ottoman est particulièrement complexe et tortueux, a fortiori lorsqu’il s’agit de non musulmans aux statuts ambigus. Prête-noms, inscription de biens immobiliers au nom des femmes, changements d’identité : les « astuces » utilisées pour devenir propriétaire et affirmer ainsi le désir d’une présence durable, voire d’un ancrage sur place, sont nombreuses. Au cours de la séance consacrée à ce thème, nous avons surtout essayé d’identifier les problèmes les plus fréquents lors de la constitution de patrimoines immobiliers. Certaines de ces questions seront approfondies pendant l’année 2005-2006. Par ailleurs, quelques aspects de l’épais dossier « éducation » ont été brièvement abordés : là aussi, il s’est agi de faire un premier état des lieux, en examinant le développement du réseau scolaire, la composition des programmes, le financement des œuvres éducatives. Une des dernières séances de l’année a été assurée par Efi Canner (historienne, Université d’Athènes) qui a exploré un autre thème-clé des constructions identitaires, celui de la philanthropie, perçue comme un moyen privilégié pour souder les individus autour d’une identité commune.

20Enfin, il convient de signaler aussi une séance « collective » lors de laquelle des doctorants et post-doctorants assistant au séminaire ont présenté leurs recherches en cours.

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Pour citer cet article

Référence papier

Thierry Zarcone, Alexandre Popovic, Constant Hamès, Nathalie Clayer, Bernard Lory, Stéphane A. Dudoignon, Frédérique Longuet Marx, Méropi Anastassiadou-Dumont et Alexandre Papas, « Centre d’histoire du domaine turc », Annuaire de l’EHESS,  | 2006, 685-692.

Référence électronique

Thierry Zarcone, Alexandre Popovic, Constant Hamès, Nathalie Clayer, Bernard Lory, Stéphane A. Dudoignon, Frédérique Longuet Marx, Méropi Anastassiadou-Dumont et Alexandre Papas, « Centre d’histoire du domaine turc », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2006, mis en ligne le 01 avril 2015, consulté le 25 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/17903

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