Heinz Wisman, directeur d’études

Théories de la connaissance historique : Hannah Arendt et Walter Benjamin

1Aux conceptions totalisantes de l’histoire, qu’elles reprennent le modèle cyclique des cosmologies antiques ou s’inspirent du schéma linéaire tracé par l’annonce chrétienne du salut, Kant avait opposé le point de vue réfléchissant de la critique transcendantale. Alors que l’idée théorique de totalité conduisait à imaginer un processus indépendant de la volonté humaine (qualifié de « plan de la nature » tenant à la fois de la « main invisible » de Smith et de la « ruse de la raison » de Hegel), l’idée pratique de liberté obligeait en même temps d’admettre un élan d’émancipation morale de l’humanité (attesté par certains événements historiques, comme la Révolution française, susceptibles d’être déchiffrés en tant que « signes d’histoire »). Cette antinomie de la raison historique s’est trouvée par la suite au cœur des efforts déployés par les écoles néokantiennes pour écarter les illusions ontologiques d’une téléologie de l’histoire, en précisant les différents niveaux d’approche dans chacun des deux ordres de pensée. Ainsi le « système des valeurs », élaboré par Heinrich Rickert sur fond de polémique entre les héritiers de l’historiographie cumulative à la Ranke et les défenseurs du perspectivisme nietzschéen, offrait un aperçu complet, à la fois cohérent et ouvert, de la « logique de l’histoire », aux antipodes des hypothèses simplistes, de tendance évolutionniste, empruntées aux sciences de la nature. C’est à la lumière de cette reconstruction, menée au fil des séminaires précédents, que les raisonnements de Walter Benjamin et Hannah Arendt devaient livrer leur relief particulier. En effet, la comparaison des « Thèses sur le concept de l’histoire » et de l’« Essai sur la révolution » faisait d’emblée ressortir une analogie décisive : le refus d’assimiler l’histoire au cours des choses et, corrélativement, l’insistance sur l’importance structurante des moments de rupture. Au blocage messianique du présent par le passé répondait la projection révolutionnaire du présent dans le futur, l’un et l’autre portant le sceau de l’événement pur. Le caractère discontinu de l’expérience historique en recevait un éclairage remarquablement convergent. Cependant, le cheminement des deux auteurs était trop différent, pour qu’il n’ait pas été nécessaire de retracer les étapes successives de leur interrogation. Tandis que chez Walter Benjamin, la question du langage déterminait dès le départ ses investigations sur l’imagination littéraire, qui ont trouvé leur aboutissement dans le projet inachevé du « Livre des Passages », chez Hannah Arendt, le problème du totalitarisme finissait par orienter ses recherches vers l’action politique, dont la théorie générale a été exposée dans le livre sur « La condition de l’homme moderne ». Afin de mesurer le degré de convergence des deux démarches an apparence si divergentes, les dernières séances du séminaire ont été réservées à l’analyse comparée de l’écrit de 1939 « Sur quelques thèmes baudelairiens » (W. Benjamin) et de la conférence de 1954 intitulée « L’intérêt pour la politique dans la philosophie européenne aujourd’hui » (H. Arendt).