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Enseignements EHESS
Signes, formes, représentations

Histoire et critique de l’humanisme

Yves Hersant
p. 511-513

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Texte intégral

Yves Hersant, directeur d’études

La Renaissance et les miroirs

1Aux yeux des humanistes, le miroir est le lieu par excellence d’interrogation de la pensée. Aux yeux des artistes, il est le lieu par excellence du questionnement de la peinture. Aux yeux des plus savants, il est un instrument privilégié d’interprétation du monde physique. Aux yeux de tous, il est prodigieusement ambivalent : allié à la connaissance, il ne l’est pas moins à la séduction et à la tromperie. Au cours du séminaire ont été réexaminés ces divers points, à partir de quelques textes et de quelques Images des XVe et XVIe siècles.

2Encore fallait-il, en un premier temps, prêter attention à l’histoire des techniques de fabrication – passage du métal poli au verre, étamage, soufflage... – depuis les anciens Grecs jusqu’à la création à Venise, en 1567, d’une corporation de miroitiers distincte de celle des verriers. Il importait aussi, sur un autre plan, de rappeler les théories anciennes de la vision (Euclide, Démocrite, Platon), d’analyser quelques textes fondateurs (Ovide, Pline, Sénèque, Apulée), puis de mesurer la portée de la formule de saint Paul selon laquelle « nous voyons tout pour l’instant à travers un miroir ». Le monde médiéval attribue au speculum un rôle si capital et si ambivalent, même s’il en revient toujours à la métaphore du miroir comme connaissance de soi et du monde, que les participants au séminaire se sont volontiers attardés sur quelques textes théologico-philosophiques d’Alain de Lille, de saint Bonaventure ou de saint Thomas, chez qui le miroir est étroitement lié à une métaphysique de la lumière, et sur quelques fictions majeures comme le Roman de la Rose et le Lai de l’ombre de Jean Renart. Ainsi a-t-il été possible de préciser la fantasmologie médiévale, qui va jusqu’à faire de l’œil un miroir où se reflètent les fantasmes, et de décrire un imaginaire partagé entre les deux extrêmes du miroir trompeur (speculum fallax) et du miroir sans tache (speculum sine macula). Après ce long mais indispensable préambule, on s’est efforcé de montrer dans quelle mesure la Renaissance infléchit les conceptions anciennes de l’image et du reflet. Dans un contexte fortement marqué par de spectaculaires progrès techniques, et plus encore par le relâchement du lien entre le spéculaire et le théologique, le miroir est plus que jamais crédité d’un pouvoir cognitif : cela même qui le rend trompeur – l’immatérialité du reflet – le valorise comme instrument de connaissance libéré du sensible. Simultanément, il invite à une critique et à un dépassement de la mimésis.

3Trois thèmes ont été privilégiés : le mythe de Narcisse et ses diverses interprétations ; le miroir magique, censé permettre de posséder le référent grâce à la possession de l’image ; et surtout le rôle du miroir dans le procès de représentation, tel que le révèlent des œuvres célèbres (de Van Eyck à Tintoret, en passant par la tavoletta de Brunelleschi) ou moins connues (de Parmigianino au tardif autoportrait de Johannes Gumpp). Chemin faisant, le séminaire s’est enrichi de divers exposés : d’Irène Salas sur les jeux anagrammatiques au XVIe siècle, considérés comme miroirs textuels ; de Dimitri Lorrain sur la spéculante dans Hamlet ; de Valeria Burgio sur un artiste contemporain, William Kentridge ; de Pierre Dufour sur les « yeux-miroirs » ; de Nuccio Ordine sur le rapport entre Giordano Bruno et le Caravage ; enfin, d’Agnès Minazzoli sur Nicolas de Cues et la métaphysique du regard.

4En marge du séminaire, j’ai présenté au Grand Palais à Paris un exposé sur le thème « Peut-on sculpter des reflets ? » Sur des questions différentes, je suis intervenu à la Biennale de Venise, à l’École supérieure de commerce de Paris, aux Universités de Nantes et de Venise, à l’École normale supérieure, à l’Académie de la Méditerranée, à l’Institut national d’histoire de l’art.

Publications

  • « Giovanni Bellini, de l’allégorie à l’énigme », dans Le Nouveau recueil, n° 84, septembre-novembre 2007, p. 87-95.
  • « Labyrinthe d’amour », dossier Éric Rohmer, Positif n° 559, septembre 2007, p. 92-93.
  • « Mélancolie », dans Dictionnaire d’esthétique et de philosophie de l’art, sous la dir. de J. Morizot et R. Pouivet, Paris, Armand Colin, 2008, p. 289-290.
  • « Histoire et littérature : heurs et malheurs d’un couple », dans L’Homme dans le texte. Mélanges offerts à Stoyan Atanassov, Presses universitaires de Sofia, 2008, p. 186-196.
  • « Grand Tour et Lumières », dans Les Voyages. Rêves et réalités, sous la dir. de Jackie Pigeaud, VIIes Entretiens de La Garenne Lemot, Rennes, P.U.R., 2008, p. 67-76.
  • « L’autorité de Sophie Calle », Critique, n° 731, avril 2008, p. 341 -349.
  • « L’acédie : essai de synthèse », Humanistica. An international journal of early Renaissance studies, II, ½, 2007, p. 205-210.
  • « L’avvenire appartiene ai fantasmi », Rivista di estetica, n° 38 (« Il futuro dell’estetica »), 2008, p. 157-163.
  • « Michel Foucault e l’Europa », dans Michel Foucault, oggi, sous la dir. de Mario Galzigna, Milan, Feltrinelli, 2008, p. 180-189.
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Pour citer cet article

Référence papier

Yves Hersant, « Histoire et critique de l’humanisme », Annuaire de l’EHESS,  | 2009, 511-513.

Référence électronique

Yves Hersant, « Histoire et critique de l’humanisme », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2009, mis en ligne le 15 mai 2015, consulté le 22 avril 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/19470

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Auteur

Yves Hersant

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