Kathy Rousselet, directrice de recherches FNSP
Silvia Serrano, maître de conférences à l’Université d’Auvergne

1Ce séminaire à visée comparative a traité du fait religieux dans l’ensemble des pays de l’espace post-soviétique, de l’influence de l’héritage soviétique sur ces sociétés de traditions religieuses différentes et sur l’impact de la globalisation.

2Les nouvelles formes de présence du religieux dans l’espace public des pays post-soviétiques ont amené certains chercheurs, à la suite de Peter L. Berger, à considérer que l’on était en présence d’un phénomène de « désécularisation ». Nous avons poursuivi notre interrogation sur la pertinence de cette thèse. Inna Naletova, chercheur à la Katholisch-Theologische Fakultät de l’Université de Vienne, a notamment développé l’idée d’une « modernité religieuse » des pays est-européens de « tradition orthodoxe » à partir des résultats de l’enquête sur les valeurs Aufbruch 2007.

3Plusieurs interventions ont permis de revenir sur la pluralité du religieux dans la Fédération de Russie et sur les relations interreligieuses. Mikhaïl Rochtchine, chercheur à l’Institut d’orientalisme de l’Académie des sciences de Russie, a exposé les résultats de ses recherches sur le Caucase du Nord. Irène Baïdine, maître de conférences à l’université de Caen, s’est intéressée à l’attitude de l’Église orthodoxe russe envers l’Islam, et aux Kriachènes (Tatars chrétiens). Dany Savelli, maître de conférences à l’Université Toulouse-Le Mirail et Ksénia Pimenova, doctorante à l’EHESS, au CEIFR, sont intervenues sur la présence du bouddhisme en Russie. Virginie Vaté, chercheur au Groupe Sociétés, Religion, Laïcité (CNRS-EPHE), a présenté, quant à elle, son travail sur les conversions des Tchouktches au pentecôtisme.

4Une partie du séminaire a été consacrée à la question de la gestion politique du religieux dans les différents pays post-soviétiques. Natalka Boyko, doctorante à Sciences Po, au CERI, a analysé la situation de l’Ukraine qui se singularise par une division de la scène religieuse. Kathy Rousselet a, pour sa part, montré comment en Russie la construction sociale des relations Églises-État est marquée par une prédominance, dans les représentations, du collectif sur l’individu ; l’esprit de laïcité s’y nourrit tant de l’héritage soviétique que de perceptions libérales. Le cas de l’Arménie, étudié par Claire Mouradian, témoigne de l’importance des diasporas dans le lien entre identité religieuse et nationale, mais aussi dans la vie de l’Église et dans son rapport à l’État.

5Plusieurs séances ont porté sur les relations entre mémoire nationale et religion. Sergueï Rumyantsev, chercheur à l’Université d’État de Bakou, est intervenu sur la place de l’Islam dans les commémorations officielles de la répression de « Janvier noir », en 1990. Silvia Serrano, étudiant également la situation en Géorgie, l’a traitée à partir de ses recherches sur le patrimoine religieux, tout comme Irina Chunikhina, doctorante à l’EHESS, au LAHIC, qui a présenté quelques résultats d’une enquête effectuée auprès de trois « musées réserves » en Russie.

6Dernier thème abordé dans ce séminaire, la dimension transnationale du religieux a été examinée à travers le lien entre les Églises et les diasporas. Wladimir Yagello (recteur de la paroisse orthodoxe Notre-Dame du Signe à Paris – Archevêché des églises orthodoxes russes en Europe occidentale – et vice-président de la radio « La Voix de l’Orthodoxie ») est intervenu sur « l’aide de l’Église de la diaspora à l’Église russe en Russie ». S. Gujabidzé et E. Megrelishvili, toutes deux étudiantes au Centre d’étude des mondes russe, caucasien et est-européen à l’EHESS, sont revenues sur la fondation de la paroisse Sainte-Nino à Paris par les immigrés dans les années 1920, et sur les controverses actuelles autour de l’ouverture, en 2008, d’une autre église géorgienne, dépendant non du patriarcat œcuménique, mais du patriarcat de Géorgie.