Emmanuel Désveaux, directeur d’études

Vertiges du primitivisme, raison de l’ethnographisme

1Le séminaire de cette année s’est placé sous le signe d’un retour au texte ethnographique, au-delà de l’hétérogénéité de sa forme, écrite, sonore ou visuelle (photographie). Il s’est déroulé en deux temps. Après deux séances d’Introduction générale qui mettaient en avant la nécessité de ne pas renoncer à la connaissance ethnographique, sous le prétexte que les conditions de sa constitution – autrement dit les conditions de l’enquête – ont toujours été troubles, nous avons accueilli pour une séance notre collègue Ray Demallie (Université de l’Indiana Bloomington), grand spécialiste des Indiens Sioux. Si les questionnements concernant cette fameuse population n’ont cessé de varier depuis deux cents ans au gré des changements historiques et des oscillations épistémologiques, la stratification textuelle qui en résulte - superposition d’écrits missionnaires, administratifs, « anthropologiques » ou encore d’efforts autochtones d’auto-écriture – mène inéluctablement, selon lui, à un certain désenchantement. Nous inscrivant en faux à cette leçon dans les séances suivantes, nous nous sommes attachés dans un premier temps au thème de l’écriture autochtone nord-américaine, reprenant l’exemple des Sioux ou encore exposant celui des Meskwaki. Retraçant le statut de la marque graphique en Amérique du Nord – pétroglyphes, pictogrammes des rouleaux d’écorce du midé et autres représentations tracées –, nous avons émis l’hypothèse que les Indiens n’écrivent pas tant pour témoigner auprès des vivants que pour s’entretenir avec les morts, percevant d’emblée le potentiel mortifère de la lettre écrite. Nous avons retrouvé une ambivalence équivalente dans la photographie, dont on sait que les Indiens se sont montrés particulièrement friands durant toute la deuxième moitié du XIX^e siècle, au moment où précisément ils faisaient, au contact de l’Occident, l’apprentissage, au nom de l’histoire, d’un aplatissement du temps.

2La seconde partie du séminaire a été l’occasion de l’ouverture d’un chantier, nouveau pour nous, sur l’Australie. Il nous a fallu alors remonter aux sources de l’ethnographie et rappeler que contre la raison anthropologique triomphante du XX^e siècle, sûr de son socle d’universalité, il apparaissait bien que les Aborigènes ignoraient la paternité physiologique. Il ne s’agit pas seulement de dénégation comme l’affirmait Lévi-Strauss dans Le Totémisme aujourd’hui, mais d’une authentique ignorance. Cela nous a conduits à poursuivre dans deux directions parallèles. D’abord, quel statut faut-il conférer à la parole autochtone ? Jusqu’à quel point nous faut-il rejeter la rationalisation indigène, comme le professaient dans une belle unanimité, bien que pour des motifs différents, Boas, Malinowski et Lévi-Strauss ? Ensuite, cela nous conduit à ébaucher une théorie générale des cultures australiennes qui accepte de rendre de compte de cette étrange ignorance relative à la relation entre copulation et conception. Invoquant les leçons du Lévi-Strauss de La Pensée sauvage, nous avons ainsi opéré un renversement en tentant de montrer que les singularités de la faune australienne rendent pratiquement impensable toute paternité comme ayant un fondement biologique. Le système reproductif des marsupiaux se caractérise en effet par une absence totale de périodicité, tout comme il prive l’espèce humaine d’un modèle pour penser le phénomène de la naissance. La fonction fécondante de la copulation ne s’impose aucunement comme un impératif catégorique tandis que la poche marsupiale place la séquence gestation, naissance, allaitement sous le signe de la continuité, là où chez toutes les autres espèces de mammifère, elle équivaut à un parcours marqué par la discontinuité majeure que constitue l’expulsion douloureuse par le corps féminin de l’enfant. Du coup, la configuration australienne, celle précisément de ce totémisme qui avait tant fasciné Durkheim, débouche sur une hypothèse a priori insolite, mais qui mériterait d’être explorée systématiquement, à savoir que, pour les Aborigènes, les hommes et les femmes ne constituent pas une espèce unique sexuée, mais deux espèces distinctes, liées par certains intérêts communs de survie, à l’instar de la relation que chaque groupe totémique entretient avec ses soi-disant totems.

Publications

• « Réponse à la “Réponse à Emmanuel Désveaux” de Vincent Debaene », L’Homme, 193, 2010, p. 497-498.
• « Lévi-Strauss, Claude, 1908, 1909 », dans Dictionnaire des faits religieux, sous la dir. de Régina Azra et Danièle Hervieu-Léger, Paris, PUF, 2010, p. 646-648.
• « Claude Lévi-Strauss ou la tentative de synthèse des traditions nationales de l’anthropologie », dans La Fonction symbolique dans l’espace culturel. Les Interventions du colloque international consacré au centenaire de Claude Lévi-Strauss, les 30-31 octobre 2008, Saint-Pétersbourg, Musée d’ethnographie russe (texte en versions française et russe), 2010, p. 13-31.
• « Las dos Américas », Historia, Anthropologia y Fuentes orales (Barcelone), I. 43, 2010, p. 5-20.
• « L’héritage d’Alfred Kiyana et l’énigme des paquets cérémoniels meskwaki », Journal de la Société des américanistes, n° 96-1, 2010, p. 107-135.
• « Metaphorischer versus metonymischer Naturalismus : Durkheim und Lévi-Strauss », Berliner Blätter, Sonderheft 55/2011, p. 80-92.