1La reproduction humaine ne se limite pas à la procréation biologique, car les enfants naissent dans des contextes spécifiques de normes, de valeurs et de positions sociales continuellement négociées. Elle acquiert ainsi, notamment en contexte migratoire, un sens élargi et dépasse les dimensions corporelles de maternage (comme la grossesse et l’accouchement), pour inclure la production, la reproduction et la transformation des identités et des structures d’appartenance (Gedalof, 2009). Par conséquent, cette définition met en relief la dimension du pouvoir inhérent et implicitement inscrit dans les pratiques reproductives des groupes aux appartenances spécifiques (Lock & Kaufert, 1998). Une approche politique de la reproduction argumente donc en faveur de la réalisation de synthèses entre les contextes locaux et globaux influençant cette dimension de la vie humaine (Ginsburg & Rapp, 1995). Autrement dit, il s’agit de considérer les éléments macrostructurants des expériences reproductives et les vécus et stratégies des individus évoluant dans les contextes locaux traversés par des enjeux globaux. La rencontre entre les contextes macrostructurels et les expériences individuelles et collectives de reproduction engage donc cette dimension de la vie humaine dans un espace stratégique de contestations, de résistances, de réalisations de projets et de transformations individuelles et sociales.
2Dans la mesure où la trajectoire périnatale de femmes immigrantes devient un espace de luttes et de négociations, elle peut se constituer comme une opportunité tant pour la reconstruction des buts reproductifs que pour le déploiement des divers processus identitaires (Fordyce, 2012 ; Sargent, 2006 ; Shandy, 2008 ; Goldade, 2011 ; Seo, 2017). Ainsi, l’évènement de l’accouchement peut émerger pour les femmes comme un terrain d’élaboration de réponses aux discours normatifs plus larges, sociétaux, des milieux de soins ou vis-à-vis des normes de leurs contextes d’origine. Plusieurs anthropologues ont déjà documenté des luttes symboliques menées dans le terrain intime de l’expérience de l’accouchement, notamment à travers les stratégies déployées par les femmes pour s’approprier leurs expériences malgré les savoirs autoritaires (Davis-Floyd & Sargent, 1997) entourant cet avènement et les contextes contraignants où ils ont généralement lieu (Martin, 2001 ; Shandy, 2008 ; Davis-Floyd, 2004).
3Nous nous intéressons plus particulièrement à l’expérience d’accouchement de femmes d’origine sud-asiatique vivant à Montréal. Plusieurs ethnographies menées dans des contextes divers en Inde du Sud soulignent que l’accouchement constitue dans ces contextes locaux l’épreuve la plus forte et la plus expressive à travers laquelle une sorte de pouvoir ancestral exclusivement féminin peut se manifester et s’épanouir – la sakti (Ram, 1998 ; Van Hollen, 2003). Pouvoir spirituel associé au genre féminin, la sakti signifie puissance, force ou énergie (Wadley, 1980). Il est acquis par le développement des qualités attendues de la femme : la fidélité, la patience, l’endurance et le sacrifice (Wadley, 1980). L’accouchement, forme paroxystique de la souffrance, composerait l’acte fondamental qui permettrait à la femme d’augmenter symboliquement son pouvoir de sakti (Wadley, 1980 ; Ram, 1998 ; Van Hollen, 2003). D’après Kalpana Ram (1998), ces thématiques ne se résument pas au contexte ethnographique de l’Inde du Sud et se retrouvent dans les valeurs panindiennes qu’on retrouve dans de nombreux régions d’Asie du Sud.
4Dans ce contexte, quel est le rôle joué par l’accouchement des femmes sud-asiatiques en contexte migratoire dans la construction des expériences périnatales vécues à Montréal ? Comment élaborent-elles ces expériences ? De quelle manière réagissent-elles aux modalités d’accouchement proposées par les milieux de soins montréalais ? Notre analyse se focalise ainsi sur la mise en œuvre de toute une série d’ajustements non seulement de leurs désirs et intentions reproductives, mais aussi des normes de genre à travers une série de négociations identitaires menées plus ou moins intentionnellement dans le terrain intime de l’expérience d’accouchement vécue dans les hôpitaux montréalais.
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5Cette réflexion est issue d’une recherche anthropologique2 plus large portant sur l’intersection entre immigration et périnatalité. Les analyses présentées ici portent sur les expériences d’accouchement des femmes sud-asiatiques à travers la réalisation d’un travail ethnographique mené pendant treize mois (de janvier 2015 à janvier 2016) au sein d’un quartier montréalais. Celui-ci accueille une proportion importante de ressortissantes sud-asiatiques venues notamment de l’Inde, du Pakistan, du Bangladesh et du Sri Lanka et installées au Québec. La recherche a pu être menée grâce à la collaboration de certaines organisations communautaires3 et d’un service formel de santé (centre local de services communautaires, CLSC4) œuvrant dans le territoire où s’est déroulée notre enquête. Ces services nous ont donné accès aux activités auxquelles prenaient part les femmes du quartier. Les organisations communautaires nous ont permis d’aborder directement les potentielles interlocutrices, tandis que les soignantes du service de santé se chargeaient du premier contact avec les femmes enceintes. Certaines participantes ont été également référées par d’autres femmes de la communauté sud-asiatique rencontrées lors de ces activités.
6La recherche inclut trois méthodes complémentaires de collecte de données. La première correspond aux entrevues biographiques et concentrées sur la périnatalité auprès des femmes sud-asiatiques récemment immigrées (moins de dix ans) et ayant vécu au moins une partie de leur grossesse à Montréal, notamment l’accouchement et la période du postpartum. Afin de laisser les récits se produire librement, les interventions n’ont été restreintes qu’à la fin de la production du premier récit, puis il a été demandé aux interlocutrices d’aborder plus en profondeur certaines thématiques. Au total, trente-neuf femmes ont été interviewées, dont vingt-cinq répondaient aux critères de sélection (corpus principal). Les quatorze autres ont contribué à la compréhension d’enjeux sur la périnatalité et l’immigration, mais ont été exclues de l’analyse centrale.
7Nous avons ensuite réalisé des études des cas, la deuxième méthode de collecte de données. Elles ont été effectuées auprès de huit interlocutrices avec qui nous avons pu multiplier les échanges. Nous en avons ainsi accompagné certaines lors de sorties (visites médicales et lieux de culte) et mené des observations dans leurs espaces domestiques lorsqu’elles y consentaient. Ces visites ont eu lieu le matin ou l’après-midi, le weekend ou en semaine. La durée des échanges a varié de quelques semaines à plusieurs mois.
8La troisième méthode correspond aux observations participantes menées dans plusieurs espaces de sociabilité du quartier où s’est déroulée notre enquête, tels que les centres communautaires participants à la recherche, les activités de groupe pré et post-natales organisées par le CLSC et certains lieux de culte.
9La diversité des langues parlées par nos interlocutrices a fortement complexifié le terrain de recherche. Ainsi, nous avons initialement compté sur l’aide d’interprètes afin de mener des entrevues dans la langue maternelle des enquêtées (trois l’ont été selon cette formule). Toutefois, nous avons ensuite considéré qu’il était plus pertinent de se passer de la présence de ces intermédiaires afin d’éviter de réponses stéréotypées. C’est donc en anglais que toutes les autres entrevues ont été menées, malgré la maîtrise très variable de cette langue par les femmes enquêtées. Aucune n’a souhaité communiquer en français car elles jugeaient que leur capacité à formuler leur pensée était trop limitée. Les verbatim présentés dans cet article ont donc tous été traduits en français par mes soins.
10Toutes les femmes appartenant au corpus principal étaient mariées et en relations hétérosexuelles. Les maris ont parfois participé à la recherche lors de moments d’observation dans certains espaces de sociabilité du quartier, et notamment pendant les observations dans les espaces domestiques. Les femmes présentaient un profil socioéconomique quasi similaire : leurs familles appartenaient en majorité aux couches moyennes ou aisées du continent sud-asiatique, mais toutes avaient expérimenté, à des degrés variés, une perte de statut et la précarité en contexte migratoire. L’immense majorité déplorait régulièrement leur niveau de vie comparativement à celui dont elles jouissaient avant de migrer. Toutes les femmes étaient au foyer et aucune ne disposait d’une source de revenus propre.
11Au moment de la première entrevue, les femmes appartenant au corpus principal étaient âgées de 21 à 42 ans, avaient entre un et trois enfants, habitaient à Montréal depuis deux à dix ans et possédaient divers statuts migratoires (demandeuses d’asile, réfugiées, résidentes permanentes, permis de travail). Elles étaient toutes originaires de l’Inde, du Pakistan, du Bangladesh ou du Sri Lanka et les principales langues parlées à la maison étaient le gujarati, le tamoul, l’ourdou, le pendjabi, le bengali et le cingalais. Les confessions religieuses déclarées étaient l’islam, l’hindouisme, le christianisme, le bouddhisme et le sikhisme.
12Dans la première partie de l’article, nous présenterons la manière dont les femmes ont perçu leurs accouchements en contexte migratoire, notamment à travers la valorisation de la patience et du respect dont feraient preuve les personnes soignantes œuvrant au sein des hôpitaux montréalais, et qui permettraient aux femmes de se reconnecter à l’expérience de l’accouchement. Ensuite, les enjeux autour des différents positionnements vis-à-vis de la péridurale nous permettront d’aller au-delà de l’interprétation de ce qui paraît être une forme de réappropriation de l’accouchement qui les reconnecterait à des valeurs ancestrales, pour nous intéresser aux possibles dynamiques identitaires à l’œuvre dans le terrain intime de l’accouchement. Enfin, nous analyserons les stratégies identitaires déployées lors de la mobilisation des douleurs de l’accouchement en présence des maris.
13Les vingt-cinq femmes appartenant au corpus central ont accouché dans les hôpitaux publics montréalais auxquels elles avaient accès grâce à leur statut migratoire (vingt-quatre femmes) ou par la souscription à une assurance privée couvrant les frais d’accouchement (une femme). Dans ce contexte hospitalier, vingt et une femmes ont accouché par voie basse et quatre par césarienne. Parmi elles, neuf avaient déjà donné naissance en Asie du Sud, mais ces premiers accouchements avaient majoritairement eu lieu par césarienne (six femmes, contre trois par voie basse). Nos enquêtées étant issues des milieux aisés du sous-continent indien, leurs récits confirment une tendance déjà documentée à la forte augmentation du nombre de césariennes dans les milieux privilégiés dans cette région (Dumont & Guilmoto, 2020). Il semble donc y avoir une plus forte prévalence de la césarienne dans les contextes d’origine de nos interlocutrices comparativement au système médical montréalais qui privilégie largement l’accouchement par voie basse.
14En effet, le document le plus récent relatif à la politique de périnatalité du Québec (Gouvernement du Québec, 2008) décrit l’accouchement comme étant « un évènement physiologique naturel qui n’implique pas, a priori, d’interventions médicales » (souligné dans l’original : 44). Cela démontre d’une part une incitation à l’accouchement par voie basse, et d’autre part un recours à la césarienne pour raisons médicales uniquement. Selon un autre document diffusé par le gouvernement du Québec en 2014, les césariennes sont à éviter car elles ont des conséquences négatives sur la santé des mères et des bébés et engendrent des coûts importants pour le réseau de la santé (Gagnon & Hebert, 2014 : 3).
15La quasi-totalité des participantes se montrent critiques à l’égard des modalités d’accouchement en Asie du Sud, et notamment à propos de l’incitation médicale à la césarienne. Ces critiques émergent alors qu’elles découvrent l’incitation à l’accouchement par voie basse préconisée au sein des hôpitaux montréalais, comme l’illustre le récit de Naadah :
J’ai été vraiment surprise par ce service. Au Bangladesh ce n’est souvent pas comme ça… […] Au Bangladesh, l’accouchement naturel est parfois un miracle. Parce que les médecins sont trop occupés. On ne veut pas attendre. Mais ici, on a attendu environ vingt heures pour l’accouchement naturel. Mon médecin est venue me voir trois fois. Au Bangladesh, c’est inattendu. On ne veut absolument pas attendre. (Bangladesh, deuxième enfant, quatre ans d’immigration)
16Deux éléments ressortent de ce récit : la critique du protocole adopté au Bangladesh qui donne priorité à l’agenda des médecins au détriment de la parturiente, et l’étonnement concernant le protocole québécois qui semble s’adapter au rythme dicté par le corps. Le récit de Rabiah (Bangladesh, premier enfant, deux ans d’immigration) abonde dans le même sens et souligne le respect et la patience des soignants à l’égard du rythme corporel.
Je pense que mon accouchement s’est bien passé parce que mon médecin […] elle m’a beaucoup attendue, elle m’a laissé le temps : « Prends ton temps, il n’y a pas de problème… quand tu te sentiras à l’aise, à ce moment-là on fera notre boulot. Alors tu te reposes si tu as besoin de quelque chose, c’est ton moment. Ensuite, nous allons commencer ».
17Rabiah dresse en contrepoint un portrait de la situation dans son pays d’origine :
Au Bangladesh, on pousse toujours pour une césarienne, une césarienne avant le début du travail, parfois quinze jours avant, parfois un mois, on fait une césarienne. C’est mauvais, c’est pour les médecins, c’est pas pour les patientes, hein ?
18Elle valorise le respect de son rythme corporel. Dans les services privés bangladais auxquels elle était familiarisée, la césarienne est effectuée avant même « le début du travail », sous pression : « on pousse toujours pour une césarienne. »
19Dans leurs contextes d’origine, les médecins sont perçus par les patientes comme les « principaux protagonistes de l’accouchement ». Ils ont ainsi le pouvoir d’en déterminer les modalités et exercent une emprise sur le corps des parturientes. La césarienne n’y est donc pas considérée comme un choix, mais au contraire comme une contrainte. À Montréal, malgré le contexte hospitalier et l’utilisation de techniques biomédicales, l’accouchement par voie basse apparaît comme une voie de réappropriation de cette expérience, car plusieurs femmes en travail racontent en devenir les actrices centrales. Cette perception tient notamment au fait que les médecins attendent le déclenchement naturel de l’accouchement et l’expulsion du bébé.
20Par ailleurs, la quasi-totalité des récits évoquent la logique économique qui sous-tend la popularité de cette pratique dans le sous-continent indien. Dans cette perspective, avoir accès à l’hôpital public est considéré comme un gain de l’immigration. Par exemple, lorsque Maliha (Bangladesh, deuxième enfant, trois ans d’immigration) se réfère à la norme de l’accouchement dans son pays d’origine, elle insiste sur son aspect économique et fait le lien avec l’imposition de la césarienne :
Ici, c’est plus sûr qu’au Bangladesh. Au Bangladesh quand la femme accouche, c’est toujours par césarienne. Mais ici, c’est plus… le traitement à l’hôpital est plus facile pour elle, mais dans mon pays c’est un peu dur, quand on tombe enceinte il faut économiser de l’argent pour l’accouchement… Ici c’est gratuit. Au Bangladesh, ils sont habitués à faire la plupart des accouchements par césarienne, pas par accouchement naturel.
21Cependant, l’impatience et la place centrale des médecins ne sont pas déplorées uniquement dans le cadre de la césarienne. Le récit de Malika (Inde du Nord, troisième enfant, cinq ans d’immigration) nous aide à relativiser la dichotomie césarienne/accouchement par voie basse :
Là-bas, c’est pire, pire, pire. Parce que les infirmières sont très mauvaises, les médecins sont corrects, et arrivent seulement pour finir leur travail. Les médecins n’interagissent pas avec vous. On ne vous dit pas : « détendez-vous » […]. On vous dit juste : « d’accord, tu dois rester ici ». Comme ça. Les médecins sont très rudes, et les infirmières, oh mon dieu. Ce que vous dites, elles ne vous écoutent jamais. Pendant que j’accouchais, l’infirmière me demande : « pourquoi pleures-tu ? Tu t’es amusée avec ton mari avant d’avoir un bébé » ! Non, non, non. Ce n’est pas bien.
22Malgré un accouchement par voie basse, l’équipe soignante en Inde du Nord est tout de même décrite par Malika comme impatiente, voire irrespectueuse envers sa douleur. Elle ne la guide ni ne la suit dans son expérience ; elle n’est pas soutenue dans son épreuve. Dans leurs ethnographies sur la naissance, Cecilia Van Hollen (2003) et Kalpana Ram (1998) ont documenté la grande perplexité et l’angoisse des femmes dans les hôpitaux en Asie du Sud face à la rudesse de l’équipe soignante envers leurs processus corporels. Le récit de Malika est édifiant à cet égard. Ainsi, si l’impatience de l’équipe soignante est encore plus manifeste en cas de césarienne, elle ne s’y limite pas. Par ailleurs, il ne semble pas y avoir d’opposition de principe à cette opération chirurgicale. Sabeeha (Pakistan, premier enfant, sept ans d’immigration) nous raconte ainsi son accouchement à Montréal :
On a bien essayé, on m’a gardé là-bas en observation et pour avoir un accouchement naturel presque comme… pendant seize heures, mais on a trouvé que ça devenait difficile ; ma poche des eaux était déjà rompue […] alors on a attendu des heures et des heures, je n’avais pas encore assez de douleur pour donner naissance de manière naturelle, alors on a décidé : non, nous devrions opter pour la césarienne. On m’a dit qu’on voulait prendre l’enfant en bonne santé et la mère en bonne santé…
23Ainsi, Sabeeha semble valoriser son expérience malgré l’accouchement par césarienne, car celle-ci s’est imposée pour raison médicale et en dernier recours. De ce fait, elle continue à percevoir son corps comme le déclencheur de l’accouchement. Son processus corporel demeure placé au centre de l’expérience.
24En outre, les accouchements particulièrement longs et nécessitant de multiples interventions peuvent engendrer une perception négative de l’accouchement par voie basse. Le récit de Prama (Inde du Nord, premier enfant, deux ans d’immigration), par exemple, prend la forme d’un drame et, contrairement aux autres femmes, elle dit avoir subi son accouchement : « Oh ouais, c’est vraiment horrible parce que cinq jours en accouchement provoqué parce que d’abord en Inde, on ne sait pas ce qu’est un accouchement provoqué parce que s’ils trouvent une complication, ils font directement la césarienne. »
25Il est également pertinent de prendre en compte les perceptions plus générales des femmes sur les institutions canadiennes et l’accouchement à l’hôpital, et de replacer cette expérience dans leur évaluation globale de leurs trajectoires migratoires.
26Tout d’abord, les migrations sud-asiatiques vers les pays du Nord s’inscrivent dans une démarche collective de quête de mobilité sociale ascendante. Prama exprime ainsi la supériorité supposée des pays du Nord et le changement de statut attendu d’une immigration :
Parce que nous sommes au Canada. Non seulement au Canada, si je suis aux États-Unis, c’est la même chose parce que… en Inde on pense que si je pars au Canada, États-Unis, Nouvelle-Zélande, Australie, c’est vraiment une bonne chose, et quand on retourne en Inde, pour visiter l’Inde, nous aurons assurément un traitement spécial […].
27Ainsi, les institutions canadiennes sont perçues a priori comme supérieures à leurs homologues d’Asie du Sud, comme en témoigne également Rabiah : « Ce qui est positif ici, c’est que je pense que j’ai accès à des installations plus modernes de l’hôpital. Je ne peux pas les obtenir au Bangladesh. » Compte tenu de cette valorisation du contexte migratoire, les modalités d’accouchement en vigueur dans les hôpitaux montréalais feraient ainsi d’emblée l’objet d’un préjugé positif.
28Dans ce cadre, leur perception de l’accouchement par voie basse pratiqué dans les hôpitaux montréalais semble également être collectivement construite comme un moyen de compenser les pertes liées à la mobilité descendante caractéristique de leur expérience migratoire, notamment la perte de statut et de réseaux sociaux. Ces expériences partagées leur permettent ainsi d’élaborer, au-delà de leurs différences, des stratégies communes qui s’ancrent probablement dans un désir d’investir positivement l’expérience d’immigration, dans une sorte d’élaboration d’un « bilan de l’immigration » en périnatalité. Rabiah confie également :
La grande différence, c’est qu’au [Bangladesh] j’aurais plus de bons soutiens qu’ici parce que tous mes bons amis et ma famille vivent au Bangladesh. Mais ici, je n’ai personne. […]. Je n’ai aucun soutien pour ma cuisine, pour mon travail de ménage, pour mon rendez-vous chez le médecin, je n’y vais que seule […]. Si je suis au Bangladesh, au moins, je reçois ce soutien de ma famille, de mes amis. Ce qui est positif ici, c’est que je pense que j’ai accès à des installations plus modernes de l’hôpital. Je ne peux pas les obtenir au Bangladesh. Alors c’est vraiment... Je me sens chanceuse pour ça. Ma fille est née dans des installations plus modernes, n’est-ce pas ? […] Donc mon expérience est à la fois facile et difficile.
29Ainsi, afin de compenser la perte de réseaux, une conséquence négative de l’immigration, elles cherchent des côtés positifs pour éviter que leur bilan de l’immigration ne soit trop déséquilibré. Cela peut notamment contribuer à influencer leur évaluation positive de l’accouchement. Ces nuances et contextualisations faites, nous pouvons remarquer que dans les récits de la majorité de ces femmes, la patience et l’attente sont érigées en emblèmes de la centralité de leur corps et du respect de son rythme, que traduit surtout, mais non exclusivement, l’accouchement par voie basse. On peut y voir ainsi une sorte de réappropriation du modèle d’accouchement préconisé dans les hôpitaux publics montréalais qui permettrait aux femmes d’accéder à des significations ancestrales du pouvoir féminin liées à l’attente, à la patience et à la souffrance qui caractérisent les accouchements par voie basse (Van Hollen 2003 ; Ram 1998). Ces valeurs étant perçues comme non respectées par les soignants en Asie du Sud, la plupart de nos interlocutrices considèrent cela comme un gain de leur parcours migratoire. Toutefois, la question de la péridurale peut complexifier cette interprétation.
30D’après le document portant sur la politique périnatale au Québec 2008-2018 (Gouvernement du Québec, 2008), l’anesthésie péridurale ou péridurale est une technique largement utilisée dans les hôpitaux montréalais pour atténuer les douleurs d’un accouchement par voie basse. De récentes statistiques publiées en 2022 par l’Institut canadien d’information sur la santé révèlent que le taux de recours à la péridurale était de plus de 76 % pour les accouchements par voie basse pour l’année 2020-2021 au Québec. Les observations en milieu de soins ont permis de constater que cette forme d’anesthésie était en effet une technique fréquemment évoquée et discutée. Par exemple, lors d’un cours prénatal au CLSC, les infirmières ont tenté de répondre aux questionnements des femmes enceintes à cet égard. Ce débat n’était pas prévu et a émergé en raison des inquiétudes manifestées par les femmes envers cette technique.
31Celles-ci discutaient, enquêtaient : fallait-il accepter ou non la péridurale ? Quels en étaient les risques et les effets ? Nos interlocutrices étaient fortement partagées sur la question et la majorité exprimait un certain rejet de cette technique, soit avant leur accouchement soit a posteriori. Ce rejet prenait parfois la forme d’un sentiment de regret et de frustration, car plusieurs femmes ont eu le sentiment d’avoir subi cette intervention au moins partiellement contre leur gré. Comment comprendre le rejet et, plus largement, les différents positionnements vis-à-vis de la péridurale dans un contexte où cette technique est largement répandue ?
32Tout d’abord, il apparaît dans les récits que la péridurale fait l’objet de conseils et d’avertissements de la part de leurs familles et d’autres personnes appartenant à leurs communautés. Cet extrait de l’entrevue avec Sabeeha en témoigne :
Sabeeha : Oui, ils m’ont fait l’injection, ouais, péridurale.
Enquêtrice : Pourquoi tu ne voulais pas la prendre avant ?
Sabeeha : J’ai entendu parler qu’après… que pendant que tu prends cela fait du bien, mais quand tu finis après, comme en hiver, c’est plus dur, douloureux pour toi, en hiver surtout. Pour la colonne vertébrale, ça fait vraiment mal. Et je pense que c’était vrai en fait. Tout le monde m’a déjà dit : « ne le prends pas, essaie de ne pas la prendre. »
Enquêtrice : Tout le monde qui ?
Sabeeha : Comme les membres de mon église qui l’avaient prise. Parfois, nous étions assises à des rendez-vous chez les médecins, une file d’attente avec les femmes et elles en parlaient aussi parce qu’elles avaient environ quatre enfants, trois enfants. Donc elles ont une bonne expérience […] elles ont dit : « Nous allons vous suggérer parce que c’est votre premier bébé : essayez de ne pas la prendre. » Alors j’ai essayé de l’éviter, mais à la fin, ils ont dû me la donner.
33Cet extrait démontre comment le souhait d’éviter la péridurale est collectivement construit à travers des dialogues et chaînes d’échanges féminins. De cette manière, éviter la prise de la péridurale constitue un acte valorisé, comme en témoigne la fierté avec laquelle Sakiba (Bangladesh, troisième enfant, huit ans d’immigration) relate son accouchement : « Hôpital. Naturel. Et je n’ai pas pris de péridurale. C’était naturel, naturel. » Si l’accouchement par voie basse ne suscite que rarement des discours contradictoires, la péridurale est en revanche plus controversée. Par exemple, contrairement à la majorité de nos interlocutrices, Malika nous raconte son expérience positive d’accouchement par voie basse à Montréal sous l’effet de la péridurale :
Ici, ça va. Après avoir accouché, vous ne sentez pas que vous avez mal. Vous vous sentez détendue, même en attendant aussi. Le temps du travail, vous ne ressentez aucune douleur, vous vous sentez détendue. Et les infirmières sont très bonnes, elles vous soutiennent.
34Toutefois, ce récit apparemment contradictoire avec celui de Sakiba, par exemple, doit être contextualisé. C’est en l’insérant dans la trajectoire de vie plus large de Malika, et plus spécifiquement dans son parcours d’immigration, qu’il pourra dévoiler son sens. Réfugiée dont la demande d’asile a été acceptée, Malika a dû s’exiler en raison d’un mariage intercaste et interreligion, en rupture avec les normes socioculturelles et qui lui a valu de vives réprimandes dans son milieu social. Selon elle, la famille de son mari a consenti au mariage sous l’effet du chantage affectif auquel il s’est prêté, mais n’a jamais complètement accepté Malika. De plus, toujours selon elle, sa belle-famille se caractérise par un certain conservatisme, ce qui rendait particulièrement difficile l’acceptation d’un mariage hors normes sociales. Malika parle de son premier accouchement dans ce contexte et utilise l’accès à la péridurale comme point central de comparaison :
Là-bas on n’utilise pas de péridurale. […]. Chaque femme dit : « J’ai aussi accouché comme ça, pourquoi prenez-vous la péridurale ? Ce n’est pas bon pour la colonne vertébrale, après vous avez des problèmes de dos, ceci et cela ». C’est pourquoi les membres de votre famille ne vous permettent pas de prendre la péridurale.
35Ainsi, le non-recours à la péridurale lors de son premier accouchement se fait dans un contexte d’imposition de cette pratique par les autres membres de la famille élargie : d’autres femmes affirment ne pas avoir eu recours à la péridurale et sa belle-famille s’y oppose. Les supposés problèmes de dos que provoquerait la péridurale pourraient expliquer cette interdiction et semblent constituer un langage symbolique qui dramatise les enjeux, conflits et disputes autour du corps des femmes. Ainsi, selon les récits de plusieurs interlocutrices, dans le sous-continent indien, les membres de la famille élargie et les maris interdisent aux parturientes de recourir à la péridurale dans le cas d’un accouchement naturel. Il semblerait dans ce contexte que l’interdiction de la péridurale représente symboliquement un refus des pratiques médicales modernes, comme les femmes expérimentées l’expliquent à Malika : « J’ai aussi accouché comme ça [sans péridurale], pourquoi prenez-vous la péridurale ? » Elle semble donc répondre à un désir manifeste d’assurer par la contrainte une continuité entre anciennes et nouvelles générations.
36Le refus de recourir à la péridurale peut être appréhendé comme une opposition au changement à travers le contrôle du corps de femmes, comme Margaret Jolly (1998 : 1) l’explique : « Le sujet maternel incarné est traversé par une tension profonde, peut-être même par un clivage, tant la mère est disloquée dans des conflits entre tradition et modernité » (notre traduction). Dans le même ordre d’idées, les corps féminins, notamment à travers l’expérience corporelle de l’accouchement, sont considérés comme une voie pour contester, refuser ou s’accommoder des changements et nouvelles pratiques sociales. Pour Malika, compte tenu de son parcours de vie marqué par une rupture avec les normes sociales, accepter et évaluer positivement la péridurale une fois exilée à Montréal pourrait donc symboliser une résistance contre sa belle-famille et contre les normes de contrôle des femmes plus largement diffusées dans son milieu d’origine.
- 5 Le terme de parrainage fait référence à une catégorie administrative d’immigration au Québec concer (...)
- 6 Voir la note ci-dessus.
37De manière plus générale, une tension se devine entre la continuité avec les normes et valeurs des pays d’origine et l’ouverture aux normes et valeurs perçues comme « occidentales ». Elle nous semble particulièrement palpable dans le cas de Vishani (Sri Lanka, premier enfant, huit ans d’immigration). Parrainée5 par son père et vivant à Montréal plusieurs années avant de se marier, elle a pu finir sa scolarisation et travailler dans les institutions montréalaises. Elle s’est ensuite mariée et a parrainé6 son mari qui habitait toujours au Sri Lanka. Son cas nous semble particulièrement intéressant car après avoir choisi de recourir à la péridurale pour son premier accouchement, contre le gré de son mari, elle a exprimé son souhait de l’éviter à l’avenir. Il est possible que son acceptation de la péridurale pour son premier accouchement procède d’une volonté consciente et revendiquée de marquer une différence par rapport à d’autres femmes jugées retrogrades, selon sa perception :
Certaines personnes, quand elles viennent ici jeunes, elles vont au lycée. À cette école, elles changent. Nous sommes comme moitié-moitié. Canadienne et Bangladaise, Canadienne et Sri-Lankaise, Indienne… Comme ça. [Certaines femmes] quand elles viennent ici, elles sont déjà mariées, elles ont des bébés, elles viennent ici, leur mentalité demeure la même. Elles sont au Canada, mais leur mentalité est encore plus ancienne. »
38Toutefois, la récente réticence de Vishani vis-à-vis de la péridurale est née des conversations avec d’autres femmes sud-asiatiques. Celles-ci l’ont toutes mise en garde, avec insistance, contre les maux de dos résultant du recours à cette forme d’anesthésie. Elle a donc cherché à s’informer auprès de l’infirmière du CLSC et a décidé de mener ses propres recherches afin de trancher entre ces deux discours.
J’ai parlé au CLSC et avec [l’infirmière]… […] Et d’autres femmes qui ont accouché. Je leur ai parlé et elles m’ont dit que pour l’injection, parfois si vous la prenez, dans l’avenir cela peut vous causer de gros problèmes, vous pouvez avoir mal au dos […]. Je ne veux donc pas prendre ce médicament. Alors après cela, j’ai lu une grande recherche sur Internet à ce sujet. J’ai découvert que l’injection n’était pas encore certifiée par le gouvernement. Ce n’est pas le gouvernement qui accepte de le faire à l’hôpital. Mais si les gens le veulent, ils peuvent signer le papier et le prendre. […] C’est pourquoi je ne veux pas accepter cela parce que si c’était bon, le gouvernement dirait oui. Le gouvernement dit non, ce n’est pas bon. Alors je ne veux pas prendre ça.
39Prenant conscience des insécurités biomédicales liées à cette technique, Vishani a concilié les arguments des femmes de sa communauté et ses connaissances biomédicales ainsi acquises qui ont effectivement confirmé que la péridurale n’était pas sans risque, comme semblent parfois le faire croire les discours des soignants. La responsabilisation personnelle de la femme et la déresponsabilisation de l’État à travers la signature du consentement jouent de manière décisive dans sa réflexion. Ce cheminement l’aide à développer une réflexion en phase avec les discours de sa communauté d’origine et les connaissances biomédicales sur la péridurale, et à se décider. Cette prise de position paraît refléter l’identité conjuguée canado-sri lankaise qu’elle revendique : « Nous sommes moitié-moitié. »
40Au contraire de Vishani et Malika, les femmes les plus attachées aux normes de leurs pays d’origine et souhaitant plus activement résister à une sorte de contagion aux valeurs occidentales composent le groupe le plus désireux d’éviter la péridurale. Ce choix est principalement justifié par les maux de dos qui, selon elles, résulteraient de la péridurale. C’est le cas de Hamilda (Bangladesh, deuxième enfant, dix ans d’immigration) qui affirmait fièrement appartenir à une famille conservatrice (« Je viens d’une famille conservatrice, tu sais ? »), ce qui nous éclaire sur son attachement aux normes et valeurs « traditionnelles ». Ayant reçu la péridurale contre son gré lors de son dernier accouchement, elle explique son souhait de ne plus y recourir après avoir dialogué avec d’autres femmes sud-asiatiques : « parce que j’ai entendu d’autres femmes asiatiques dire qu’après avoir pris celle-là, vous avez mal au dos, et c’est vrai, j’ai toujours mal parce que si je marche trop, si je reste debout longtemps, je ne peux pas bouger. »
41En effet, les problèmes de dos ont également été évoqués par d’autres femmes et toujours associés aux débats sur la péridurale. Sans préjuger du fondement biomédical de ces maux de dos, leurs discours nous conduisent à penser que cela peut cacher d’autres enjeux. Par exemple, Naadah (Bangladesh, deuxième enfant, quatre ans d’immigration) disait se sentir différente des autres femmes de sa communauté en raison de sa volonté de mener une carrière universitaire puisque, selon elle, la norme dans sa communauté était qu’une femme reste au foyer. De ce fait, elle a promptement accepté la péridurale proposée à l’hôpital, tout en la banalisant en comparaison d’autres formes d’anesthésie. Elle estimait ainsi que la seule différence résidait dans sa dénomination. Elle arrivait même à questionner l’association entre péridurale et mal de dos, comme le montre cette note de terrain produite après une rencontre chez elle, où étaient également présents son mari et un couple d’amis dont la femme avait récemment accouché (le nouveau père avait grandi à Montréal) :
Nous discutons de l’accouchement récent de leur amie, et j’en profite pour lancer la discussion sur l’association entre péridurale et mal de dos. On me répond promptement : « manque de connaissance, superstition ! » Naadah ajoute que le mal de dos est plus attribuable selon elle au fait d’avoir été obligée d’effectuer beaucoup de tâches dans le postpartum en raison du manque de soutien, ce dont elles n’ont pas l’habitude dans leurs contextes d’origine. (Note de terrain 06/05/2015).
42Tout d’abord, ce récit semble encore démontrer, dans un premier temps, que l’expérience périnatale incite à appréhender le mal de dos comme l’expression d’une tension entre continuité et discontinuité entre certaines normes d’ici et d’ailleurs, ou plus largement entre les normes établies et le changement. Il constituerait ainsi un langage symbolique de la possibilité d’une contagion par les valeurs et normes locales en contexte migratoire. Céder ou ne pas céder à la péridurale représenterait ainsi l’ouverture ou la fermeture aux valeurs perçues comme extérieures, et le mal de dos serait une sorte de punition ou de chantage pour persuader les femmes de rester fidèles à la « tradition », une inscription dans le corps du changement vécu. Cela fait écho aux analyses de Van Hollen (2003) qui met en évidence un lien entre la manière dont les femmes en Inde du Sud appréhendent les douleurs du travail et leurs critiques de la modernité. Cela nous rappelle que les femmes semblent considérer qu’elles ont pu se réapproprier l’expérience de l’enfantement notamment en évitant la césarienne souvent imposée dans leur pays d’origine. Ceci nous amène donc à penser que, dans un second temps, la volonté d’éviter la péridurale pourrait faire écho aux valeurs de sacrifice et à la valorisation de la douleur au sein de l’accouchement.
43En outre, si le récit de Naadah nous éclaire à propos du lien entre prise de position par rapport à la péridurale et degré d’ouverture aux normes locales expérimenté au fil du parcours migratoire, il met également en exergue le rapport entre mal de dos et conditions de vie actuelles de femmes. Le mal de dos semble en effet constituer une catégorie socialement construite, interprétée et réinterprétée par les femmes au fil de leurs trajectoires de vie et des aléas de leurs parcours migratoires. À cet égard, toutes les femmes rencontrées nous parlent d’une surcharge de travail au foyer puisqu’elles sont les premières responsables des tâches ménagères, de la préparation des repas et des soins aux enfants. Privées du soutien généralement offert par les réseaux féminins familiaux à la fois à cause de la nucléarisation de la famille et de l’éloignement géographique, les femmes cumulent un ensemble de tâches domestiques perçues comme excessives pendant au moins une partie de la période périnatale. Le mal de dos viendrait ainsi signifier un mauvais usage du corps pendant la périnatalité.
44Les commentaires de Naadah attribuant le mal du dos à l’accumulation de tâches domestiques apportent une dimension supplémentaire à l’analyse. En effet, le lien entre le mal de dos et la péridurale est également évoqué dans le travail de Kaveri Qureshi (2015) comme l’un des résultats des trajectoires migratoires de Pakistanaises d’une cinquantaine d’années vivant en Angleterre. Ces femmes parlaient de leur santé détériorée en mobilisant un ensemble de catégories et de symptômes pas toujours reconnus par les soignants consultés.
45Dans ces récits, la faiblesse de leurs corps était attribuée à la péridurale, et celle-ci était associée au mal de dos toujours présent dans leurs corps vieillissants. Dans ce cadre, elle était en fait associée à la catégorie plus large de trauma obstétrical qui renvoie aux expériences de maltraitance vécues dans les maternités britanniques. Pour Kaveri Qureshi (2015), leurs discours sur leur santé détériorée, qui trouve son origine dans l’expérience de la naissance, constituent des « métaphores incarnées » dans lesquelles le corps apparaît comme un médiateur entre soi et la société. Le temps passant, ces récits ont été coproduits et combinés avec d’autres interlocutrices dans leur univers quotidien familial et communautaire comme une expression de leur destin collectif de femmes asiatiques aux prises avec des structures patriarcales et des enjeux de race dans le contexte migratoire de l’Angleterre. Comme dans le travail de Qureshi (2015), les corps des femmes rencontrées apparaîtraient aussi comme façonnés par les parcours migratoires et les identités négociées au fil de ces parcours, comme nous le verrons à propos de la mobilisation des douleurs en présence des maris.
46L’immense majorité des interlocutrices rencontrées dans le cadre de cette recherche ont accouché en présence de leur mari. Or, dans la plupart des sociétés sud-asiatiques, la périnatalité est considérée comme une affaire de femmes dont les hommes sont traditionnellement exclus (Van Hollen, 2003). De ce fait, toutes évoquent cette différence entre les services de santé périnataux de Montréal et ceux de leurs pays d’origine, à l’instar de Prama : « En Inde, le mari n’est pas autorisé. Personne n’est autorisée […] Dans la salle d’accouchement, il n’y a personne. Après l’accouchement également, les bébés et les femmes enceintes préfèrent qu’une autre femme s’occupe d’elles. » Cette participation des maris à l’accouchement est probablement en partie influencée par l’approche de la périnatalité propre au réseau de santé du Québec. En effet, la politique de périnatalité québécoise a inscrit depuis 1997 la valorisation du rôle paternel dans les priorités nationales de santé publique (Devault et al., 2003). Les équipes soignantes relaient ses conseils aux femmes et aux conjoints en incitant ces derniers à être présents et à apporter leur soutien lors de l’accouchement.
47Les observations ethnographiques démontrent également que la présence du conjoint au moment de l’accouchement constitue un sujet important de discussions entre les femmes sud-asiatiques en diaspora. Les avantages de cette présence circulent ainsi également dans ces milieux de sociabilité et il semble que cela ne se limite pas au soutien offert par le conjoint mais renvoie plus largement aux processus identitaires. Ces processus sont dynamiques, puisque l’identité est à tout moment et tout au long des trajectoires de vie sujette à des réinterprétations au fil des échanges avec autrui. De ce fait, il n’y a que des identités en situation, produites par les interactions. Si l’identité constitue essentiellement un « sentiment d’être » par lequel une personne éprouve qu’elle est un « Moi » différent des « autres » (Taboada-Leonetti, 1998 : 43), celle-ci se construit et se reconstruit inlassablement au sein des réseaux d’interaction, familiaux et sociaux, qui situent l’individu dans le monde à chaque moment de sa vie (Lipiansky et al., 1998). La présence du mari en salle d’accouchement serait l’occasion pour les femmes rencontrées de leur révéler un aspect fondamental de leur être en tant que femmes, leur capacité à endurer et à dépasser les épreuves liées à l’enfantement. Cela fait écho aux écrits sur les constructions culturelles du pouvoir féminin en Asie du Sud qui corrèlent l’augmentation de ce pouvoir aux qualités d’endurance et de sacrifice mobilisées notamment pendant l’accouchement (Wadley, 1980 ; Van Hollen, 2003 ; Ram, 1998). Kalpana Ram soutient que cette thématique de la souffrance correspond à une valeur panindienne : « Les douleurs de la grossesse et de l’accouchement font partie intégrante des constructions locales de la féminité. » (Ram, 1998 : 133, notre traduction). Cela permettrait la diminution du désaccord entre l’identité pour soi et l’identité attribuée par autrui, donnant ainsi lieu aux négociations identitaires (Goffman, 1975) liées aux normes de genre. Ainsi, Mizha (Pakistan, premier enfant, deux ans d’immigration), enceinte de son premier enfant, racontait comment elle avait tenté de convaincre son mari qui hésitait à être présent lors de l’accouchement : « Et je n’arrête pas de lui dire : “Non, non, non, tu dois venir, tu dois rester avec moi. Tu vas donc pouvoir voir à quel point c’est douloureux”. »
48Il s’agit ici de construire et de reconstruire l’ensemble de composantes par lesquelles les femmes se définissent face à leur conjoint, et sont reconnues par eux. Les douleurs ne doivent donc pas simplement être vécues, mais être démontrées au conjoint. Vishani abonde dans ce sens :
Ici je me sens mieux parce qu’il voit à quel point j’ai mal, il voit l’accouchement, donc il connaît la douleur et il connaît donc jusqu’où je suis capable d’aller. S’il est dehors, il pense : « Oh, peut-être qu’elle pousse, et l’enfant vient ». Il ne sait pas. Mais s’il est là, il voit le sang, il voit le bébé, les médicaments, tout.
49Si la douleur, le sang et les gestes médicaux sont en partie subis, ils sont également investis d’une signification spécifique : la démonstration de la force des femmes et leur capacité à endurer la douleur. En effet, les propos de Vishani suggèrent que les douleurs de l’accouchement peuvent être interprétées par les femmes comme une source de pouvoir et mobilisées dans ce sens au sein de leurs relations conjugales. Interrogée sur ce qu’implique le fait que son époux prenne conscience de la difficulté de l’accouchement, Vishani répond :
Peut-être qu’il m’aime bien et aime mon fils aussi ? Il sait ce que vivent les femmes. Je sais qu’il respecte les femmes. Mais après l’accouchement, il aime sa mère plus qu’avant. Parce qu’il pense qu’à sa naissance, sa mère a fait la même chose. […] Après l’accouchement, mon mari […] il a été très gentil avec moi. Oh mon dieu… Il était gentil avec moi avant aussi, mais après l’accouchement il me disait : « ce n’est pas un travail facile, quand je vois ça je sais à quel point c’est difficile. »
50Cette capacité à endurer l’épreuve de l’enfantement est donc mobilisée dans une stratégie de valorisation de la place de la femme dans le couple qui passerait par le renforcement du lien affectif du conjoint avec elle-même et son nouveau-né, ainsi que par un plus grand respect du mari à son égard. Cette stratégie fait écho au célèbre ouvrage de Bina Agarwal (1996) sur le genre et les droits de propriété en Asie du Sud, dans lequel elle remet en question l’idée reçue selon laquelle les femmes sud-asiatiques n’auraient pas complètement conscience de leurs intérêts personnels. D’après elle, le fait que les femmes respectent les pratiques qui leur sont désavantageuses ne signifie pas nécessairement qu’elles les acceptent. Leurs perceptions s’expliqueraient davantage par les multiples formes de résistances dissimulées aux inégalités de genre. Il ne s’agirait donc pas in fine d’inciter les femmes à réaliser qu’elles méritent davantage ou mieux, mais plutôt de parvenir à une « meilleure entente » et d’en connaître les conditions de possibilité (Agarwal, 1996 : 57).
51C’est dans cette perspective que la quête des femmes pour un renforcement de leur pouvoir au sein du ménage prend son sens. Compte tenu de la centralité de la procréation dans le sous-continent indien, faire valoir les douleurs de l’accouchement en présence du mari pourrait constituer une action légitime pour la négociation de leurs positions au sein du ménage, et particulièrement au sein du couple. L’accouchement par voie basse privilégié dans les hôpitaux montréalais favoriserait ainsi l’élaboration d’une réponse créative des femmes aux assignations identitaires. Braver les difficultés de l’accouchement en présence du mari constituerait une stratégie identitaire (Taboada-Leonetti, 1998) dont le but central serait d’abord la mise en exergue, puis la valorisation des spécificités féminines afin de parvenir à une « meilleure entente » au sein du couple.
52En effet, il apparaît que dans la perception des femmes, l’accouchement en présence du mari pourrait les placer dans une position forte pour des négociations identitaires liées aux normes de genre. Plus largement, ce moment offrirait une voie légitime pour la formulation d’une demande générale de respect du féminin, comme l’explique Naadah :
Quand il regarde l’accouchement et qu’il se rend compte de la douleur que traverse la femme, à quel point elle souffre, il devrait être plus respectueux envers sa femme. En fait, cela aide toutes les femmes : sa mère, sa femme. Il se rend compte qu’il n’est pas supérieur, ils sont égaux. Sinon, s’il ne voit pas l’accouchement, il pense peut-être que c’est leur devoir, les femmes sont naturellement prêtes à le faire, bébé tombe simplement. Mon mari a beaucoup changé. Au début, il avait peur, quand le médecin lui a demandé de couper le cordon, il ne voulait pas, mais après il l’a fait et il était excité. Après il partageait avec tout le monde son expérience.
53Autrement dit, ces femmes, originaires de pays où la ségrégation sexuelle est majoritairement la norme et où la procréation appartient exclusivement au domaine féminin, mettent rapidement à profit, tant individuellement que collectivement, la présence du mari dans la salle d’accouchement en contexte montréalais. C’est probablement une des raisons pour laquelle les femmes conseillent aux nouvelles parturientes d’accepter le mari dans la salle d’accouchement. Ces propos concernant la mobilisation des douleurs comme une source de pouvoir pour l’obtention d’une « meilleure entente » au sein du couple offrent de nouveaux indices pour la compréhension de l’importance accordée par les femmes à la réappropriation de l’expérience d’accouchement via l’incitation à l’accouchement par voie basse dans les hôpitaux montréalais et du refus de la péridurale. Les femmes rencontrées semblent ainsi profiter du fait que leur contexte migratoire permette la participation des époux à l’accouchement pour mobiliser ces douleurs dans une stratégie identitaire afin d’augmenter leur pouvoir au sein du couple. Autrement dit, l’enfantement devient ainsi une source de pouvoir, car à travers leurs corps et les douleurs subies, les femmes négocient une identité de genre renouvelée afin de redéfinir leurs statuts et jouir d’une position valorisée, voire égalitaire.
54Cet article porte sur la manière dont les femmes sud-asiatiques récemment immigrées se réapproprient l’expérience d’accouchement vécu au sein des hôpitaux montréalais. Souhaitant éviter une rupture radicale avec leurs identités sociales et face aux aléas des parcours migratoires, nos interlocutrices négocient sur le terrain intime de l’accouchement de nouvelles positions sociales, normes et valeurs, en engendrant souvent des dynamiques identitaires. La périnatalité se révèle ainsi un terrain propice pour accéder aux nouvelles possibilités explorées par les femmes qui s’inscrivent tantôt dans la continuité, tantôt dans la discontinuité socioculturelle avec leurs pays d’origine, et produisent souvent de nouvelles significations. Ces nouvelles possibilités semblent collectivement construites via les réseaux de sociabilité des femmes au sein de la diaspora, les femmes échangeant sur les différences en matière de modalités d’accouchement entre l’ailleurs et l’ici.
55Dans ce contexte, l’accouchement par voie basse préconisé dans les hôpitaux montréalais est perçu comme un moyen de s’approprier l’expérience qui les reconnecterait à des valeurs ancestrales. En outre, les différents positionnements vis-à-vis de la péridurale semblent soulever des enjeux liés aux dynamiques des frontières identitaires entre l’ici et l’ailleurs, ou plus largement entre le passé et le présent. Ces enjeux s’expriment à travers de nouvelles catégories corporelles. En effet, le refus ou l’acceptation de cette technique semblent traduire dans le corps des femmes les différents degrés d’ouverture aux normes et aux valeurs reconnues comme étrangères à celles issues de leurs contextes d’origine. Simultanément, ces catégories corporelles peuvent être l’expression des vulnérabilités expérimentées en contexte migratoire, notamment l’absence du réseau féminin de soutien. Intimement lié aux refus de l’analgésie péridurale, les douleurs de l’enfantement sont mobilisées et imprégnées de significations. Ainsi, leur mobilisation concerne également une dimension plus spécifique de l’identité sociale, celle qui se définit par rapport au conjoint. De cette manière, les femmes mobilisent leurs douleurs en présence des maris afin de négocier, en contexte migratoire, une identité de genre renouvelée, valorisée, voire égalitaire.
Je remercie Sylvie Fortin et Josiane Le Gall, co-directrices de thèse, pour leurs précieux apports aux réflexions développées dans le cadre de ce travail.