1La médecine tibétaine, ou Sowa Rigpa, la science de la guérison, est intimement liée dès ses prémices au territoire indien et a vu ses liens se renforcer avec ce territoire (dans les États du Ladakh, de l’Arunachal Pradesh et de l’Himachal Pradesh) depuis l’annexion du Tibet par la Chine en 1959 et la migration de communautés tibétaines vers celui-ci. Cette médecine fait l’objet depuis les années 1990-2000 de recherches ethnographiques qui tentent d’appréhender l’imbrication des dynamiques de légitimité, de pluralisme médical, de religion, de développement socio-économique local et d’encadrement de la médecine tibétaine dans les zones rurales de l’Himalaya. L’ouvrage collectif dirigé par Laurent Pordié et Stephan Kloos, Healing at the Periphery. Ethnographies of Tibetan Médicine in India, publié en 2022, s’inscrit dans cette nouvelle lignée de recherche.

2Cet ouvrage s’appuie sur des travaux interdisciplinaires, dans la continuité des investigations impulsées dans les années 1980 par Alice Khun. Cette dernière a initié tout un travail sur l’ethnographie du Sowa Rigpa, associant des chercheurs issus de l’anthropologie sociale, médicale, de l’anthropologie du droit, de l’ethnographie ou encore des économistes qui explorent les transformations du Sowa Rigpa ces dernières décennies. Cette recherche originale s’inscrivait dans une approche expérimentale de l’organisation non gouvernementale (ONG) Nomad RSI (également dirigée par L. Pordié) qui a pour but de revitaliser le Sowa Rigpa dans les zones rurales de l’Himalaya. Toutes ces études révèlent comment les transformations sociales, liées à l’insertion du capitalisme dans la région, ont poussé les amchi, les praticiens du Sowa Rigpa, à repenser leur rôle dans les sociétés locales et ont remodelé l’espace thérapeutique local. Ces recherches sondent les modifications que connaissent les institutions de santé publique en Inde, mais tentent également de comprendre les profondes transformations qu’entraîne ce nouveau modèle économique au niveau de la pharmacopée, des constructions religieuses bouddhistes qui sont intimement liées au Sowa Rigpa, ou encore les conséquences de ces modifications à l’échelle de la structuration du pouvoir au sein des villages et du statut des femmes dans cette médecine. L’ouvrage se compose d’une introduction et de sept chapitres. Ils peuvent être séparés en deux sections : la première est axée sur les amchi ruraux, leurs pratiques et leurs rôles dans les transformations sociales et économiques de l’Himalaya ; la seconde est orientée sur l’utilisation du Sowa Rigpa comme outil de puissance dans l’essor de l’identité culturelle tibétaine, en lien avec son institutionnalisation dans le système gouvernemental indien.

3Le premier chapitre écrit par Fernanda Pirie contextualise l’organisation sociale des populations rurales tibétaines du Ladakh. Ces sociétés ont favorisé depuis 1950 un système de rotation du leadership à l’intérieur du village pour atténuer les inégalités liées aux nouvelles possibilités d’enrichissement. Des tensions apparaissent cependant entre, d’une part, l’égalité et la cohésion et, d’autre part, la hiérarchie sociale associée au pouvoir héréditaire. Le deuxième chapitre écrit par Stephan Kloos présente la difficile construction de la légitimité de l’amchi face à l’arrivée des centres biomédicaux, et les multiples tensions qu’engendre son rôle dans une complexe association de processus culturels, économiques, sociaux et politiques à échelle locale et régionale. En effet, la puissance d’un amchi réside dans la peur qu’il inspire par son savoir dont dépend la survie de sa communauté, mais également dans ses compétences, sa capacité à avoir un sems bzang (une volonté de soigner) et dans le système de réciprocité basé sur des aumônes (bsod snyoms), que la monétisation du Sowa Rigpa fragilise. De ce fait, les amchi deviennent de plus en plus dépendants d’organisations externes telles que les ONG. Le troisième chapitre écrit par Calum Blaikie, qui clôt cette première section, explore les transformations socio-économiques que connaît la pratique de soins en contexte d’exode rural, et plus précisément tente de comprendre les enjeux des migrations des amchi. Des associations, des ONG et des amchi expérimentent dans ces zones reculées des solutions pour résoudre cette problématique de migration.

4La seconde section s’ouvre avec le quatrième chapitre coécrit par Florian Besch et Isabelle Guérin qui est consacré à la monétisation de l’activité médicale des amchi. Il présente notamment le projet de revitalisation de la médecine tibétaine porté par l’ONG Nomad RSI et l’association du Lingshed Amchi Health Centre qui a abouti en 2001 à la création d’un centre médical communautaire dans le village ladakhi de Lingshed. Ce centre promeut la standardisation des pratiques monétaires dans les soins médicaux du Sowa Rigpa et une autosuffisance médicale locale. Le chapitre 5, coécrit par L. Pordié et Pascale Hancart Petitet, vient ensuite présenter la place de l’amchi dans les pratiques d’accouchement. Avec la médicalisation des accouchements, les amchi sont placés en marge du système médical. Ils interviennent en dernier recours, en cas de situation compliquée dans la trajectoire thérapeutique du patient à l’hôpital, ce qui révèle une volonté de la médecine tibétaine de s’affirmer face au pluralisme médical. Dans le chapitre 6, Kim Gutschow présente toute la dialectique du soin amchi, pensé comme interface entre pratiques thérapeutiques et traitement rituel bouddhiste. Au-delà des soins prodigués pour les symptômes somatiques de la maladie, le diagnostic et les traitements procurés par l’amchi cherchent à restaurer le bien-être social de l’individu. L’amchi va interpréter les déséquilibres somatiques (rlung) comme étant associés aux déséquilibres karmiques qui doivent être compensés par la multiplication de prestations publiques d’offrandes. Ces démonstrations populaires permettent de restaurer les liens entre l’individu et la communauté qui ont été rompus par la maladie. Enfin, le chapitre 7 écrit par Barbara Gerke analyse le processus d’institutionnalisation du Sowa Rigpa dans la région de Darjeeling. Cette institutionnalisation, impulsée par la demande grandissante de soins dans les centres de réfugiés tibétains, témoigne de l’attrait de la médecine tibétaine pour les populations indiennes et favorise l’essor de celle-ci depuis les années 1960, pour aboutir à sa reconnaissance législative en 2010.

5Cet ouvrage passe en revue l’ensemble des facettes de la médecine tibétaine et fait notamment état des enjeux rencontrés par les amchi au début du xxi^e siècle. Ces études permettent ainsi d’entrevoir les interactions entre les relations de pouvoir, de solidarité et de hiérarchie autour du soin dans cette périphérie indienne. Ces praticiens font face à de multiples défis, notamment liés à leurs difficultés socio-économiques ainsi qu’à l’instabilité politique et aux violences qui émaillent la région de l’Himalaya. Les changements qui ont affecté le système de réciprocité et la monétisation des services de l’amchi impliquent, au-delà d’une conversion du système de rémunération, un bouleversement des schémas de pensée et d’interactions sociales. Cette insertion de la compensation financière introduit également l’institutionnalisation de l’amchi. Malgré la multiplication des cliniques biomédicales, celles-ci ne parviennent pas à remplacer totalement le Sowa Rigpa. Pourtant, les amchi sont de plus en plus dépendants d’ONG pour constituer des centres médicaux autosuffisants. Ces projets permettent de consolider les liens de solidarité de la communauté dont l’amchi est un pilier. Il y occupe une place très particulière, notamment au regard de la tendance actuelle à la promotion de l’identité culturelle tibétaine à l’heure où les communautés ethniques sont utilisées pour consolider le pouvoir politique et donner corps au nationalisme tibétain grandissant. Il est également une figure morale de ces communautés, du fait de ses fonctions spirituelles et médicales, indissociables, qui attestent de la porosité des mondes religieux et médicaux dans ces sociétés. Toutes ces mutations socio-économiques vont de pair avec une plus grande féminisation de la fonction de l’amchi – ce qui participe au remodelage des formes de légitimation de ces professionnels de santé –, mais également avec une institutionnalisation de la formation à ce métier.

6En définitive, cet ouvrage permet d’appréhender l’ensemble des enjeux qui traversent actuellement le Sowa Rigpa. Des mutations socio-économiques de la région montagneuse à la féminisation du métier d’amchi, en passant par la mutation des formes de légitimation de cette profession, la médecine tibétaine tente de s’adapter en ajustant la tradition. Elle commence à s’inscrire dans un cadre institutionnel géré par l’État indien qui tente de centraliser et d’encadrer au maximum cette pratique, y compris la formation et la production de médicaments. De plus, cet ouvrage laisse entrevoir la complexité de ces processus, divers et complémentaires. Il révèle les divisions qui caractérisent les dynamiques de la médecine tibétaine : d’une part, la confrontation entre le Sowa Rigpa et les biomédecines, et d’autre part, la pratique de la médecine tibétaine conventionnelle telle qu’elle est définie dans ces institutions situées dans les grands centres urbains tels que Dharamsala, qui diffère des pratiques des campagnes du Ladakh.