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Ecritures alternatives

Le tatouage ésotérique. Récit de recherches en Birmanie

Esoteric tattoos. A story of research in Burma
Lucie Friedrich

Résumés

La conception de la santé en Birmanie est profondément liée à la religion : le karma, notion centrale du bouddhisme Theravada pratiqué dans ce pays complexe, est supposé être le générateur des événements qui composent la vie de tout un chacun, y compris sur le plan physique. À travers l’étude du tatouage en Birmanie, ce texte aborde trois situations différentes liées à la santé. Ces situations n’évincent pas la question de la religion et de l’ésotérisme birman, mobilisant principes alchimiques, kabbalistiques et littérature magique, mais les mêlent à des considérations scientifiques ou sociales relatives au(x) système(s) thérapeutique(s) du pays. Du tatouage dit « thérapeutique », qui est invisible mais qui circonscrit une plaie dans un cercle pour éviter les infections, aux tatouages de protection magiques qui mobilisent un ensemble de représentations diverses liées à la santé et au karma, ces situations illustrent en partie le pluralisme thérapeutique et la multiplicité des pratiques curatives ou préventives de ce pays. À travers un récit de recherches illustré qui combine des extraits de carnet de bord très personnels et des descriptions ultérieures, cet article vise à retranscrire à la fois une réflexion, des observations et une atmosphère, emportant avec légèreté le lecteur au cœur de l’étude réalisée.

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Texte intégral

Introduction

1Embrassant les thématiques du rapport au corps, des croyances et des techniques, les modifications corporelles se situent à la croisée de nombreux domaines de recherche. Animée par le désir d’investiguer le lien créé par le tatouage entre les mondes visible et invisible, je décide de partir en mars 2019 en Birmanie durant un mois, la durée que me permet mon visa birman, pour réaliser mon mémoire de master 1 d’anthropologie. La culture birmane (ou devrait-on dire les cultures birmanes ?) fait en effet du tatouage un médium entre deux univers, celui de la nature et de la surnature, en d’autres termes le monde des Hommes et le monde des esprits ou des dieux.

2L’état de santé de l’individu est censé dépendre de la qualité de son karma, notion centrale du bouddhisme. Or, si certains tatouages protègent des affections physiques ou mentales, il semblerait que d’autres aient le pouvoir de soigner grâce à l’intercession avec le monde invisible et à l’amélioration de ce karma. Je suis donc impatiente d’en apprendre davantage sur cette pratique qui suscite de nombreux questionnements.

3François Robinne (2017) évoque, dans ses écrits, le « grand langage » : un « langage ésotérique » dont la connaissance « est limitée aux maîtres tatoueurs et aux exorcistes […], par opposition au “petit langage”, que tout un chacun est à même de lire ». La pratique du tatouage birman, qui demande aux maîtres tatoueurs de maîtriser un art extrêmement codifié et hiérarchisé réservé aux adeptes de la pratique, peut donc être considérée comme un ésotérisme, c'est-à-dire une science secrète partagée par des initiés. Pour pratiquer ce qu’ils qualifient de « magie » à travers le tatouage de protection, ces maîtres, qui exercent souvent des fonctions occultes parallèles, ont une vaste connaissance du langage pâli et du birman, de la littérature liturgique bouddhique ou encore des mythologies bouddhique et hindoue, des mantras spécifiques, parfois même de textes de la kabbale ou de l’alchimie.

  • 1 Les interprétations de l’étymologie des noms Birmanie et Myanmar varient, tout comme celles concern (...)

4La Birmanie1 est un territoire complexe au cœur duquel l’enquête anthropologique doit s’adapter à une réalité singulière. L’histoire du pays est faite de nombreux allers-retours vers la démocratie et elle est encore marquée par les stigmates de la fermeture, la dictature menée par la junte birmane ayant pris fin en 2011. Il est encore aujourd’hui interdit de loger chez l’habitant et seuls les hôtels gouvernementaux peuvent accueillir des étrangers. Constituée de vingt et un États différents, la Birmanie contemporaine est le pays le plus étendu d’Asie du Sud-Est. Le climat y est tropical (alternance de moussons et de sécheresses), et les ressources naturelles importantes, principalement agricoles et minières, constituent la première source de revenus du pays. La langue officielle est le birman, bien qu’il existe de nombreux dialectes en raison de la diversité des ethnies présentes sur le territoire.

5Malgré les nombreux tournants politiques qui ont marqué son histoire, un élément y reste des plus stables : la religion. Plus qu’un courant spirituel, le bouddhisme en Birmanie est une religion d’État organisée et hiérarchisée par un clergé, le Sangha. Le bouddhisme Theravada propose un enseignement « traditionnel » pour atteindre le Nirvana ou l’Illumination, stade de perfection ultime atteint à l’issue du cycle complet des réincarnations. Le monde des esprits et de la surnature est omniprésent dans le quotidien birman : les textes de François Robinne (2017) notamment décrivent avec finesse les nuances de cette religion ésotérique, située au carrefour du bouddhisme littéraire, de la magie et du polythéisme populaire. Les maîtres tatoueurs eux-mêmes s’inscrivent dans un rapport étroit à la surnature : ils maîtrisent les codes qui permettent de faire appel au monde des esprits.

6Assistée par un traducteur birman, je serai mise en rapport, de fil en aiguille, avec un réseau complet de tatoueurs et tatoués actifs à travers le pays. Je rencontrerai au total une quinzaine de tatoueurs et de tatoués sans effectuer de « sélection » : la bonne fortune des rencontres sera reine ! Par chance, mon envie sincère de découvrir cette pratique m’offre un laissez-passer pour assister à des séances de tatouages, généralement réalisées dans l’intimité de l’habitation mais ouvertes à toute personne intéressée. Habituellement peu adepte de la photographie, dont l’appareil me semble placer automatiquement le rapport entre l’anthropologue et son informateur dans une relation « observant-observé », je choisis néanmoins de compléter ma collecte de données par des images enregistrées en photographie ou en vidéo pour ne pas perdre de matériau visuel. Je serai surprise par les effets positifs de la caméra et des dessins que je produirai ensuite à partir de mes clichés : les maîtres tatoueurs, ravis de me présenter leur pratique, ont à cœur de s’exposer face à la caméra, satisfaits de voir ensuite les dessins produits à partir de ces enregistrements. Leur générosité n’a d’égale que leur plaisir à se sentir respectés et honorés grâce au médium visuel.

Rencontre avec un guérisseur

Extrait de carnet de bord

Rangoun, 2 mars 2019

La Birmanie refuse que j’écrive des phrases courtes et acérées comme de la glace. Estompant les frontières du réel, elle est toute en nuances, et elle dessine des ombres dans les silhouettes torturées de ses jungles d’émeraude. Bondés de foule, envahis d’humidité, ses chemins sinueux et ses vérités cachées refusent la netteté pour lui préférer le paradoxe. Duel, ambigu, le langage de ces terres épouse les métamorphoses : la Birmanie me veut loquace.

7C’est au cœur d’un temple niché sur les hauteurs de Rangoun que je fais la rencontre de Situ Aung, herboriste agréé par l’État. Situ Aung était en quelque sorte « prédestiné » à devenir guérisseur : il est le neuvième frère de sa fratrie, fils du neuvième fils de la génération précédente. Le neuf étant un chiffre particulièrement significatif au cœur du bouddhisme, il a choisi d’embrasser son destin en se formant à l’herboristerie et à l’art du tatouage thérapeutique, mais aussi à l’alchimie et à l’exorcisme, des pratiques courantes en Birmanie.

8Lorsqu’une jeune femme se présente à l’entrée de la pièce en expliquant s’être fait mordre par un chien, il l’invite à entrer sans plus de formalités. Situ Aung pratique le tatouage dit « thérapeutique ». La particularité de ce tatouage est qu’il est… invisible ! Le terme Sai en birman désigne en effet à la fois l’encre qui marque la peau et la substance médicinale. À partir d’une mixture faite de lait de coco, de jus de citron et de cendres d’insectes divers, Situ Aung circonscrit dans un cercle la plaie de sa patiente par un tatouage dont « l’encre » est supposée stopper l’infection. Il utilise pour ce faire une aiguille de la taille de son avant-bras et terminée par quatre pointes. L’aiguille est composée d’un alliage de cinq métaux – plomb, cuivre, mercure, or et argent – dont l’association, m’explique-t-il, est supposée éviter tout risque d’infection.

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aiguille

L’aiguille utilisée par Situ Aung est composée de trois parties interchangeables : effigie, partie centrale et pointe, elle-même décomposée en quatre pointes. Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

10La pratique de Situ Aung me semble mêler religion et principes chimiques. D’une part, le cercle est un symbole fréquemment utilisé dans de nombreuses formes de magie de par le monde, comme l’évoque notamment Marcelle Bouteiller (1953 : 524) dans ses travaux sur le tatouage : « tous les sorciers du monde ne circonscrivent-ils pas dans un cercle les influences bénéfiques, interdisant dans le même temps toute pénétration possible aux forces mauvaises ? » D’autre part, la confiance éprouvée dans le principe actif de la substance appelée « encre » (Sai) mobilise la croyance selon laquelle une action purement chimique peut stopper l’infection. Une fois l’acte achevé, la patiente de Situ Aung quitte la pièce à grand renfort de prières dirigées vers le guérisseur, touchant ses pieds et posant son front au sol en signe de dévotion, avant de demander où se trouve la pharmacie la plus proche, « pour acheter les antibiotiques prescrits par son médecin ». Le guérisseur la lui indique sans manifester aucun signe de surprise.

11Cette première rencontre me permet de plonger immédiatement au cœur de la notion de pluralisme médical birman. Céline Coderey, dans ses travaux sur les thérapeutes arakanais birmans, utilise le terme de « carrefour des pratiques » (Coderey, 2010) pour évoquer l’aspect mitoyen des différentes catégories sociales qu’elle examine. Cette notion de carrefour semble se retrouver dans la pratique du tatouage qui articule les deux mondes, celui du surnaturel et celui du concret, par extension l’ordre cosmique et l’ordre social. Les représentations et pratiques thérapeutiques recourant à l’allopathie, aux médicaments et aux opérations chirurgicales, sont mâtinées de foi, de prières, et d’appel aux forces de l’invisible. Je ne cache pas ma hâte d’aborder la pratique du tatouage de protection : ces notions sont-elles tout aussi entremêlées au cœur d’un acte à forte valeur ésotérique ?

Combat et tatouage de protection

Extrait de carnet de bord

16 mars 2019

Dans ce bus brinquebalant qui me mène à l’ouest du pays, et tout en écrivant ces lignes à l’encre fraîche dans mon carnet, je murmure les syllabes de ce nom comme un mantra s’échapperait de mes lèvres. U Khan Nyaunt… Le nom éveille un imaginaire plein de mystère. La lettre « U » désigne un maître, un expert aux connaissances étendues…

12U Khan Nyaunt est âgé d’environ 75 ans, et respire la maîtrise de soi. Fin et vif, son corps se meut tout en souplesse. En plus d’être maître tatoueur, il est aussi maître en arts martiaux, les deux arts se mêlant souvent en une seule et même pratique. Il m’invite à m’asseoir sur le sol de sa maisonnette, dont le revêtement vert et rose surprend mes pupilles, et me glisse une tasse de thé noire et fumante entre les mains… Les arts martiaux, m’explique U Khan Nyaunt, sont constitués de trois piliers : le long sui, art de la respiration, le san sui, art de la protection par le tatouage, et le long sui, art de la médication par les herbes. Le tatouage réside donc au cœur du combat. Ceci n’est pas sans évoquer à mon esprit ces boxeurs tatoués rencontrés à Rangoun quelques jours auparavant. Tous semblaient accorder une importance primordiale à leurs amulettes corporelles, véritables talismans insérés dans la peau.

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lethwei

Le Lethwei, boxe traditionnelle birmane, se pratique sans aucune protection physique et est considéré comme l'un des sports les plus dangereux au monde. Ici les gants se portent uniquement pour l’entraînement. On comprend l’importance de disposer d’amulettes à même la peau… Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

14Les maîtres tatoueurs sont eux-mêmes initiés par un autre maître, sans relation de filiation nécessaire, seule la vocation faisant foi. Les personnes désireuses de se faire tatouer sont quant à elles toutes en position de prise de risque, indépendamment de leur milieu social ou de leur genre. La majorité des tatoueurs et tatoués sont des hommes, les caractéristiques martiales ou guerrières étant encore considérées comme étant l’apanage du sexe masculin. En dépit des risques inhérents à la vie d’une femme, il est plus rare que des femmes pratiquent le tatouage de protection, bien qu’elles ne soient pas totalement exclues de cet univers.

15Lorsqu’un militaire thaïlandais, venu spécifiquement rencontrer le maître tatoueur, se présente à la porte de la maisonnette, au beau milieu des rires d’enfants qui courent dans la pièce et des chants d’oiseaux, le recueillement n’est prégnant que sur le visage des acteurs de la séance de tatouage, mais il impose un respect immédiat. Après avoir récité de nombreux mantras et réalisé des offrandes, U Khan Nyaunt saisit l’avant-bras du jeune homme qui ferme les yeux, le visage impassible.

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tatouage

Ci-dessus, U Khan Nyaunt tatoue le poignet d’un jeune militaire thaïlandais, tendant la peau à l’aide de ses deux pieds tandis que l’homme est allongé au sol. Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

17Je ne peux m’empêcher de relever que l’aiguille n’est pas désinfectée avant le tatouage. Afin de tendre la peau du poignet pour tatouer de façon efficace, U Khan Nyaunt s’aide de ses deux pieds nus, noirs de poussière et visiblement laissés sales depuis un certain temps. Les règles d’hygiène propres à la pratique contemporaine du tatouage en studio sont ici totalement délaissées au profit d’une pratique plus spirituelle. Au bout d’une heure de tatouage au cours de laquelle le tatoué fait visiblement des efforts pour contenir sa douleur, je me permets de poser la question des infections et des maladies qui peuvent être transmises à travers l’action du tatouage : la réponse me donne des clés de compréhension non négligeables de la pratique, et de fait, des représentations locales relatives à la santé. Premièrement, la douleur fait partie du processus initiatique que constitue le tatouage. Les accès de fièvre et de gonflement de la peau, voire d’œdèmes, qui peuvent se présenter durant plusieurs semaines après le tatouage sont donc censés être vécus comme une épreuve pleinement intégrée à cet art. Pour le chercheur Bruno Rouers, la douleur infligée par le tatouage permet de construire les identités sociales :

18[…] la douleur subie fait partie intégrante d’un processus de construction identitaire, processus voulu et reconnu par l’ensemble du groupe, ce qui donne à la douleur imposée une valence positive, car c’est à travers elle que l’individu évolue, progresse et accomplit son destin. La blessure, elle-même, est signifiante et contient une valeur fondamentale, indépendamment d’un éventuel graphisme […]. (Rouers, 2008 : 25) 

19Quant aux transmissions de maladies diverses, le tatoueur m’explique qu’elles sont censées dépendre de la qualité du karma du tatoué. Ici, le tatouage est donc un acte de foi à part entière qui place les considérations sanitaires au cœur des croyances locales.

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tatoumain

Ci-dessus, les maîtres tatoueurs birmans sont tatoués jusque dans la paume des mains. Ici, on voit d’ailleurs sur les poignets de Thet Naing, tatoueur à Mandalay, de nombreux cercles, présents partout sur son corps (au nombre de quatre-vingt-dix-neuf). Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

21Ces éléments ne sont pas sans rappeler le titre d’un ouvrage de Guillaume Rozenberg, Renoncement et puissance (2005). Le bouddhisme Theravada prône en effet que c’est par l’abandon que l’on peut atteindre l’Illumination. Or, le tatoué ne choisit pas l’emplacement ni le motif de son tatouage. C’est au maître tatoueur, et à lui seul, que revient ce choix. Le paiement est quant à lui à la discrétion du tatoué. Ces deux éléments placent d’emblée la relation tatoueur-tatoué dans un abandon réciproque à l’origine de leur tandem. S’il faut renoncer pour acquérir une forme de pouvoir, alors se faire tatouer en plaçant toute sa confiance dans le tatoueur tend vers cette puissance, puisque l’acte est synonyme d’abandon. On ne maîtrise ni l’emplacement du tatouage ni son motif ; on effectue un acte de foi en acceptant les risques sanitaires inhérents à la séance de tatouage, et l’aspect esthétique est gommé au profit de l’aspect religieux de la pratique. Ainsi, bien qu’il encre la chair, le tatouage de protection reste un élément hautement spirituel, ancré dans le renoncement.

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moine

Ci-dessus, certains moines eux-mêmes, qui se rasent le crâne en vue de supprimer toute particularité physique dans laquelle investir une forme d’ego, se tatouent pourtant afin d’être protégés. Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

23Je suis absorbée par les explications du maître tatoueur qui me détaille la hiérarchie des sources du pouvoir du tatouage. La pratique du tatouage de protection dépasse en effet de très loin l’aspect visuel, et le motif n’est que le dernier élément de cette hiérarchie. Celui-ci dispose néanmoins d’un code propre qu’il est nécessaire de respecter. Le tatouage de protection est supposé détourner le mal sous toutes ses formes : prévenir les blessures, détourner le poison, éviter les coups, guérir toute maladie, apporter bonne fortune ou développer le charisme. Chaque motif dispose de son propre langage.

24Or en Birmanie, tout élément de l’ordre social a son pendant dans l’ordre cosmique : sur le corps, le côté gauche correspond à la lune et aux énergies d’introversion, et le côté droit au soleil et ses énergies d’extraversion. Ainsi, toute figure de félin doit être tatouée tête en haut sur le côté droit du corps, latéralité des énergies solaires et montantes, pour décupler l’agilité. Elle est obligatoirement accompagnée de son double tatoué tête en bas sur le côté gauche du corps, du côté des énergies descendantes et lunaires, pour équilibrer son pouvoir.

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chat

Le chat ou tigre ailé est un motif classique de l’iconographie du tatouage de protection birman. En son cœur, on voit ici le Sa Ta Ba Wa, symboles en croissants de lune qui correspondent aux premières syllabes de quatre versets majeurs de la littérature liturgique du bouddhisme. Ce croquis est repris du carnet de Phon Choe, tatoueur à Nyaung Shwe, État Shan, Birmanie. Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

26Les carrés ésotériques sont quant à eux un élément classique de l’iconographie du tatouage de protection. Ils doivent être tatoués dans le sens dextrogyre pour garder un pouvoir positif. Remplis de chiffres, ils visent la protection psychique du tatoué ; remplis de lettres, ils visent sa protection physique.

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carres

Ci-dessus, les carrés ésotériques sont un élément classique de l’iconographie du tatouage de protection birman. On les retrouve également sous forme d’amulettes métalliques, ou dessinées sur des fruits destinés à être consommés ou offerts en offrande. Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

28S’il est interdit de représenter Bouddha sur la peau, en revanche de nombreux esprits ou déités issus des corpus hindous ou des croyances populaires trouvent leur place sur la peau des tatoués, leur conférant leurs pouvoirs.

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deesse

Ici, on retrouve Suraswati, déesse hindoue protectrice des cours d’eau et chargée en Birmanie de faire respecter les lois du bouddhisme. Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

Asie, mon premier amour

Extrait de carnet de bord

29 mars 2019

On dit souvent qu’on déteste les gens pour les raisons qui nous ont poussé à les aimer : c’est vrai aussi pour les territoires. Je n’aime pas l’Asie, et à la fois j’en suis folle, comme d’un premier amour qui nous tient encore mais dont on ne sait plus très bien, pourtant, pourquoi on est tombé sous le charme. L’Asie, l’immensité des possibles qu’elle offre, le contraste entre sa rudesse et son raffinement, vous donne la sensation d’un clair-obscur permanent.

Asie, mon premier amour, tu me surprendras toujours…

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pagode

Les pagodes de Bagan se découpent en filigrane sur un ciel poudreux. Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

31De Rangoun à Taunggyi, des pagodes imposantes de Bagan aux charmes du lac Inle, j'aurai rencontré de nombreux acteurs m'initiant aux mystères de la pratique du tatouage en Birmanie ; mais c'est quelques jours à peine avant mon départ du pays, en plein cœur du zoo de Rangoun, que je ferai une rencontre des plus surprenantes, confirmant et dépassant les principes approchés lors de mon investigation... U Sein Tin est né il y a soixante-dix ans dans l’une des habitations de fortune dressées au cœur du zoo. Il est le manager des équipes « reptiles », et pratique depuis des années ce qu’on appelle « la danse du cobra ». Pour l’attractivité du zoo, tous les dimanches, U Sein Tin et ses coéquipières ondulent durant quelques minutes puis embrassent un cobra sur le crâne devant une foule de spectateurs amassée avec enthousiasme. Les morsures ne sont pas rares et sont fatales en quelques heures.

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cobra

Ci-dessus, Soe Soe Min réalise la danse du cobra avec une concentration extrême. Le tatouage qui apparaît sur le dos de sa main gauche est censé la protéger des morsures. Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

33Pour parer à ce danger, U sein Tin réalise sur la peau de ses équipières des tatouages qui mêlent l’aspect religieux de par leurs symboles, mais aussi les notions les plus relatives à la pharmacie – un mot qui dérive du grec pharmakon, désignant à la fois le poison et le remède, et qui désigne aussi le venin. Très précisément, U Sein Tin utilise le venin de cobra dans la composition de ses encres de tatouage. Introduit sous la peau en faible quantité, le venin permet au corps de s’habituer à cette substance létale. Le jour où une morsure a lieu, le temps d’action du venin est plus long (environ vingt-quatre heures), ce qui donne le temps à la victime de se rendre à l’hôpital le plus proche et de bénéficier d’une prise en charge appropriée.

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Ci-dessus, U Sein Tin figure de dos, talkie-walkie à la ceinture : son corps présente de nombreux tatouages de protection, tous réalisés à l’aide d’une encre en partie composée de venin. Lucie Friedrich, mars 2019 - Tous droits réservés.

35Sa pratique mobilise donc l’aspect le plus « pharmacologique » du principe d’introduction d’une substance sous la peau. Au-delà de son activité de manager des équipes reptiles du zoo, il est guérisseur traditionnel et ses aiguilles de tatouage servent notamment à identifier les cas de possession par des esprits. De guérisseur à exorciste, en passant par conseiller, manager des équipes du zoo et maître tatoueur, la polyvalence d’U Sein Tin illustre le paradigme particulier de ce pays où le karma, l’invisible, les ordres religieux foisonnants et les fonctions officielles s’entremêlent pour aboutir à des pratiques thérapeutiques complexes, imprégnées d’ésotérisme.

36Le syncrétisme des pratiques curatives contemporaines, interconnectant croyances individuelles, religion et institutions dans des paysages thérapeutiques changeants, met en lumière tout le pluralisme médical d’un pays aux carrefours culturels passionnants.

Merci à toutes les personnes ayant contribué à la réalisation de ces recherches, notamment à travers un financement participatif qui a permis la conduite de cette étude.

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Bibliographie

BOUTEILLER M., 1953. « Le tatouage : technique et valeur sociale ou magico-religieuse, dans quelques sociétés d’Indochine (Laos, Siam, Birmanie et Cambodge) », Bulletins et mémoires de la société d’anthropologie de Paris, 4, 5-6 : 515-534.

CODEREY C., 2010. « Du karma aux planètes », Moussons, 15 [en ligne] http://journals.openedition.org/moussons/352 (page consultée le 15/10/2020).

ROBINNE F., 2017. Fils et maîtres du lac. Relations interethniques dans l’État Shan de Birmanie. Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme.

ROUERS B., 2008. « Les marques corporelles des sociétés traditionnelles  : un éclairage pour les pratiques contemporaines », Psychotropes, 14, 2 : 23‑45.

ROZENBERG G., 2005. Renoncement et puissance  : la quête de la sainteté en Birmanie contemporaine. Genève, Olizane.

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Notes

1 Les interprétations de l’étymologie des noms Birmanie et Myanmar varient, tout comme celles concernant la motivation de ce changement de nom. Si l’ONU a reconnu dès le départ le nom Myanmar imposé par la junte militaire lors de sa prise de pouvoir en 1989, de nombreux pays ont continué d’utiliser le nom Birmanie, tout comme certains journaux étrangers et locaux exilés. La Ligue Nationale pour la Démocratie (LND), dirigée par Aung San Suu Kyi et opposée à la dictature imposée par la junte militaire, affirmait encore en 2012 sa volonté d’utiliser le nom Burma de façon symbolique : « Les militaires ont rebaptisé le pays contre la volonté du peuple, nous continuerons pour notre part de l’appeler “Burma” et nous ne reviendrons pas sur cette décision », affirmait alors le porte-parole de la ligue, Ohn Kyaing. En 2016, après le retour du pays à la démocratie, Aung San Suu Kyi, alors ministre des Affaires étrangères, autorisait les diplomates du pays à utiliser les deux termes de façon indifférenciée. Habituée elle-même à employer le terme Birmanie, elle promettait d’utiliser de temps à autres le terme Myanmar. Je prendrai le parti dans ce texte de calquer ma démarche sur celle d’autres auteurs, mais aussi de la communauté internationale et d’une majorité de Birmans eux-mêmes qui continuent de désigner le pays sous le nom de Birmanie.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Lucie Friedrich, « Le tatouage ésotérique. Récit de recherches en Birmanie »Anthropologie & Santé [En ligne], 21 | 2020, mis en ligne le 30 novembre 2020, consulté le 30 juillet 2021. URL : http://journals.openedition.org/anthropologiesante/7668 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anthropologiesante.7668

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Auteur

Lucie Friedrich

Ingénieur de recherches, Institut de la Recherche et du Développement, Unité mixte internationale Transvihmi, luciefriedrich@outlook.com

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Droits d’auteur

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Anthropologie & Santé est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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