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HomeNuméros11.1Le monde est à l’intérieur de moi 

Le monde est à l’intérieur de moi 

Écrire des poèmes dans une thèse d’anthropologie sur l’agoraphobie en Norvège
Roseline Lambert

Abstracts

This article addresses my research-creation approach in an anthropology thesis on the experience of agoraphobia in Norway. I discuss how I intertwined two types of writing to conduct my research: poetry and ethnographic writing. I will report on how I combined methodologies in sensory anthropology and anthropology of poetry to capture the complexity of the experience of agoraphobia experienced by informants I met in Norway. I will present my video-poem Luminaire and an ethnographic poem from my research in order to discuss how poetry and creative writing can lead us onto relevant avenues to refine our ethnographic work.

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Full text

1Quand j’écris de la poésie, j’aime penser pour m’amuser que mon poème est une prophétie ou qu’il contient un pouvoir magique qui va avoir un effet direct sur le cours des événements de ma vie. C’est à la fois, une pensée magique, mais aussi narcissique : voir si je peux avoir autant de pouvoir sur le monde ! Cette pensée me sert surtout de levier pour ma création littéraire : quel pouvoir transformateur je veux créer dans mon texte et quelle est la place fondamentale de ce poème dans ma vie ? Cette pensée que je dirais transformatrice me permet d’ancrer mes projets littéraires dans des sphères importantes pour moi, plutôt que de penser mes projets à partir d’impératifs de carrière ou qu’en me laissant porter par les modes et tendances esthétiques actuelles. Surtout, c’est une façon de tenter une sorte de transcendance par l’écriture qui me rapproche de ma vision de l’art.

2Le 12 mars 2020 dans l’après-midi, quand la première ministre norvégienne Erna Solberg a annoncé le confinement total de la Norvège à partir de dix-huit heures en raison de la pandémie et que j’ai compris que je devrais vivre confinée chez moi dans ma cabane dans le fjord d’Oslo, alors que je réalisais un terrain ethnographique à propos de l’enfermement de l’agoraphobie, j’ai immédiatement pensé avec ironie que cette catastrophe était ma faute ! J’avais écrit tant de poèmes sur le confinement et l’enfermement ! Le monde se retournait d’un coup pour se transformer dans MON poème !

3En discutant de la pandémie avec Petter, je me suis demandé si ce sentiment narcissique que « le monde entier obéisse à nos propres actes » était une caractéristique de l’agoraphobie, quand il m’a raconté ceci à propos de sa réaction à la soudaine pandémie mondiale :

« Suddenly, all the world’s population had to live like I have been living. I was like come on! Am I reflecting the world outside? Is the world being inside me?’ And the first period, I was a little bit better… Because like in February and March, I felt like now you can see like it is being to be like me, this is my life you are living now. Staying home, staying away from people, don’t go to work, you have home offices and so on. ». (Petter, extrait d’entrevue, mars 2020).

4J’ai donc choisi ce titre en forme de question pour ma thèse :

5Est-ce que le monde était à l’intérieur de moi ?

6Plus tôt en février, j’avais noté dans mon journal de terrain :

« 5 février 2020, dans le train entre Oslo et Kristiansad.
Ma thèse pourrait commencer ici dans un train. Je vais rencontrer Eirik à Arendal avec qui j’ai parlé une heure au téléphone avant Noël alors qu’il me racontait son expérience de l’agoraphobie. Je suis en route et je suis éblouie par les paysages de neige du sud du pays. Alors qu’on passe un pont, je vois des quais dans la neige sur une rivière et je me dis : c’est exactement le lieu où je dois maintenant me trouver pour ma thèse. Je suis en déplacement, je voyage, je vais à la rencontre de personnes qui sont prises dans un enfermement, dans un évitement de leurs déplacements. En regardant les quais gelés qui défilent, je me dis que ma thèse converge justement exactement dans ma position actuelle : le train approche de Nestandvatn, je suis sortie de chez moi il y a des années alors que j’étais une adolescente enfermée dans ma chambre (ma mère ajouterait : dans ta garde-robe !) terrassée par les crises de panique. Je combats maintenant toutes mes peurs pour être exactement ici plus de 20 ans plus tard, à aller vers le paysage, la différence, les autres. Tout ce qui me fait encore un peu peur pour être honnête ! » (extrait de mon journal de terrain, 2020).

7Je note également pour ne pas oublier de l’écrire dans ma thèse :

« Mais aussi parler de mon émerveillement ! De voir des cerfs apparaître sur le sentier et dans mon jardin. Trouver un nouveau quai en bas de chez moi. La lumière juste au-dessus de la montagne une journée nuageuse : partager mon émotion de lumière et de vivacité. Témoigner du voyage incroyable que je fais ici. » (extrait de mon journal de terrain, 2020).

8

Vidéopoème Luminaire

Un film de Sébastien Huot et Roseline Lambert. Co-production: L’Institut canadien de Québec (L’ICQ) et la Maison de la littérature. Québec, Canada, 2020 

About the author(s) : Roseline Lambert, Sébastien Huot

Video-Link: https://vimeo.com/​1025391247

9Dans les dictionnaires, à l’entrée « agoraphobie », nous retrouvons respectivement pour Le Robert et le Larousse; « phobie des espaces libres et des lieux publics » et « l’impossibilité de traverser sans angoisses de larges espaces vides ». Dans les sciences biomédicales également, on tend généralement à associer l’agoraphobie à la survenue d’attaques de panique dans des espaces publics (DSM-V 2013, Lalonde et al. 1999). Ce trouble est donc généralement défini autour de la relation problématique entre le souffrant et l’espace. Ayant moi-même expérimenté ce trouble à l’adolescence, de manière aigüe, j’ai toujours été fascinée par ces définitions et ces explications qui me semblent à la fois exprimer une partie d’une expérience qui me rejoignait, une sorte de famille de ressemblance avec ma propre expérience vécue, mais qui, en même temps, réduisait à sa dimension spatiale, tout un pan des sensations de panique, d’être au monde et de déséquilibre que provoquent ce trouble. Mon objectif avec ce projet est d’apporter ma contribution à la littérature sur la compréhension de l’expérience de l’agoraphobie et surtout d’arriver à mieux écrire, à mieux rendre compte de cette expérience, qui est à la fois, matérielle, sensorielle, émotionnelle et culturelle.

10La Norvège est le pays européen qui enregistre la plus grande prévalence du diagnostic d’agoraphobie (NIPH 2016, Goodwin et al. 2005). J’ai choisi de faire mon terrain ethnographique à Oslo et dans les environs. Je me questionne sur la présence de ce trouble de santé mentale dans ce contexte culturel. En quoi, dans cette partie du monde nordique, l’expérience de l’agoraphobie se révèle-t-elle ? Je me suis donc installée pour huit mois (avant de revenir d’urgence chez moi en raison de la pandémie de Covid-19 en mars 2020) près du quartier Skøyen à Oslo, où vivait Edvard Munch, le célèbre peintre norvégien et qui serait selon certaines sources, un des agoraphobes les plus célèbres du monde (Skryabin et al. 2020, McElroy Bowen 1988). Il aurait vécu les dernières décennies de sa vie reclus dans son atelier à Oslo, en étant terrassé par la panique jusqu’à sa mort. Son tableau le plus célèbre, le Cri, est devenu une représentation populaire de l’anxiété et de la panique. À partir de ce saut dans le passé agoraphobique de Munch, j’ai tenté de faire de l’observation participante dans cet espace urbain et de percevoir dans les reflets de sa peinture des motifs poétiques et métaphoriques de ce trouble. Également, en me plongeant dans une nouvelle culture et en apprivoisant une nouvelle langue, je souhaitais me confronter à une étrangeté et à mesurer l’ampleur de ma différence culturelle. En me déplaçant loin de chez moi, je faisais le mouvement d’ouverture contraire à l’enfermement agoraphobique. Je documente aussi dans ma thèse mon propre déplacement.

11Cette thèse est un projet de recherche-création où j’entrecroise mes deux démarches d’écriture : la poésie et l’ethnographie. J’avance que la poésie m’aide à m’imprégner dans le phénomène que j’étudie et à en rendre compte afin de mieux saisir la vie intérieure de mes informateurs qui expérimentent cette souffrance de l’agoraphobie et de m’attarder à la sensorialité de leur expérience, de même que capter les atmosphères et les ambiances sur mon terrain de recherche. De plus en plus de voix d’anthropologues s’élèvent en faveur d’un recours à de nouvelles formes d’écriture ethnographiques plus créatives (Pandian et McLean 2017, Rosaldo 2014, Jackson 2013). Ingridsdotter et Kallenberg (2018) expliquent bien comment toute ethnographie comporte une part de fantaisie et que cela peut être conçu comme une force de la recherche scientifique et non comme un biais ou une faiblesse scientifique, et que cette fantaisie permet de mieux souligner la complexité du social.

12Ainsi dans mes interactions avec mes informateurs, de même que dans tout mon processus de découverte et d’exploration sur ce terrain, je me suis attardée aux sensations et j’ai tenté de plonger dans des situations de partage du sensible. En visitant les agoraphobes dans leurs maisons, je pouvais ressentir l’atmosphère de leur enfermement : porter attention aux objets présents, aux couleurs, aux lumières, aux sons, aux odeurs et aux sensations de nos mouvements dans leurs espaces. Je pouvais partager avec eux, cette atmosphère de protection et d’angoisse qu’ils ressentaient dans leur chez-soi. Je répondais de cette manière à l’appel de David Howes (2019) qui a dirigé ma thèse et de Laplantine (2005) à faire de nos terrains ethnographiques des expériences de partage du sensible. Dans mes rencontres avec mes informateurs, je plonge avec tous mes sens, avec une méthode de la sensation participante (Howes 2019), non pas comme une observatrice qui maintient une distance et qui se focalise sur ce qu’elle « voit » avec ses yeux, mais en ayant une présence multisensorielle aux relations que je noue sur mon terrain. J’ai une position active dans ma rencontre avec l’autre et je cherche à faire du sens avec l’autre dans ce partage d’une atmosphère commune. Cette expérience de terrain m’a fait prendre conscience en particulier de ma propre hypersensibilité sensorielle, que je me suis trouvée à partager étonnamment avec mes informateurs, comme si je faisais partie d’une sorte de « famille de ressemblance ». Ce concept de Wittgenstein est utilisé par Joyce Davidson, géographe, pour ne pas figer certains aspects de l’expérience de l’agoraphobie comme des caractéristiques essentielles présentes dans tous les cas, mais plutôt afin de reconnaître cette expérience de la maladie dans des réseaux variés de ressemblances (Davidson 2003). En partageant le sensible dans nos expériences, en m’attardant à une sensorialité, je me trouvais à me reconnaître dans la même famille de ressemblance que mes informateurs, dans une hypersensibilité commune aux atmosphères et à la traversée des frontières que nous expérimentions ensemble.

13Tout comme l’expérience émotionnelle, le poème ne peut pas s’extraire ou s’isoler de son contexte. Les anthropologues le rappelleront sans cesse aux littéraires et aux linguistes (Leavitt 1997, Hymes 2003, Faulkner 2018, Maynard et Cahnmann-Taylor 2010) : le poème contient quelque chose qui parle de la culture et du social et qui prend racine dans l’acte poétique lui-même en se projetant vers l’autre, le monde, vers un lieu qui porte au-delà de sa propre individualité, de sa propre subjectivité. C’est l’exercice que j’ai tenté dans cette thèse avec mon journal de la lumière, soit de tenter de capter le contexte dans lequel je me trouvais et de me projeter vers un lecteur à qui je veux exprimer les atmosphères affectives que je traversais dans ce terrain ethnographique. Dans ma pratique, que je vois comme une pratique artisanale et matérielle, je plie mes pages, mes papiers, je touche mon écran, j’imprime cette thèse déjà lourde dans mes mains, j’essaie de créer matériellement des images et des formes. Je cherche surtout à construire, à faire, à utiliser les matières du texte, en essayant de les rendre les plus vivantes possible. La poésie m’a permis d’être hypersensible au texte, mais c’est l’anthropologie qui m’a rendu particulièrement sensible au contexte du poème. Cette hypersensibilité au poème et à son contexte m’ont permis de créer la matière de cette thèse et de plonger avec tout mon être sur ce terrain ethnographique. Dans les rencontres avec mes informateurs, j’ai pu confronter ma propre expérience de l’agoraphobie pour découvrir la leur dans cet autre contexte culturel norvégien. J’ai tenté ici, à partir de ma propre expérience, de laisser l’empreinte de leur monde se révéler à moi. Puissiez-vous en ressentir son reflet.

Mon studio d’écriture en Norvège

Mon studio d’écriture en Norvège

Photo by Sébastien Huot et Roseline Lambert

14Après cinq ans et des poussières, dix-sept billets d’avion, des billets de bateaux, de trains et de trams, seize carnets de notes, quatre cent soixante-dix pages, d’innombrables doutes, quelques révélations, trop de détours et trop de raccourcis, trois appartements, deux cabanes, deux envies sérieuses d’abandonner, tant de fleurs partout pour arrêter ma trajectoire vingt secondes, des longs jours où le soleil ne se lève pas, des nuits où je ne sais plus s’il se couche, des tonnes de plongées dans des rivières, des lacs et la mer, des mots, un mot qui m’obsède durant des semaines, quatre-vingt-quatre jours à attendre un visa, des piles de romans, de poèmes, de livres scientifiques épluchés dans trois langues, quarante leçons ardues de norsk, une bande de pies bavardes qui piétinent le toit de tôle où j’écris, treize conférences, tant de lumières à capter, encore des mots, ce si grand rêve que je portais et qui m’a transformée de manière insoupçonnable, une grande boîte de lettres et de cartes postales, deux valises difficiles à fermer, une pandémie mondiale, quatre conférences annulées, sept vols annulés, quatorze jours de quarantaine à pleurer tous les jours, tellement de visages en mémoire qui sourient ou qui pleurent, un résumé impossible à écrire en seulement trois cent cinquante mots, plusieurs nouvelles plantes, des semis, mais plus que tout, toutes ces personnes de partout qui m’ont tendu la main pour rendre cette thèse vivante. Je ne les oublierai jamais.

15FIN

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Bibliography

_Davidson, Joyce. 2003. Phobic Geographies: The Phenomenology and Spatiality of Identity. Aldershot : Ashgate Press.

_DSM-V 2013. Diagnostic and statistical manual of mental disorders:  DSM-5. Arlington: American Psychiatric Association.

_Faulkner, Sandra L. 2018. Poetic Inquiry: Poetry as/in/for Social Research. In Handbook of arts-based research. Patricia Leavy, ed. Pp. 208-230. New York: The Guilford Press.

_Goodwin, R.D., C. Faravelli, S. Rosi, F. Cosci, E. Truglia, R. de Graaf and H.U. Wittchen HU. 2005. The epidemiology of panic disorder and agoraphobia in Europe. Eur Neuropsychopharmacol 15(4): 435-43.

_Howes, David. 2019. Multisensory Anthropology. Annual Review of Anthropolog, 48(1): 17‑28.

_Hymes, Dell. 2003. Now I know only so far: Essays in ethnopoetics. Lincoln: University of Nebraska Press.

_Ingridsdotter, Jenny and Kim Kallenberg. 2018. Ethnography and the Arts Examining Social Complexities through Ethnographic Fiction. Etnofoor 30(1): 57-76.

_Jackson, Michael. 2013. The Other Shore: Essays on Writers and Writing. Berkeley: University of California Press.

_Lalonde, Pierre, Jocelyn Aubut, Frédéric Grunberg. 1999. Psychiatrie clinique; une approche bio-psycho-sociale, tome 1 : introduction et symptômes cliniques. Boucherville, Québec : Gaëtan Morin Éditeur.

_Laplantine, François. 2005. Le social et le sensible, introduction à une anthropologie modale. Paris : Téraèdre.

_Leavitt, John. 1997. Poetry and Prophecy: The Anthropology of Inspiration. Ann Arbor: The University of Michigan.

_Maynard, Kent and Melisa Cahnmann-Taylor. 2010. Anthropology at the Edge of Words: Where Poetry and Ethnography Meet. Anthropology and Humanism 35(1): 2-19.

_McElroy Bowen, Anne. 1988. Munch and Agoraphobia: His Art and His Illness. RACAR: revue d'art canadienne / Canadian Art Review Vol. 15(1): 23-50.

_NIPH 2016. Psychological problems and disorders in Norway - fact sheet. Norwegian Institute of Public Health. <https://www.fhi.no/en/mp/mental-health/mental-health/psychological-problems-and-disorders/>

_Pandian, Anand and Stuart J. McLean. 2017. Crumpled Paper Boat: Experiments in Ethnographic Writing. Durham: Duke University Press.

_Rosaldo, Renato. 2014. The Day of Shelly's Death: The Poetry and Ethnography of Grief. Durham: Duke University Press.

_Skryabin, V.Y., A.A. Skryabina, M.V. Torrado and E.A. Gritchina. 2020. Edvard Munch: the collision of art and mental disorder. Mental Health, Religion & Culture 23(7): 570-578.

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List of illustrations

Title Mon studio d’écriture en Norvège
Credits Photo by Sébastien Huot et Roseline Lambert
URL http://journals.openedition.org/anthrovision/docannexe/image/10910/img-1.png
File image/png, 389k
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References

Electronic reference

Roseline Lambert, “Le monde est à l’intérieur de moi ”Anthrovision [Online], 11.1 | 2024, Online since 05 November 2024, connection on 12 March 2026. URL: http://journals.openedition.org/anthrovision/10910; DOI: https://doi.org/10.4000/12rx3

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