1L’objectif de cet article est d’améliorer la connaissance contemporaine sur une composante du patrimoine culturel malien qu’est le mariage collectif de Banamba. Dans ce travail, nous avons voulu traiter de la question des acteurs et leurs rôles en fonction des témoignages et de nos observations.
2Solène Lardoux donne une définition classique du mariage comme étant l’union d’un homme et d’une femme, et de leurs familles, ayant été légitimée et reconnu par les parents et la communauté (Lardoux, 2009, p.5). À Banamba, le mariage engage la communauté, à travers toutes les classes d’âge et tous les leaders communautaires, c’est-à-dire les chefs coutumiers ou chefs de quartiers et les chefs religieux. Dans les localités de Banamba et de Kiban, le choix du mois, de la date du mariage et de la diffusion de cette information incombe à la chefferie, à l’imam et aux autorités communales. Personne ne remet en cause cette date car elle a été décidée par les autorités coutumières qui connaissent les jours qui sont supposés être porteurs de chance.
- 1 Dans certaines localités du Mali la procédure de fiançailles peut commencer depuis la naissance d’u (...)
3Dans ces deux localités citées, les autres acteurs comme les balemamusow, (les sœurs du côté de l’homme comme du côté de la femme), les denbaw, (les mères du côté de l’homme et du côté de la femme), les denfaw, (les pères du côté de l’homme comme du côté de la femme), les teriw, (les amis de l’homme et les amies de la femme), la manyonba, c’est-à-dire une vieille femme experte en sexologie chargée de préparer la mariée à sa nouvelle vie sexuelle et conjugale, le danamogo (qui veut dire littéralement personne de confiance, mais qui est dans la pratique le parrain de l’homme), ont un rôle transversal qui commence dès le choix du fiancé/de la fiancée1 et se poursuit même après le mariage. Contrairement à la société wolof décrite par A. Bara Diop où la nature des fiançailles et du mariage a subi des transformations avec la richesse qui prime sur la parenté, l’individu se substituer au socius et au groupe (Diop, 2012, p.105). A Banamba, il y a toujours l’échange social des femmes entre familles qui se pratique bien que les jeunes aient le choix de choisir leur fiancée, mais à conditions qu’elle soit ressortissante d’une famille de la localité.
4La pratique du mariage entre les habitants de la localité de Banamba semble avoir émergé au cours du premier siècle de la fondation du village :
- 2 Ce propos nous a été raconté par un notable de la ville de Banamba lors de notre enquête de terrain (...)
« Selon la tradition orale racontée par les vieilles personnes, à son installation, Banamba est resté cent ans à pratiquer le mariage quasiment “endogamique”, strictement restreint au champ clos des lignages autochtones du village. Pendant ces cent ans, aucun homme de Banamba ne s’est marié ailleurs et aucune fille de Banamba n’a été épousée par un homme venant d’ailleurs ».2
5Cette affirmation est confirmée par cet autre notable :
« Ici, à Banamba, on ne cherche pas la femme, on la donne parce que nous nous marions entre nous. Ici, les familles se confondent, tant nous sommes unis par des liens matrimoniaux (du bè ye kelen ye), c’est-à-dire toutes les familles font une seule ».
6Cela implique dans la pratique que les enfants des sœurs et frères utérins se marient entre eux. La communauté estime que ces liens de mariage intracommunautaires renforcent la solidarité, la pitié et l’amour entre les membres au sein de la communauté. De ce fait cette pratique du mariage collectif comme pratique culturelle découle de son caractère essentialiste pour les populations de Banamba. L’essentialisme réside en la transformation par l’observateur de ce que les gens font, en ce qu’ils sont ; et c’est la notion de culture qui est désignée responsable (Bensa, 2006, Bazin 2008). Les défenseurs de cette coutume en matière de mariage estiment que cette pratique est le fondement de la richesse à Banamba et cette richesse a pour fondement la solidité des liens de solidarité qui sont renforcés et perpétués à travers la pérennisation du mariage collectif. La pratique du mariage collectif expliquerait l’absence de divorces à Banamba selon les organisateurs de ces mariages. Il serait difficile de voir une femme abandonner son domicile conjugal pour aller se plaindre auprès de ses parents biologiques tout en remettant en cause le mariage intracommunautaire.
7Banamba et Kiban pratiquent le mariage préférentiel entre lignages fondateurs pour renforcer la parenté et maintenir les liens d’entraide (cf. Casajus, 1987). Toutes les familles de Banamba ont tendance à avoir des liens de parenté entre elles, c’est pourquoi le mariage restreint aux lignages fondateurs est le plus pratiqué jusque-là. Grâce à la proximité, aux liens qui unissent les parents, la femme et son mari se respectent et respectent le lien sacré entre les deux familles.
L’exigence de la contemporanéité est d’abord de prendre constamment la mesure de la distance toujours variable avec son objet, un témoin ou un acteur. Ce qui est également une exigence constante dans la pratique anthropologique (Dimitrijevic, 2012, p.50).
8Il se trouve que le mariage collectif de Banamba est une pratique coutumière contemporaine qui n’échappe pas à l’évolution du monde comme toute pratique humaine.
9Les informations collectées ont été dépouillées puis analysées en fonction des outils théoriques inspirés des auteurs qui ont déjà travaillé sur les questions de mariage ou d’alliance : (Abdoulaye Bara Diop, 2012, Claude Lévi-Strauss, 1969, Dominique Casajus, 1987 et d’autres). Quant à l’analyse des informations recueillies à la suite des enquêtes, nous avons adopté la posture interprétative. Clifford Geertz indique que :
la tâche réelle de l’ethnologie interprétative n’est pas de répondre à nos questions les plus profondes, mais de nous familiariser avec d’autres réponses, que d’autres hommes ont trouvées, et d’intégrer ces réponses dans les archives accessibles à tous des expressions humaines (Geertz, 1987, p.43).
10Nous avons eu recours à la photo, supports audiovisuels et à l’observation participante (directe) sur le terrain le jour du mariage collectif. « Parce qu’elles se donnent à voir et à entendre, la musique et la danse sont des sujets privilégiés en anthropologie visuelle » (Paggi, 2012, p.65). Le rite du mariage de la même manière que n’importe quelle autre cérémonie rituelle contient des éléments à voir et à entendre, propices pour le travail de l’anthropologie visuelle.
11Notre approche a consisté tout d’abord à effectuer une recherche documentaire pour collecter des informations sur le mariage collectif de Banamba. Une préenquête a permis de s’imprégner de la situation d’enquête et de préparer les outils de l’enquête avec une orientation qualitative, c’est-à-dire l’observation détaillée avec des questions posées aux acteurs et actrices sur le terrain en plus de la prise des images photos et vidéos pour enregistrer et documenter les actions des protagonistes de la question du mariage à Banamba. En amont, nous avons pris un temps pour nous imprégner des rites et rituels, puis quelques jours de terrain après l’événement ont été nécessaires pour revoir les données enregistrées afin de mieux cerner leur contenu et le sens des différentes étapes du cérémonial, pour repérer les symboliques des objets et répertoires oraux sous-jacents.
12Les données collectées avant et pendant le mariage collectif ont été complétées par des investigations rapides à Kiban en vue d’un affinement de la documentation et de l’analyse sur certains aspects seulement effleurés à Banamba où l’enquête a été contrainte par l’atmosphère de mobilisation totale des esprits autour de l’événement. Une recherche en marge ou en dehors de l’événement, c’est-à-dire du cérémonial, a permis de documenter différents sujets relatifs aux différents rôles de certains acteurs clefs impliqués dans l’organisation et la réussite du rite du mariage. Des sujets relatifs au savoir et savoir-faire locaux sur les techniques du tressage, de la parfumerie, du tissage, de la poterie spécialisée pour le mariage et de couture ont été questionnés ainsi que le savoir des manyomakan, conseillères des nouvelles mariées dans les chambres nuptiales ; des manucures et autres spécialistes en beauté ; des messagers des familles alliées.
- 3 Une information tirée du mémoire de Kadiatou Mallé, Université de Laval, Québec, Canada, 2011.
13Banamba est le chef-lieu de cercle de Kiban et de Madina-Sako qui sont deux localités non seulement géographiquement mais aussi culturellement proches de Banamba, à travers la célébration du mariage collectif. C’est pour cette raison que nous allons nous focaliser sur la présentation de Banamba. La monographie de Banamba affirme que le village serait issu de celui de Nguilikido, fondé vers 1750 et 18323 par Matèfili Kouloubali, chef militaire missionné dans la zone et protégé par les rois de Ségou. Actuellement, Banamba est une ville cosmopolite où plusieurs groupes ethniques cohabitent. On retrouve les Soninkés, qui sont les chefs, les Bambaras, les Peuls et plusieurs autres groupes ethniques.
14La commune rurale de Banamba a été fondée autour de ce village historique, par ailleurs ancien chef-lieu du cercle. Elle comprend 28 villages et est située à 70 Kilomètres au nord-ouest de la ville de Koulikoro, capitale régionale, et à 145 Kilomètres de Bamako. La commune compte 30 180 habitants (cf. Touré et Sissoko, 2014). Elle est en effet particulière en raison de son caractère syncrétique entre islam et traditions anciennes, à connotation soninké, bamanan, voire peuhle. Valérie Carré, explique la conception religieuse du réalisateur allemand Werner Herzog dans ses films, en disant que : « Herzog ne condamne la religion que lorsque, celle-ci ne permet pas la réappropriation créatrice par un individu ou par une communauté » (Carré, 2007, p.285). Dans ce cas, précis, la communauté se réapproprie la religion en la greffant aux traditions locales des rites du mariage. De ce point de vue, ce rituel est particulièrement intéressant sur le plan ethnographique.
15Dans la localité de Banamba et environs, le mariage est considéré comme un changement de statut que les jeunes c’est-à-dire le marié et la mariée doivent honorer. C’est pour cette raison, selon la tradition locale, avant la chambre nuptiale, que les jeunes (fille et garçon) sont préparés pour incarner leur nouveau statut de mariés. Ils ne doivent plus dire et faire n’importe quoi, ne doivent pas insulter et se comporter de manière vulgaire comme ils pouvaient se le permettre avant. Ils doivent savoir se maîtriser parce qu’ils changent de statut. Le marié et la mariée reçoivent ce précepte de façon formelle. C’est une forme de rite ou un ensemble de rites par lesquels les jeunes doivent passer pour atteindre le statut de mariés (cf. Van Gennep, 1981).
L’entrée en premier mariage correspond à un processus au cours duquel ont lieu le paiement de la dot, les cérémonies : religieuse musulmane, coutumière et civile, le début de la co-résidence des époux (Lardoux, 2009, p.5).
16À Banamba comme à Kiban, le montant de la compensation matrimoniale, bien que variant légèrement d’un clan à l’autre, semble harmonisé si nous nous référons aux discours des interlocuteurs sur le terrain : « Ici, la dot s’élevait en 1996 à 40 000 F CFA. Ensuite, nous nous sommes réunis pour en débattre et aujourd’hui, la dot de la fille oscille entre 50 000 et 100 000 F CFA. Le prix de la fiancée dépend des clans ou kabilaw. Chez nous, à Simparala, c’est 75 000 FCFA. » (Père d’un marié à Banamba, enquête, 2019). À Kiban, la dot pour la fiancée est un montant presque similaire à celui en vigueur à Banamba.
17Les balemamusow jouent leur partition lors des préparations préliminaires du mariage. Il est difficile de comprendre toute la complexité de leurs rôles en matière d’alliances matrimoniales à Banamba sans faire une observation in situ de manière pointue et en posant des questions.
- 4 Le vestibule est « une pièce ou un couloir d’entrée d’une maison, d’un édifice donnant accès au (...)
18Les sœurs de la future mariée ou balemamusow se réunissent et cotisent chacune 500 francs CFA somme rassemblée et remise à la mariée koniomuso comme prix du thé, suite à une salutation dénommée balemamusofoli. Cinq jours avant le jour de la célébration du mariage, la balemamusokuntigi, c’est-à-dire la personne choisie comme leader des balamamusow achète du kaolin ou bogoni à l’aide duquel on fait bulonseri ou acte de faire la peinture du vestibule4 réservé au nouveau couple, lieu où le futur mari koniokè et ses amis passeront la journée durant la semaine que durera la chambre nuptiale. Le bulonseri a lieu le dernier mardi ou le dernier samedi avant le jour du mariage. Ces deux jours sont choisis, car le mardi est considéré comme un don-duman, c’est-à-dire un jour de chance et le samedi un don-mafila, c’est-à-dire un jour double selon la croyance lorsqu’un évènement heureux ou malheureux se passe le samedi, il se répétera. Au-delà de la croyance symbolique attachée à ces deux jours, il semblerait avoir une raison de disponibilité des femmes, car la foire hebdomadaire de Banamba a lieu tous les lundis. La foire étant très fréquentée par les femmes, elles évitent d’autres activités le jour d’avant qui est le dimanche et le jour J de la foire le lundi. En plus de la disponibilité, on tient compte aussi de l’état du vestibule qui doit rester attrayant. On fait de sorte que la peinture de kaolin soit faite juste à la veille (deux à 3 jours) du mariage collectif qui a lieu un mercredi, jeudi ou vendredi en fonction du choix des anciens.
19Avant, lors de cet événement, les vieilles femmes préparaient du dege ou sorte de crème à base de mil et de lait que l’on buvait après le bulonseri. Maintenant, avec l’évolution des pratiques coutumières, les femmes préparent plutôt des plats qu’elles jugent consistants comme des pâtes, riz au gras, etc., que les personnes qui participent au bulonseri mangent après. Les frais liés à la préparation de ce plat sont entièrement pris en charge par les balemamusow.
20Pour le mariage de manière générale pour chaque balemakè ou frère de la famille, chaque balemamuso ou sœur donne une contribution de 25 000 francs CFA. Selon la tradition locale des rites du mariage, à chaque nouvelle mariée, les balemamusow offrent deux pagnes en tissus de cotonnade ou dankononw : la mariée est enveloppée dans l’une en allant dans la chambre nuptiale et elle se couche sur l’autre qui sert de drap. À Banamba, jusqu’à nos jours, dans la chambre nuptiale, il n’y a ni couvre-lit, ni matelas, ni ventilateur. La première nuit du mariage, les balemamusow apportent les deux dankononw et une natte. Elles accompagnent la mariée à la chambre nuptiale. Cette étape est cruciale pour les balemamusow, car sans elles, les denbaw ou les mères de la mariée refusent que leur fille sorte pour aller rejoindre son mari. Les trois jours qui précèdent la chambre nuptiale, les balemamusow procèdent à la purge de la mariée en cuisinant des repas qui provoquent la diarrhée ou konoboli pour l’affaiblir afin que sa force de ne lui permette pas de résister au marié dans la chambre nuptiale. La majorité des filles sont vierges au moment du mariage, mais, si la mariée a déjà un enfant ou si elle a déjà perdu sa virginité, il n’y a plus de purge.
21Avec le reste de l’argent cotisé, les balemamusow achètent deux ou trois pièces de pagnes Wax et le matin du lendemain du mariage, elles se rendent à la chambre nuptiale. Si la mariée refuse de leur parler, elles lui offrent une pièce de trois pagnes appelés dayèlèlifini qui signifie littéralement habit pour libérer la bouche, c’est-à-dire ce qui fait qu’elle accepte de parler pour la première fois à une personne différente de son mari, depuis l’entrée en chambre nuptiale. Si elle avait gardé sa virginité, elle reçoit une autre pièce de trois pagnes de la part des frères du nouveaux mariés ou balemakew, si ces derniers sont très contents et qu’ils ont des moyens ; ils peuvent aussi donner de l’argent (50 000 francs CFA), de l’or, etc., en fonction de leur moyen.
22Les balemamusow ont pour devoir de balayer le vestibule chaque matin, donner de l’eau au marié pour qu’il se douche à midi et le soir sous peine de sanctions. En plus de cela, elles payent des dattes qu’elles servent au nouveau couple et aux amis du nouveau marié.
23Le rituel du mariage a tendance à avoir des répercussions avec l’organisation sociale. C’est pourquoi Romittelli explique que :
Le but final de l’ethnographie de la pensée est de trouver dans la pensée même des personnes que nous interrogeons directement des prescriptions utiles à améliorer les politiques sociales concernant leur condition (Romitelli, 2012, p.93).
24Au cours de la semaine, chaque quartier organise ses bulonw ou tonbulow — vestibules ou groupes de chaque vestibule —. Les tontigiw ou chefs de groupe partagent les amis des mariés entre les bulonw du quartier.
- 5 Dans son ouvrage sur les écoles communautaires au Mali, Sidy Lamine Bagayoko indique que : « le ton (...)
Le ton5 est un système d’association sociale et juridique dans beaucoup de villages au Mali. En fait, tous les villageois sont d’office membre du ton, qui a un rôle symbolique de socialité plutôt que politique (Bagayoko, 2016, p.180).
- 6 Dans beaucoup de langues vernaculaires du Mali, comme le bamanankan, le soninké, songhaï, etc., le (...)
25Dans le cadre du mariage collectif de Banamba, c’est le ton qui fait la répartition de ses membres entre les différents bulonw ou vestibules. Au sein de chaque bulon, il y a aussi une organisation interne. Ainsi, au niveau de chaque bulon, il y a un kuntigi ou chef, qui est un communicateur qui informe en tant que chef de griot. Chaque bulon s’organise pour fixer la police ou saria6 du vestibule. Ainsi, les membres du bulon peuvent se mettre d’accord sur les sanctions à prendre sur la base des règles fixées comme : ne pas rentrer dans le vestibule avec les chaussures ; le fait de n’avoir pas arrosé et balayé le matin le bulon ; le fait que la jarre à eau soit laissée vide ; le fait d’appeler le nouveau marié par son prénom (il est d’usage de l’appeler plutôt Makè ou Massakè — maître ou roi —). Le nombre de noix de cola ou de dates à donner comme sanction est déterminé par avance selon les règles qui régissent les bulonw, mais ce nombre ne saurait excéder cinquante noix de cola ou de dates. Celles ou ceux qui sont sanctionnés doivent payer des noix de cola ou des dattes conformément à la demande de la partie qui inflige la sanction. En général, dans le vestibule de proximité, les sanctions ne stipulent pas de l’argent, mais uniquement des dates ou des noix de cola.
26Si les balemamusow oublient de balayer le vestibule ou d’enlever les restes après chaque repas, ou si l’heure d’un repas n’est pas respectée à la lettre, elles écopent d’une sanction. Il y a deux types d’infractions : le fait de s’asseoir dans le bulon sans demander la permission, de s’appuyer sur la poutre du vestibule et de rentrer dans le vestibule avec ses chaussures. Ce premier groupe d’infractions est sanctionné par le paiement de laadaworo ou cola coutumier. Une deuxième forme d’infractions consiste à insulter ou à s’asseoir sur la chaise du nouveau marié considéré comme la chaise du roi ou masakè sigilan. Ces deux dernières infractions sont sanctionnées par le paiement de Nyagiliworo ou cola de punition. Il faut noter que toutes ces modalités de sanctions peuvent varier d’un bulon à un autre, car il n’y a rien de figé.
27La nuit où la mariée doit être recluse dans la chambre nuptiale, il arrive que ses amies la cachent pour que les émissaires du marié leur donnent de l’argent. Pour que cela n’arrive pas, les balemamusow négocient avec les amies de la mariée. Suite à cette négociation, une somme consensuelle est payée et la mariée ne sera plus cachée. Une fois que cette somme est payée suite à une négociation menée par les balemamusow, la mariée restera à la maison paternelle pour attendre la délégation chargée de l’amener dans la chambre nuptiale. Cette délégation est composée des balemamusow, un ami du marié et de la magnonbaga. Si cette délégation en compagnie de la mariée arrive au niveau de la chambre nuptiale avec les dankononw et la natte, on fait appel au marié avant d’y entrer d’abord. Le marié vient, entre dans la chambre nuptiale, un de ses amis, étale la natte. C’est après son installation que la mariée rentre après que les amies de la mariée ou terimusow ont déjà attaché la moustiquaire sous laquelle la mariée dormira avec son époux pendant toute la semaine que dure la chambre nuptiale.
28A la fin de cette période, c’est aussi le devoir des balemamusow accompagnées par les petits frères du mari, d’acheminer les bagages minenw de la mariée au foyer conjugal. Ensuite, la nuit, les balemamusow accompagnées des amis du marié vont demander aux parents de la mariée (pères et mères) l’autorisation d’amener la mariée au foyer conjugal. Une fois de plus, ici, les balemamusow ne demandent ni le prix du riz, ni le prix des condiments, ni le prix de boissons rafraichissantes ou jinimere qui sont servis aux nombreux visiteurs et convives pour la circonstance.
29Le jour où le nouveau marié reçoit sa femme, les balemamusow donnent des conseils à leur frère, car dit-on à Banamaba, chaque balemamuso connait son frère. Elles demandent au mari de bien traiter sa femme. Si les balimamusow constatent que leur frère maltraite sa femme, elles interviennent parce qu’elles estiment qu’elles sont avant tout des femmes. En revanche, si la femme de leur balemakè, frère ne les respecte pas, si elle veut détruire l’unité de la famille, elles s’opposent à ces genres de comportements au risque d’isoler cette femme et son mari, car aucun frère ne peut ni insulter, ni frapper sa balemamuso selon la tradition qui implique le respect à sa sœur.
30Les balemamusow constituent un garde-fou contre la maltraitance de la femme par son mari et le mauvais comportement de la femme vis-à-vis de son mari. Elles gèrent les petits différends qui peuvent exister entre la femme et son mari à l’insu des anciens pour éviter des débordements si bien qu’il est rare qu’une femme aille informer ses parents des problèmes survenus entre elle et son mari.
Responsable, aussi, de l’éducation des enfants, la mère doit faire preuve d’autorité et inspirer le respect. Elle s’occupe directement des garçons, jusque vers cinq ans, mais surtout des filles jusqu’à leur mariage (Diop, 2012, p.51).
31Le premier rôle des mères ou denbaw consiste à doter leur fille. Les mères cherchent pour les futures épouses des pagnes et des ustensiles de cuisine. Dans l’acquisition du trousseau de mariage, il arrive que leurs frères balemakèw les épaulent. En plus de cela, les denbaw donnent des conseils à leur fille. À Banamba, les mères donnent en général deux types de conseils à la mariée : le premier, non verbal, est relatif au comportement propre à une femme dans la famille. Le comportement d’une mère dans la famille sert à sa fille comme une sorte de conseil non-exprimé verbalement. En posant la question l’information, c’est-à-dire la communication est-elle l’essence de la vie ? Valério Romittelli défend « la thèse selon laquelle qu’en étant au fond un savoir communiquer, tout savoir est aussi un pouvoir dans l’échange d’informations. D’où la conséquence que le remède de tout problème vital, y compris de la vie communautaire, serait dans une augmentation du pouvoir de la communication » (Romitelli, 2012, p.101-102). Le conseil verbal est articulé autour de l’entente et en donnant des exemples précis à la fille : « tu nous vois chez ton père, il faut aimer tout le monde et t’occuper de tout le monde ». De même après le mariage, chaque fois que la mariée revient à la maison pour rendre visite aux parents, les mères ou denbaw en profitent pour lui prodiguer des conseils.
32Les conseils qu’une mère donne à sa fille sont aussi exprimé dans un discours qui consiste à dire :
ma fille, si tu as eu la chance d’avoir un mari aujourd’hui, si un homme t’a choisi, c’est grâce à l’image que les gens ont de ta mère dans la communauté. C’est parce que ta mère a accepté d’obéir aux principes du mariage. Tu connais ton père, c’est pourquoi tu dois respecter ton mari et ses parents et tu en tireras tous les bénéfices. (Discours d’une femme, mère d’une mariée, mai 2019).
33Les mamans ou denbaw continuent à donner des conseils à la nouvelle mariée à l’intérieur de la chambre nuptiale. Ces conseils se focalisent sur le comportement à adopter pour soutenir et respecter son mari et consistent entre autres à demander à la fille d’accepter les souffrances du foyer conjugal, même si elle est victime d’injures de la part des beaux-parents de les garder pour elle. Le mariage, ce sont les échanges de parents entre époux : les parents du mari sont comme les propres parents de la femme. Après cette étape, elle passe devant les pères qui prodiguent à leur tour des conseils et bénissent l’union.
34Dans presque toutes localités du Mali, traditionnellement, le père biologique n’intervient pas directement dans la gestion des questions de mariage concernant ses propres enfants. Ses prérogatives sont affectées à ses frères. Cette façon de procéder est toujours observée dans certaines localités à l’instar de Banamba et les localités qui participent à la célébration des mariages collectifs. Ainsi, à l’occasion du mariage d’un jeune garçon, son oncle lui prodigue des conseils :
Tu vas maintenant prendre une femme. Ne la maltraite pas. Tu ne vaux pas mieux qu’elle. Considère-la comme une sœur. Ne profère pas de paroles qui puissent la blesser. Moi, je suis déjà vieux, je ne resterai pas auprès de toi. Je vais mourir et tout te reviendra. Prends courage et sois assez responsable de tout ce que tu dis et de tout ce que tu fais . (Un notable de Banamba, père d’un marié, avril-mai 2019).
35Les pères conseillent à la nouvelle mariée de considérer son beau-père comme son propre père, de considérer la mère de son mari comme sa propre mère ; ainsi les frères, sœurs et autres parents du mari doivent être désormais considérés comme des parents. Avec les beaux-frères et les belles-sœurs ou nimogoninw, tous les coups sont permis, toutes les plaisanteries sont permises sauf les grossièretés. Les pères et les grands frères sont les beaux-parents burankèw et sont à respecter. La femme a obligation de rejoindre son mari là où il décidera d’aller vivre. La femme a aussi le devoir d’aider son mari dans les moments difficiles tout comme elle doit être prédisposée à partager le bonheur de son mari avec les autres. Étant donné que le mariage unit deux familles, il est conseillé à la femme d’être un pont entre les membres de la famille, mais jamais « une lame pour rompre la parenté », c’est-à-dire ne jamais être la source d’un point de discorde dans la belle famille.
36Les amies ou terimusow de la mariée jouent aussi un rôle en fonction de leur statut d’amie d’enfance. Elles lui tiennent compagnie jour et nuit jusqu’au coucher, et cela tous les jours, jusqu’à sa sortie de la chambre nuptiale.
37Pendant les trois jours qui précèdent le mariage, du dimanche jusqu’au mardi, elles jouent au guita un instrument traditionnel de musique constitué d’une baignoire remplie d’eau avec une ou des calebasses. Elles chantent en tapant dessus. Les chansons du guitafoli ont beaucoup de signification. Par exemple on peut entendre :
tu es partie et tu nous as laissées dans la nostalgie. Si tu vas, sache comment parler ; sache comment te comporter envers les gens », « tu as de la chance, tu as eu un mari. Fais-nous des bénédictions pour que chacune de nous ait un mari. Obéis à ton mari, obéis aux parents de ton mari. Ta mère a tant souffert, ne l’humilie pas.
38Nous avons tenu à en savoir davantage sur le rôle des amis ou terikew d’un marié dans tout le processus du mariage et au-delà. Trois nuits durant avant le mariage, le marié, accompagné de ses amis se rendent chez la mariée pour discuter après le dîner vers 21 heures jusqu’aux environs de minuit. La quatrième nuit, les terikew ou amis du futur marié organisent le ton ou association. Les amis du marié, les pères, les frères aînés forment ce type d’association ou groupe appelé ton. Suite à la formation du ton, on établit la liste des mariés chez lesquels on passe dans l’ordre pour coudre les dankononw. S’ils cousent ses dankononw, ce marié et deux de ses amis restent sur place et ainsi de suite, jusqu’à ce que tous les dankonow soient cousus. Ensuite, les amis rasent la tête du marié pour lui remettre une chemise sous forme de boubou simple et un pantalon en percale blanche.
Photo 1 : Les amis du nouveau marié
Les amis du nouveau marié en train de coudre le dankononw à la main (notre terrain, mai 2019).
Photo : Sidylamine Bagayoko
39La manyonba ou conseillère matrimoniale fait rentrer d’abord la femme dans la chambre nuptiale. C’est après cela que les amis du marié et le marié viennent s’y installer. Le marié passe la nuit. Quant aux amis du marié, ils retournent chez eux. Le matin, à l’aube, les amis du marié reviennent le chercher et l’amènent à la maison, dans le vestibule où les balemamusow apportent tous les jours à manger vers 9 heures pour le petit déjeuner, vers 15 heures pour le déjeuner et vers 19 heures pour le dîner, du mercredi soir au jeudi matin (une semaine de 7 jours). Tous les jours, dans le vestibule, on organise le ton traditionnel qui permet de sanctionner pour manquement aux règles établies, les uns et les autres qui paient de l’argent qui servira à l’achat d’une chèvre.
40Le jeudi, la mariée passe la journée chez ses parents où les balemamusow du marié vont la tresser à nouveau. La mariée passe la nuit du vendredi et la journée du samedi chez ses parents. Le vendredi, le marié et ses amis terikew rendent visite à la mariée chez ses parents, ils profitent pour apprécier ses nouvelles tresses. La mariée est reconduite chez son mari la même nuit du samedi par les denbaw ou mères de la mariée. Les terikew ou amis du marié vont formuler des bénédictions au couple en disant : « Ala ka furu ni si bèn ! Ka sen ni bolo bwo a la ! Allah ka aw kisi samara ni tigiw toro ma ! » c’est-à-dire des vœux de longévité, de chance pour que le couple puisse avoir beaucoup d’enfants, de protection contre la médisance !
41Mais avant de rejoindre le domicile conjugal, les terikew ou amis accompagnent la nouvelle mariée chez son parrain qui est un homme de confiance ou danamogo de sa famille. En cas de différend avec son mari, elle se rend dans cette famille marraine qui cherche à gérer tous ses problèmes sans pourtant informer ses parents biologiques. Elle peut passer environ deux à quatre heures dans cette famille de danamogo.
42Le choix d’une famille parraine pour la mariée est une vieille tradition à Banamba et environs. La valeur de ce système de parrainage dans la stabilité des foyers est reconnue par tous les acteurs impliqués dans la célébration des mariages collectifs. Un imam l’a évoqué en ces termes : « les parents de la mariée la confient à quelqu’un qui est chargé de gérer tous les problèmes la concernant. On explique à la mariée si elle a des problèmes, d’aller le dire à celui à qui elle a été confiée comme danamogo ou parrain, mais pas chez les parents. Cela est le message des parents à leur fille qui se marie. La personne, à laquelle est confiée la mariée, est un vieil homme à qui les parents de la mariée font confiance, même si ce dernier n’est pas un membre de la famille biologique ».
43Le principe de danamogo ou parrain est fondamental dans le cadre du mariage à Banamba et environs. La mariée n’est jamais conduite directement de sa famille à celle de son mari. Généralement, les mariées qui quittent les villages et hameaux pour rejoindre leurs époux à Banamba ne sont pas confiées à leurs parents. Elles ont pour danamogo l’imam du quartier à qui elles confient tout ce qu’elles ont comme griefs. Cet imam gère tout sans que les parents biologiques n’en soient informés.
44Dans la pratique du mariage, c’est la manyonbaga qui est chargée de la gestion de la chambre nuptiale. C’est elle qui choisit une chambre dans la maison où elle habite, soit dans les environs.
Les systèmes fondés sur la parenté deviennent souvent le fondement de l’inégalité sociale alors que certains groupes sont vus comme supérieurs à d’autres, comme dans les systèmes de caste ; et la parenté établit toujours les conditions des relations sexuelles, du mariage et de la transmission de la propriété d’une génération à l’autre (Graeber, 2018, p.62).
45Bien qu’à l’origine l’objectif d’organiser le mariage collectif était d’alléger les dépenses en mutualisant les coûts, afin de raffermir la cohésion sociale dans la communauté. Le processus de mariage en tant que tel fait apercevoir des inégalités dans la hiérarchie sociale, surtout en ce qui concerne les manyomba considérées comme appartenant à une classe sociale inférieure. À Banamba, les manyonbaga sont des descendantes des familles de castes et d’esclaves woloso ou jon avec lesquelles les nobles ne se marient pas. Mais les femmes nobles peuvent aussi devenir manyonbaga à l’occasion de la célébration du mariage des jonw ou des wolosow.
46La nouvelle mariée passe toute la semaine sous la garde et la supervision de la manyonbaga. Elle met à sa taille, au niveau de la hanche, une perle traditionnelle confectionnée à la main appelée moronmoron-baya.
Photo 2 et 3 : Perles traditionnelles
Perles traditionnelles confectionnées à la main pour la nouvelle mariée (notre terrain, mai 2019).
Photo : Sidylamine Bagayoko
47Le wusulan ou l’encens est utilisé pour parfumer la nouvelle mariée. Avant qu’elle ne se couche à côté de son époux, le moronmoron-baya ainsi que le pagne court qu’elle porte comme sous-vêtement ou pentelu sont parfumés dans l’encensoir couvert par un petit panier. La mayonbaga fait de sorte que la nouvelle mariée consomme uniquement de la bouillie et de l’eau chaude préparée avec les racines d’une herbe provenant du fleuve que l’on appelle localement babin ou herbe de fleuve. Les jeunes mariés (jeune homme et jeune femme) reçoivent beaucoup d’autres conseils pour la réussite du mariage de la part des parents et du manyonbaga. Certaines valeurs sont inculquées au jeune couple qui doit comprendre que le foyer conjugal est un lieu où l’on s’accepte, se tolère et se protège pour un vivre ensemble harmonieux et durable.
Photo 4 : Une bouteille remplie d’encens
Une bouteille remplie d’encens et un encensoir fait par les femmes forgerons (notre terrain, mai 2019).
Photo : Sidylamine Bagayoko
48À Banamba et localités alliées, le mariage collectif se présente comme une manifestation culturelle en voie d’évolution. Une évolution marquée par l’implication et la participation de nouveaux acteurs pour sponsoriser l’évènement en lui donnant une dimension internationale. Avec cette internationalisation, cette tradition de mariage collectif est convoitée et utilisée par d’autres acteurs comme les sponsors et partenaires pour des fins commerciales et économiques. La culture est utilisée de manière très essentialiste, à des fins d’ordonnancement des champs politiques et économiques des sociétés actuelles, et des relations entre les sociétés elles-mêmes (Dimitrijevic, 2012, p.44). Lors de l’édition 2018, la salle de célébration de la mairie a accueilli cent vingt-deux (122) jeunes couples contre cent vingt-neuf (129) en 2017. Ces célébrations collectives ont été parrainées par une société ivoirienne dénommée la nouvelle parfumerie Gandour en collaboration avec Universelle beauté une marque de crème de beauté. Une semaine avant le mariage collectif, ces partenaires et sponsors de la mairie se sont installés près des maisons des mariées avec une équipe de coiffeuses pour préparer gratuitement les futures mariées. Pour la circonstance Gandour a apporté plusieurs cadeaux, à savoir deux bonbonnes de gaz, dix glacières, onze radios mini-chaînes, deux téléviseurs écran plat, un lit avec accessoires, une armoire avec coiffeuse, des fauteuils de salon complet. La nouvelle parfumerie Gandour a également équipé la mairie avec cent nouveaux fauteuils confortables. Pour les futures éditions, les autorités communales souhaitent diversifier leurs partenaires afin que la population et la commune en tirent profit. Cette politisation du mariage collectif a pour objectif d’utiliser cet évènement à des fins commerciales. Cette évolution majeure du mariage collectif risque de créer des interférences avec son organisation globale. Les autorités politiques peuvent être tentées d’interférer dans le choix des dates tout en ayant des accointances avec les autorités coutumières qui sont les chefs des familles fondatrices de Banamba et les leaders religieux et les hommes de caste.
49Bien que les rapports entre la parenté et l’économie soient complexes dans les sociétés traditionnelles, les ressortissants et habitants de la localité de Banamba veulent montrer une certaine suprématie économique à travers le mariage collectif qui exprime la fierté d’une communauté à faire perdurer une pratique malgré les contraintes des dépenses colossales qu’elle engendre. C’est une manière pour eux de montrer la dominance, la solidité et l’autonomie de leur structure de parenté. Ils veulent aussi montrer au monde extérieur leur différence et leur particularité culturelle à travers l’organisation du mariage collectif.
50L’organisation du mariage collectif à Banamba permet de voir les systèmes d’inégalité et de domination, comme les castes et les ordres. Le lien de sang est assimilé au lien avec le terroir avec l’organisation du mariage collectif dans la localité de Banamba même si les mariés hommes et femmes sont le plus souvent majoritairement résidents à Bamako ou ailleurs dans le monde. Ils et elles, à la demande de leur famille, viennent dans le but de perpétuer une pratique traditionnelle qui est considérée comme un patrimoine de la localité et de ses habitants. L’implication du groupe familial et le rôle des femmes a été observé ailleurs dans le monde comme décrit par Dénise Girard, « le degré respectif d’implication de l’individu et du groupe familial dans le rituel –, on observe que la famille avait une présence prédominante dans les rituels de mariage bourgeois. Le rôle des femmes lors des rites de mariage se présente comme la préparation de la jeune fille comme reproductrice des styles de vie de sa classe sociale » (cf. Girard, 2000).
51À Banamba comme à Kiban, la pratique du mariage collectif est une vieille tradition qui demeure un patrimoine culturel à protéger non seulement pour la population locale, mais aussi pour tous ceux qui sont épris de culture et de tradition. Les habitants et ressortissants de la région de Banamba ainsi que les acteurs impliqués dans l’organisation du mariage collectif lui accordent une signification essentialiste. L’essentialisme n’est pas inhérent à la description de l’identité, mais au projet de faire dériver les pratiques de l’identité « nous faisons ceci parce que nous sommes cela » (Brubaker, 2001, p.71). L’originalité de ce mariage collectif est son interférence avec le mariage préférentiel à l’intérieur des lignages maximaux ayant fondé le village ; le tissu social devient comparable à une toile d’araignée ou à un calebassier aux branches entremêlées. Partant, la parenté, les activités socioéconomiques solidaires ainsi que la cohésion sociale se trouvent renforcées.
52Nous avons pu grâce au matériel oral, iconographique et audiovisuel collecté, montrer des dynamiques d’union en Afrique de l’Ouest à partir de l’exemple particulièrement original du mariage collectif. La documentation photographique et les enregistrements audiovisuels ont permis non seulement à faciliter la mémorisation de certains outils et artefacts utilisés dans le cadre du mariage collectif, mais ils ont aussi servi à représenter cette pratique du mariage. Les photos et les images prises lors de l’observation ont constitué des éléments d’étude et d’analyse différées, ultérieure au moment de l’enquête de terrain, ce qui a permis une réflexion plus approfondie et plus précise avec les protagonistes, que ce soit les mariés ou les notables du village.
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